Erouvin 69b (סט:) — le Talmud en français

jusqu’à ce qu’il soit devenu apostat pour l’idolâtrie –

car celui qui la transgresse est suspect au sujet de toute la Torah, comme l’a dit le Maître : l’idolâtrie est plus grave, car quiconque la reconnaît est comme s’il niait toute la Torah entière. Car il est écrit à propos de la transgression de l’idolâtrie : « Et lorsque vous vous égarerez et que vous n’accomplirez pas “tous ces commandements” ».

Mais profaner les Chabbatot en public, non !

Dit

Rav Na’hman bar Its’hak

répond :

Ce que Rav Houna a dit, à savoir qu’il est devenu apostat, il n’est pas devenu apostat à l’égard de toute la Torah. Mais seulement en ce qui concerne

donner l’autorisation (

c’est-à-dire qu’il dit : « Mon autorisation est “acquise” à toi », et il permet de transporter, comme dans l’annulation de l’autorisation)

et annuler l’autorisation (

c’est-à-dire qu’il dit : « Mon autorisation est “annulée” pour toi »), le Chabbat.

Car lorsqu’il profane les Chabbatot en public, il ne peut ni donner l’autorisation ni annuler l’autorisation.

Et comme l’enseigne la baraïta,

car lorsqu’il ne profane pas les Chabbatot « en public », il peut annuler l’autorisation :

Il est enseigné dans une baraïta :

un Israélite

qui est

apostat (

à l’égard de toute la Torah – Gaon Yaakov), mais

observe son Chabbat au marché

et ne le profane qu’en secret,

peut annuler l’autorisation.

Celui qui n’observe pas son Chabbat

même

au marché ne peut pas annuler l’autorisation !

Car ils ont dit :

seul

un Israélite prend une autorisation.

C’est-à-dire : il est possible de lui acquérir ou de lui annuler une autorisation,

mais

si c’était

un non-Juif,

jusqu’à ce qu’il loue

son autorisation au Israélite.

Et l’apostat qui profane les Chabbatot en public a le statut d’un non-Juif.

Comment

l’Israélite annule-t-il son autorisation ?

Il lui dit : « Mon autorisation est “acquise” à toi ; mon autorisation est “annulée” pour toi ».

Et alors

le second acquiert

l’autorisation,

et il n’est pas nécessaire de l’acquérir

par l’acquisition au moyen d’un mouchoir, puisque ce n’est qu’un simple retrait d’autorisation : il se retire de son autorité afin de ne pas leur interdire [de transporter] – Michna Beroura.

Rav Achi

objecta et

dit :

En réalité, Rav Houna le considère comme un apostat pour toute chose, et non pas seulement en ce qui concerne l’annulation de l’autorisation le Chabbat. Et en réalité, il est d’avis comme les Sages, selon lesquels celui qui est suspect à l’égard d’une seule chose n’est pas suspect à l’égard de toute la Torah entière. Mais le Chabbat est différent, car l’enseignement de Rav Houna

est celui de ce tan####né : le Chabbat lui est aussi grave que l’idolâtrie.

Et de même que celui qui est apostat pour l’idolâtrie est apostat à l’égard de toute la Torah entière, ainsi en est-il de celui qui est apostat pour profaner le Chabbat.

Comme l’enseigne la baraïta,

car il y a un tan####né qui pense ainsi :

Il est écrit : « Parle aux fils d’Israël et dis-leur : lorsqu’un homme offrira parmi vous un sacrifice à l’Éternel, vous offrirez votre sacrifice du bétail, du gros bétail et du petit bétail ».

Et nous l’interprétons :

« parmi vous » (

une partie d’entre vous)

et non pas vous tous

offrent un sacrifice –

à l’exclusion de l’apostat.

Et puisqu’il est écrit : « Parle aux “fils d’Israël” –

“parmi vous” »,

nous avons appris :

« parmi vous »

– parmi les fils d’Israël –

J’ai distingué

entre l’apostat et celui qui n’est pas apostat,

mais non parmi les nations.

Et l’on accepte un sacrifice de tous, même des apostats.

« du bétail » –

pour inclure les hommes

méchants,

semblables au bétail,

qui ne reconnaît pas son Créateur.

De là ils ont dit : on accepte les sacrifices

volontaires

des pécheurs d’Israël (

il l’expliquera plus loin)

afin qu’ils reviennent à la téchouva,

car si nous ne les acceptions pas et les repoussions de nos mains, ils ne reviendraient plus à la téchouva.

À l’exception de l’apostat et de celui qui verse du vin

pour l’idolâtrie,

et de celui qui profane les Chabbatot en public.

Et nous expliquons d’abord la baraïta, puis nous en apportons un appui :

Cela même est difficile.

Tu as dit : « parmi vous et non pas vous tous » –

pour exclure l’apostat.

Et ensuite il enseigne : « On accepte les sacrifices des pécheurs d’Israël »,

alors qu’il est un apostat ?!

Ce n’est pas difficile.

Le début

– où nous excluons l’apostat – concerne

l’apostat à l’égard de toute la Torah entière.

Le milieu

– où il enseigne que l’on accepte les sacrifices des pécheurs d’Israël – concerne

l’apostat à l’égard d’une seule chose.

Et maintenant nous apportons de cette baraïta [la preuve] que l’apostat à l’égard du Chabbat est comme l’apostat à l’égard de l’idolâtrie.

Car la baraïta demeure encore difficile.

Venons-en à la fin :

« À l’exception de l’apostat et de celui qui verse du vin ».

Et

cet apostat

de la fin,

de quel cas s’agit-il ?

S’il s’agit d’un apostat à l’égard de toute la Torah,

c’est le début

de la baraïta : elle enseigne que l’on n’accepte pas [de sacrifice] de l’apostat. Pourquoi faudrait-il deux enseignements ?

Et

si

la fin traite de l’apostat

à l’égard d’une seule chose,

le milieu est difficile,

car il y est enseigné : on accepte les offrandes volontaires des pécheurs d’Israël.

Mais n’est-ce pas ainsi qu’il faut dire : « à l’exception de l’apostat qui verse »

du vin pour l’idolâtrie – c’est-à-dire l’apostat à l’égard de l’idolâtrie –,

et qui profane (

ou : l’apostat qui profane)

les Chabbatot en public,

car ces deux-là sont considérés comme des apostats à l’égard de toute la Torah.

Il en ressort,

nous voyons que le tan####né de la baraïta est d’avis que

l’idolâtrie et le Chabbat sont équivalents.

Et celui qui est apostat à leur égard est comme un apostat à l’égard de toute la Torah entière.

Et nous concluons :

apprends-en !

Michna :

a.

Les habitants d’une cour, dont l’un a oublié et n’a pas fait l’érouv,

et leur a annulé l’autorisation de sa cour – voici que

sa maison

de celui qui a oublié

est interdite pour introduire et sortir, à lui (

à celui qui a oublié)

et à eux (

aux autres habitants de la cour).

Car la cour appartient aux autres habitants de la cour, tandis que sa maison – qu’il ne leur a pas annulée – lui appartient. C’est pourquoi il est interdit à tous de sortir de sa maison vers la cour.

Et

leur maison

à eux –

il leur est permis

d’introduire et de sortir

à lui et à eux,

car ils ont fait l’érouv, et les maisons avec la cour constituent toutes une seule autorité.

Et si

les autres habitants de la cour

lui

ont donné

leur

autorisation

dans la cour –

il lui est permis

de sortir de sa maison vers la cour, car elles constituent une seule autorité, puisqu’ils lui ont donné leur autorisation.

Et il leur est interdit

de sortir, aussi bien de leur maison vers la cour, car ce sont deux autorités, que de la maison de celui qui a oublié vers la cour, bien qu’il s’agisse d’une seule autorité. Et la Guemara en explique la raison.

Si

ceux qui ont oublié

étaient deux, et que les autres habitants de la cour leur ont donné à tous deux leur autorisation dans la cour –

ces deux qui ont oublié

s’interdisent

l’un à

l’autre

de sortir vers la cour.

Parce que la cour leur appartient à tous deux, tandis que les maisons sont réservées, chaque maison à son propriétaire ; or l’on ne sort pas d’une autorité qui lui est réservée vers une autorité qui lui appartient ainsi qu’à son compagnon.

Et la Michna revient et explique la Michna :

l’un donne une autorisation

et permet aux autres habitants de la cour,

et

s’ils le veulent, l’un

prend

une autorisation et se permet à lui-même.

Mais

deux donnent leur autorisation

à d’autres et permettent aux autres habitants de la cour,

mais ne prennent pas d’autorisation.

Car, pour deux, la prise de l’autorisation auprès des autres habitants de la cour ne suffit pas à permettre [le transport].

(Et la Guemara explique ce que cette répétition vient nous enseigner.)

b.

À partir de quand,

à quel moment

les habitants de la cour donnent-ils une autorisation

?

L’école de Chammaï dit : durant le jour,

et non le Chabbat.

Et l’école de Hillel dit : (

même – Rav Ovadia de Bertinoro)

à la tombée de la nuit.

(Comme la Guemara explique leur controverse à la fin, avant la Michna suivante.)

c.

Celui qui a donné son autorisation et,

ensuite,

a sorti

de sa maison vers l’autorité qu’il avait annulée,

qu’il ait

sorti

par inadvertance

ou

volontairement, le voici

qui revient et

interdit aux habitants de la cour. Car il a repris son autorisation et s’est rétracté de son annulation.

(Plus haut, dans la Guemara, page 68b, les amoraïm sont en désaccord à ce sujet : même par inadvertance, la raison est-elle qu’il a repris son autorisation, ou bien la raison est-elle qu’ils ont décrété l’inadvertance à cause de l’acte volontaire),

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Yehouda dit :

s’il

a sorti

volontairement,

il

interdit,

car il s’est rétracté de son annulation. Mais

s’il l’a fait par inadvertance, il n’interdit pas !

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : les habitants d’une cour, dont l’un a oublié et n’a pas fait l’érouv, sa maison est interdite pour introduire et sortir, à lui et à eux, tandis que la leur leur est permise, à lui et à eux :

Et nous déduisons :

c’est sa maison qui est interdite

aux autres habitants de la cour, pour en sortir vers la cour.

Mais sa cour est permise !

C’est-à-dire : quant au fait de sortir des maisons des autres habitants de la cour vers la cour qui était la sienne, cela leur est permis, comme l’enseigne la Michna : « Et la leur leur est permise, à lui et à eux ».

De quel cas s’agit-il ?

S’il a annulé

toute l’autorité qu’il possède ici, il leur a également annulé l’autorité de sa maison. Dès lors,

pourquoi sa maison leur est-elle interdite

d’en sortir vers la cour ? Et

s’il n’a pas annulé

du tout,

sa cour

– pour y sortir depuis leurs maisons –

pourquoi est-elle permise ?

Elle lui appartient pourtant aussi, tandis que leur maison est réservée à eux seuls ; il s’agirait donc de sortir d’une autorité vers une autre autorité ?!

Et nous expliquons :

ici, de quoi s’agit-il ? Par exemple, il a annulé

et, dans son annulation, il n’a mentionné que

l’autorité de sa cour, et n’a pas annulé

explicitement aussi

l’autorité de sa maison.

Et les Sages de la Michna pensent

:

celui qui annule l’autorité de sa cour –

n’a pas annulé l’autorité de sa maison !

C’est-à-dire : elle ne s’annule pas d’elle-même, car il y aurait une maison sans cour (selon le Ritba, plus haut, page 26b).

Et la raison est

qu’une personne habite dans une maison

même

sans cour !

C’est-à-dire : une habitation existe dans une maison même si la maison n’a pas d’usage de la cour ; il est donc interdit d’en sortir.

Et ils sont en désaccord avec Rabbi Éliézer – plus haut, page 26b –, qui pense que celui qui annule l’autorité de sa cour a également annulé l’autorité de sa maison.

Nous avons appris dans la Michna :

« Et la leur est permise, à lui et à eux » :

Et nous avons examiné cela :

quelle est la raison

pour laquelle il lui est également permis de sortir de leurs maisons vers la cour, et nous ne disons pas que cela est comme s’il reprenait possession de l’autorité qu’il avait annulée, comme nous le disons dans la Michna : s’il sort de sa maison, c’est comme s’il reprenait possession de son autorité ?

Et nous répondons : c’est parce

qu’il est pour eux comme un invité !

Puisqu’il ne sort pas de sa maison, mais seulement de leur maison, ce n’est pas comme s’il reprenait possession de son autorité, mais comme les autres invités des habitants de la cour, qui sortent de leur maison vers la cour.

Nous avons appris dans la Michna :

« Ils lui ont donné leur autorisation ; il lui est permis, et il leur est interdit ».

Et nous nous étonnons de ce que la Michna enseigne qu’il leur est interdit de sortir même de sa maison vers la cour.

Pourtant, il s’agit d’une seule autorité ?!

Et si c’est parce qu’en sortant vers l’autorité qu’ils ont annulée, ils ont repris possession de leur autorité,

qu’ils soient, eux, à son égard

considérés, à son égard,

comme

s’ils étaient

des invités

à lui, logés dans sa maison et sortant de sa maison vers la cour ; de même que, s’il avait annulé son autorité, il lui aurait été permis de sortir de leurs maisons vers la cour comme s’il était leur invité ?!

Et nous répondons : il y a une différence entre celui qui a annulé [son autorité] pour cinq personnes, qui sont nombreuses, et plusieurs qui ont annulé [leur autorité] pour un seul.

Car

un seul à l’égard de cinq est un invité.

Mais

cinq à l’égard d’un seul ne sont pas des invités.

Et s’ils utilisent la cour, bien qu’ils ne sortent pas de leur maison, mais seulement de la sienne, c’est une « reprise de l’autorité », et l’annulation est annulée.

Et la Guemara suppose à présent que ce que la Michna enseigne : « Ils lui ont donné leur autorisation » se rapporte au début : après qu’il leur a annulé son autorité, ils sont revenus et lui ont donné leur autorisation.

Et nous avons examiné cela :

déduis-en

que

l’on annule

pour celui-ci,

puis que l’on revient et annule

pour celui-là.

Cela contredirait Chmouel, qui a dit plus haut, page 68 : on n’annule pas, puis on ne revient pas annuler – Ritba ?!

Et nous repoussons : on ne peut rien en déduire de la Michna.

Mais

voici ce qu’elle dit : ils lui ont donné

leur

autorisation

dès le début,

à l’origine,

et lui ne leur a pas annulé son autorité –

il lui est permis, et il leur est interdit.

Nous avons appris dans la Michna :

s’ils étaient

ceux qui avaient oublié

deux

et leur avaient annulé leur autorité –

ils s’interdisent l’un à l’autre :

Et nous nous étonnons :

c’est évident,

car la situation actuelle ne vaut pas mieux que s’ils n’avaient été dès le début que ces deux-là, qui se seraient interdit l’un à l’autre ?!

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire, mais il s’agit du cas où

l’

un d’entre eux revient (

d’entre ceux qui avaient oublié), après que les autres habitants de la cour leur ont annulé leur autorité,

et l’annule pour son compagnon,

aussi bien son autorité à lui que sa part dans l’autorité qui leur a été annulée par les autres habitants de la cour.

Tu aurais pu dire

qu’à présent

il serait permis,

qu’il serait permis à son compagnon de sortir de sa maison vers la cour, puisque désormais la cour ne lui est réservée qu’à lui seul.

Il nous enseigne

que c’est interdit !

Et la raison est la suivante : une autorité qui était la sienne dès l’origine, il peut l’annuler pour son compagnon. Mais une autorité qui lui a été annulée par les autres habitants de la cour, et dont il n’a pas acquis la possession, il ne peut pas l’annuler pour son compagnon.

Et la raison de la chose est que

puisque,

au début,

au moment où il a annulé

l’autorité des autres habitants de la cour à son égard,

il n’avait pas

– celui qui annule à présent son autorité pour son compagnon –

la permission

de transporter

dans cette cour,

car à ce moment-là ils s’interdisaient encore l’un à l’autre ; il se trouve donc que l’annulation des habitants de la cour à leur égard ne leur a alors été d’aucune utilité.

C’est pourquoi :

il ne peut pas (

Rachach) annuler ensuite pour son compagnon, puisqu’il n’avait pas acquis l’autorité des autres au moment où ceux-ci avaient annulé leur autorité pour eux deux.

Nous avons appris dans la Michna :

« l’un donne une autorisation »

et prend une autorisation :

Et nous nous étonnons :

à quoi cela sert-il encore ?

Si

[elle vient] nous enseigner qu’un seul

donne

une autorisation – cela, nous

l’avons déjà appris

au début de la Michna : « Et la leur est permise, à lui et à eux » !

Et nécessairement, la raison de la permission est qu’il leur a annulé son autorité, comme nous l’avons dit.

Et

si

[elle vient] nous enseigner qu’un seul

prend

une autorisation – cela, nous

l’avons déjà appris

explicitement dans la Michna : « Ils lui ont donné leur autorisation » ?!

Et nous répondons :

la fin lui était nécessaire : « deux donnent une autorisation »,

car cela n’a pas été enseigné au début de la Michna.

Et nous nous étonnons à ce sujet :

cela aussi est évident,

qu’ils donnent une autorisation à un seul [ou à plusieurs qui ont fait l’érouv, car ils sont considérés comme un seul] ?!