Erouvin 6a (ו.) — le Talmud en français

Rav Ḥanin bar Rava dit en nom de Rav : mavoi

que

ont institué qu'on répare par lechi ou koreh et

ouvert

le mur

de son côté

du mavoi [et il restera, sur ce même mur, du côté de la reshut harabim, quatre tefahim — comme ci‑dessus, Daf 5a] — il est permis d'y porter, si la brèche atteignait

dix

amot.

Mais si la brèche était de plus de dix amot, il faut la boucher, ou réparer le lieu de la brèche au moyen de la «forme de l'ouverture». [Mishna Berura]

Or si la brèche de l'ouverture du mavoi du côté ouvert sur la reshut harabim était plus large que dix amot [car alors on ne peut le rendre kasher par lechi ou koreh, comme il est établi dans la mishna, B a], et qu'on obtura une partie de l'ouverture jusqu'à la réduire à dix amot, et qu'une brèche se forma dans cette obturation, et qu'il s'avère que la brèche est

"à son extrémité

du mavoi" — il suffit que cette brèche soit

de quatre

tefahim, pour interdire le transport dans le mavoi jusqu'à ce qu'on l'obture. [voir figure 1].

Et nous nous étonnons :

Quelle est la différence

entre une brèche dans le mur

de son côté

du mavoi, dont la mesure est

dix

amot et non quatre tefahim ?

A la rigueur, à cause de ce que

dit

— à savoir, car il est établi pour nous [dans la Mishna ci‑dessous, Daf 15b] que la brèche jusqu'à dix

est une ouverture.

Et si c'est ainsi, lorsque le mavoi est

à son extrémité —

on dira aussi que c'est une ouverture — et l'on rendra donc kasher même à son extrémité pour une brèche jusqu'à dix amot ?!

Et nous apprenons :

Rav Huna, fils de Rav Yehoshua, a dit : ce que dit Rav «ouvert à son extrémité en quatre» indique, par exemple, qu'il est ouvert

comme s'il s'ouvrait

à son extrémité

en angle

là où l'obturation qui obtura la tête du mavoi se joint au mur latéral, le long du mavoi. [voir figure 2]

Et la brèche était en cet angle, partie dans l'obturation au sommet du mur et partie dans le mur latéral.

Et pour cette raison Rav n'y rend pas kasher une brèche jusque dix amot selon la loi de «ouverture», parce que

une ouverture en angle ne suffit pas pour les gens!

Et puisqu'on ne juge pas cette brèche comme la mesure d'une ouverture ordinaire, on juge la brèche — pour qu'elle disqualifie la kasherout du mavoi par lechi ou koreh — à quatre tefahim, qui est la mesure d'un lieu important. [Ritva]

Et Rav Huna

diverge de Rav Ḥanin bar Rava qui a dit que, selon le sens de Rav, la brèche du côté du mavoi est de dix ; et

il dit :

L'une

c'est un mavoi ouvert à son extrémité

et l'autre

c'est un mavoi ouvert de son côté, la mesure de son ouverture qui l'interdit au transport

à quatre

tefahim.

Et ainsi dit Rav Huna à Rav Ḥanan bar Rava — disant en son sens que Rav, au sujet de «de son côté», «son ouverture est de dix» —

Ne me contredis pas

ne dis pas au nom de Rav que la brèche d'un mavoi de son côté est de dix amot ; mais qu'elle est de quatre tefahim.

Car

lequel

Rav arriva

et arriva

à Dimcharia

là,

et fit comme moi [et accomplit l'acte comme moi], et il interdit un mavoi ouvert de son côté pour quatre tefahim !

Il lui dit

Rav Ḥanin bar Rava à Rav Huna : de cet acte où Rav se montra strict et interdit une brèche de quatre tefahim, on ne peut tirer de preuve. Car là‑bas ce n'était pas une affaire de loi.

Mais

Rav, on a trouvé une vallée et on l'a clos d'une clôture !

Puisqu'il y avait là des gens des contrées, et qu'ils méprisaient les mitsvot, Rav se montra strict envers eux pour ériger une barrière afin de les éloigner du péché, comme une personne qui clôt une vallée ouverte pour la protéger. [Rachi]

Rav Naḥman bar Yitzchak dit : comme

[comme]

Rav Huna

qui dit : même de son côté son ouverture en quatre est —

logique!

Il est dit :

a. Un mavoi entouré de trois côtés, et ouvert d'un seul côté sur la reshut harabim, s'appelle «mavoi fermé», et c'est ce «mavoi obturé» que nous avons appris être permis par lechi et koreh. [voir figure 1] b. Un mavoi ouvert sur ses deux côtés [en face l'un de l'autre] sur la reshut harabim s'appelle «mavoi étendu», et il n'est rendu kasher que par la forme d'ouverture au seul côté qui est ouvert sur la reshut harabim, et ainsi le mavoi devient comme un mavoi fermé. Alors on place un lechi ou un koreh sur l'autre côté ouvert sur la reshut harabim, et il est permis d'y porter. [voir figure 2]

Explication selon le commentaire de Rachi ici. Toutefois, plus loin en page B, les amoraïm divergent quant à la permission du mavoi étendu : si on le rend kasher par la forme d'ouverture ou s'il faut une porte.

Mavoi courbe

qui est un mavoi qui se courbe en son milieu, par exemple qui va du sud au nord, et se courbe et tourne vers l'ouest en forme de D, et ses deux têtes — au sud et à l'ouest — sont ouvertes sur la reshut harabim, les amoraïm se divisèrent quant à la façon dont ils le rendent permis :

Rav dit : sa loi

du mavoi courbe est

comme

un mavoi

étendu!

Car nous voyons les deux parties du mavoi comme des entrées droites se rencontrant en leur tête au lieu de la courbure.

Et l'ouverture à l'endroit de la courbure est considérée comme une ouverture servant aux deux entrées, comme une issue vers le second mavoi, et de là vers la reshut harabim. Et voilà qu'il est comme s'il était ouvert là vers la reshut harabim.

Et il en ressort qu'il y a ici deux entrées droites étendues.

C'est pourquoi on peut rendre les deux entrées permises en faisant la forme d'ouverture à la courbure qui sert d'ouverture aux deux, et ainsi obturer les deux entrées, et on fait à chacune d'elles un lechi ou un koreh à son ouverture ouvert sur la reshut harabim. [voir figure 1]

Et Shmuel dit : sa loi

du mavoi courbe —

est comme

un mavoi

fermé!

Car on n'a besoin de rien à sa courbure.

On n'exige pas la forme d'ouverture, sauf pour des entrées étendues qui se font face l'une à l'autre vers la reshut harabim.

Et par conséquent : les habitants du mavoi qui fait face au sud font un lechi à leur ouverture, et les habitants du mavoi qui fait face à l'ouest font un lechi à leur ouverture. [voir figure 2]

Et d'ici Rav Naḥman prouve de Rav Huna que la brèche d'un mavoi même de son côté est de quatre tefahim :

Car ici, dans le mavoi courbe —

de quoi s'agit‑il ?

Si tu dis

qu'on entend que l'endroit où le mavoi se courbe a une

largeur

plus que dix

amot.

On ne peut dire ainsi. Car :

Et est‑ce que,

si tu dis que la loi de Shmuel est comme fermée

et non comme étendue ?!

Or dès lors que chacune des deux entrées droites est ouverte l'une vers l'autre au point de la courbure et que c'est plus de dix amot, ce ne sont pas deux entrées closes, mais un seul mavoi long, ouvert de ses deux côtés vers la reshut harabim, c'est‑à‑dire un mavoi étendu !

Mais non,

il s'agit que le mavoi, à l'endroit où il se courbe,

a

une

largeur

de dix

amot et pas davantage.

Et en tout cas, bien que la largeur de la brèche à la courbure ne soit pas plus de dix amot,

Rav dit

que

la loi

de ce mavoi est

comme

la loi d'un mavoi

étendu.

Ainsi, la brèche du mavoi de son côté

selon Rav — interdit même

à quatre

tefahim.

Car il n'y a pas de différence entre une brèche de dix amot et une brèche de quatre tefahim, puisque toute brèche n'excédant pas dix amot est considérée comme une ouverture et non comme une brèche. Et seulement vis‑à‑vis de la permission du mavoi par lechi ou koreh elle est considérée comme brèche, afin d'invalider la kasherout du mavoi par lechi ou koreh.

Et la preuve de la Gemara est que si une brèche de quatre tefahim sur son côté n'interdit pas, alors dans le mavoi courbe non plus la courbure ne sera qu'une brèche latérale qui n'interdit pas.

Rav Ḥanan bar Rava

qui dit au nom de Rav que la brèche d'un mavoi de son côté n'est que lorsqu'elle dépasse dix, te dit : il n'y a pas de contradiction avec cela.

Car

là‑bas, je dis

dans le mavoi courbe

qu'on s'ouvre en

la courbure

beaucoup

[y passent là de nombreuses personnes] en cette brèche, au moment où l'on passe de la reshut harabim d'un côté du mavoi à la reshut harabim de l'autre côté du mavoi. Voilà pourquoi la mesure de la brèche est en deçà de dix !

Et nous nous étonnons :

De tout cela

que dis‑tu : Rav Ḥanan bar Rava admet que là où l'on passe à travers en grand nombre la mesure de la brèche n'est pas de dix, peut‑on entendre de cela que

Rav Huna

qui diverge de Rav Ḥanan

pensait

que

même là où l'on ne passe pas en grand nombre

[et qui rappelle qu'on s'ouvre vers un lieu souillé ou ruiné] la mesure de sa brèche est de quatre ?

Et maintenant tu objecteras :

Quelle est la différence entre

ce que

disent

Rabbi Ami et Rabbi Assi

[ci‑dessus, Daf 5a] : un mavoi ouvert de son côté vers sa tête — rend permis pour une brèche jusqu'à dix.

Et il convient : si tu dis que Rav Ḥanan et Rav Huna indiquent une brèche où l'on passe en grand nombre, il n'y a pas d'objection pour nous, car l'on peut dire que Rabbi Ami et Rabbi Assi parlent de brèche sans passage en grand nombre.

Mais si tu dis que Rav Huna parle de l'absence de passage en grand nombre, et que néanmoins la mesure de sa brèche est de quatre, cela t'est difficile : quelle est la différence avec Rabbi Ami et Rabbi Assi ? Et nous apprenons

là

que chez Rabbi Ami et Rabbi Assi, ils entendent qu'

il y a

une

gidad

[gidad : bord, c'est‑à‑dire : le mur n'est pas percé jusqu'à son fondement, mais il reste un bord en hauteur de trois ou quatre tefahim]. [voir figure 1]

Et puisque cette brèche n'est pas commode pour le passage, la mesure de sa brèche est de dix.

Mais

ici

chez Rav Huna et Rav Ḥanan, ils entendent au contraire qu'

il n'y a pas

de

gidad

et il est commode d'y passer. Simplement, en tout cas il n'y a pas de passage en grand nombre, que ce soit ouvert vers un lieu souillé ou ruiné.

[Sujets de l'eruv de la reshut harabim]

Nos maîtres ont enseigné : comment rend‑on l'avenue d'une reshut harabim permise pour l'erev

c'est‑à‑dire : comment l'institue‑t‑on pour qu'il soit permis d'y porter [lorsqu'on y fait un eruv de cours] ?

On fait la forme d'ouverture d'ici

à sa tête l'une,

et lechi et koreh

[ou koreh, Rif et Ra'avad]

d'ici

à sa tête seconde, à l'extrémité de la ville [dit la tana kama]. [voir figure 2]

Ḥanania dit : Beit Shammaï et Beit Hillel divergent à ce sujet :

Beit Shammaï disent : on met une porte d'ici et une porte d'ici,

aux deux extrémités de la reshut harabim, de chaque côté de la ville,

et quand il sort et qu'il entre —

il ferme

la porte derrière lui. [voir figure 3]

Beit Hillel disent : il suffit qu'on

fasse une porte d'ici, et lechi et koreh d'ici.

Et nous nous étonnons de la tana kama, et de Ḥanania selon Beit Hillel :

Et qui gardera la reshut harabim

par l'institution de la forme d'ouverture, ou par une seule porte, si elle n'est pas fermée ?!

Et il est enseigné : de plus Rabbi Yehuda a dit: