Erouvin 65a (סה.) — le Talmud en français

Je peux dispenser le monde entier du jugement

à venir,

depuis la destruction du Temple jusqu’à maintenant,

comme il est dit :

Réveille-toi, réveille-toi, lève-toi, Jérusalem, toi qui as bu de la main de l’Éternel la coupe de Sa colère ; le calice, la coupe de l’étourdissement, tu l’as bue, tu l’as épuisée. Il n’y a personne pour la diriger. Ces deux choses te sont arrivées ; qui te plaindra ? Tes fils se sont évanouis, ils sont couchés à la tête de toutes les rues.

C’est pourquoi, écoute donc ceci, malheureuse et ivre, mais non de vin.

Et puisqu’ils sont ivres, ils ne sont pas tenus pour responsables de leur faute.

Objection : Un homme ivre, son acquisition est une acquisition et sa vente est une vente. S’il a commis une transgression passible de mort, on le met à mort,

s’il a commis une transgression passible de

flagellation, on le flagelle.

La règle générale est qu’il est comme un homme doué de discernement pour tous ses actes, si ce n’est qu’il est dispensé de la prière

parce qu’il ne peut pas avoir la concentration requise.

Nous voyons donc qu’il convient de punir l’homme ivre pour ses actes ?!

Et nous répondons :

que signifie : « Je peux dispenser »,

que disait Rav Chéchet,

également

du jugement

auquel ils seront soumis dans le temps à venir pour la

prière

qu’ils n’ont pas faite avec concentration.

Rabbi Hanina a dit : Ils n’ont enseigné

dans la baraïta que l’on met à mort et que l’on flagelle l’homme ivre,

que lorsqu’il n’est pas parvenu

à l’ivresse de Loth. Mais s’il est parvenu à l’ivresse de

Loth, il est dispensé de tout.

Rabbi Hanina a dit : Quiconque fait sortir [

transfère ; plus loin, dans la Guemara, on expliquera le sens du terme « fait sortir » ]

le Magen

d’Abraham, c’est-à-dire : qui ne récite pas la prière du Magen Avraham

au moment de l’orgueil [

de l’ivresse ] —

Ils ferment et scellent les malheurs devant lui

afin qu’ils ne lui surviennent pas.

Comme il est dit : « L’orgueil, les canaux des boucliers ; il ferme, il scelle le malheur. »

D’où sait-on que ce terme « fait sortir » [

« celui qui fait sortir », et plus loin nous lisons

« fait sortir » ]

est une expression de « passer »

?

Car il est écrit : « Mes frères ont trahi [

envers moi ]

comme un torrent » [

traître ; et la suite des versets l’explique ]

« comme des canaux de torrents, ils passent » [

le verset répète l’idée : mes frères s’écartent d’une conduite droite pour une conduite mauvaise, comme un canal, [source] de torrents ].

Rabbi Yo’hanan a dit : Quiconque ne fait pas sortir

le Magen,

c’est établi !

L’intention est la même ; seulement, il pense que « fait sortir » est une expression de révélation, et quiconque ne révèle pas une prière au moment de l’ivresse, c’est-à-dire qui ne prie pas, on lui ferme les malheurs.

D’où sait-on que ce terme « fait sortir » est une expression de révélation ?

Car il est écrit

au sujet de la mer des Joncs :

« Les canaux des eaux apparurent » [

les révélations de la mer ]

« et les fondements du monde furent dévoilés » [

toutes les eaux du monde se fendirent — Rachi sur les Psaumes ].

Et nous expliquons :

selon l’un,

qui dit qu’il faut « transférer » le Magen,

et selon l’autre,

qui dit qu’il faut « ne pas révéler » le Magen —

quelle différence y a-t-il entre eux ?

Il y a entre eux le cas de Rav Chéchet.

Rav Chéchet,

lorsqu’il s’enivrait et allait dormir,

confiait son sommeil à son serviteur [

il confiait son sommeil à son serviteur, afin que celui-ci le réveille lorsque venait le temps de la prière ].

Celui

qui pense qu’il faut ne pas révéler,

est en accord avec Rav Chéchet.

Mais celui

qui pense qu’il faut « transférer » le Magen,

n’est pas en accord avec Rav Chéchet,

car cela n’est considéré comme « transférer » que lorsqu’il se réveille de lui-même de son sommeil.

Rav Hiya bar Achi a dit au nom de Rav : Quiconque n’a pas l’esprit posé, qu’il ne prie pas.

Parce qu’il est dit [

peut-être est-ce écrit dans le livre de Ben Sira — Rachi ] :

« Dans la détresse, qu’il ne donne pas de jugement » [

et vois les Tossafot, qui ont fait remarquer qu’il aurait dû dire : « qu’il ne prie pas » ].

Rabbi Hanina, le jour où il était en colère, [

le jour où il s’était mis en colère ]

ne priait pas [

il priait ],

disant : « Dans la détresse

qu’il ne donne pas de jugement. »

Mar Oukva, le jour du vent du Sud, [

le jour où le vent du Sud soufflait avec force ]

ne sortait pas pour aller au tribunal,

parce qu’il n’avait pas la clarté d’esprit.

Rav Na’hman bar Its’hak a dit :

pour trancher la

halakha —

il faut une clarté [

un esprit clair ]

comme lors du jour du vent du Nord,

où souffle le vent du Nord ; c’est un jour lumineux et agréable pour tous, comme nous le disons dans Yevamot, page 72a.

Abayé a dit :

même

si ma mère me disait [

ma mère ] de ne faire qu’un travail léger, par exemple :

« Approche le kouta’h » [

approche le kouta’h ], cela aurait troublé ma tranquillité d’esprit, et

je n’aurais pas étudié [

et je n’aurais pas répété ] comme je répète toujours.

Rava a dit : Si une punaise me mord, [

si une punaise me pique — Rabbi Hananel ],

je n’aurais pas étudié,

je n’aurais pas été capable de répéter comme je répète toujours.

C’est pourquoi :

la mère de Mar, fils de Ravina, lui confectionna sept vêtements [

sept habits ]

pour les sept jours,

afin que les punaises ne le piquent pas [Rabbi Hananel].

Rav Yehouda a dit : La nuit n’a été créée que pour le sommeil [

la nuit n’a été créée que pour le sommeil ].

Rabbi Chim‘on ben Lakich a dit : La lune n’a été créée [

la lune ]

que pour l’étude [

pour l’étude de la Torah ] !

On dit à Rabbi Zeïra : Tes enseignements sont aiguisés [

tes enseignements sont aiguisés ] !

Il leur dit :

ces enseignements

sont ceux du jour [

ils sont issus de l’étude pendant les jours ], car il est préférable d’étudier à la lumière du soleil, qui est plus éclatante et grâce à laquelle l’esprit de l’homme est plus posé, plutôt qu’à la lumière de la lune — Maharsha.

La fille

de Rav ‘Hisda

dit à Rav ‘Hisda : Mon maître ne veut-il pas dormir un peu [

ne veux-tu donc pas dormir un peu ] ?

Il lui dit : Maintenant [

à l’instant ], lorsque nous serons dans la tombe,

viendront

ils viendront

les jours qui s’allongent

dans le sommeil,

et qui raccourcissent

par rapport à l’étude de la Torah,

et nous dormirons beaucoup [

et alors nous dormirons beaucoup ] !

Rav Na’hman bar Its’hak a dit : Nous sommes des ouvriers du jour,

c’est-à-dire : notre étude n’est que pendant le jour, et il suffit à l’homme de fixer un moment quelconque pour la Torah durant la nuit, afin d’accomplir : « Tu la méditeras jour et nuit » — Ritba.

Rav A’ha bar Yaakov

se fixait une certaine quantité d’étude pour la journée. Parfois il était occupé à assurer sa subsistance, et il

empruntait [

empruntait ] du temps au jour pour s’occuper de sa subsistance,

et remboursait

sa dette d’étude pendant la nuit !

Rabbi El‘azar a dit : Celui qui revient de voyage, qu’il ne prie pas pendant trois jours,

car son esprit n’est pas posé, à cause de la fatigue du voyage.

Comme il est dit

au sujet de la montée d’Ezra depuis l’exil :

« Je les rassemblai près du fleuve qui coule vers Ahava, et nous campâmes là trois jours, et je considérai le peuple » [

j’observai l’intention du cœur afin de savoir qui étaient ceux qui partaient, Metsoudot ].

Il devait donc attendre trois jours afin de « comprendre » !

Le père de Chmouel, lorsqu’il arrivait en chemin [

lorsqu’il revenait de voyage ],

ne priait pas pendant trois jours [

il ne priait pas pendant trois jours ].

Chmouel ne priait pas dans une maison où il y avait de la bière [

il ne priait pas dans une maison où il y avait de la bière ], parce que l’odeur de la bière l’enivrait.

Rav Papa ne priait pas dans une maison où il y avait du harasna,

parce que son odeur enivre.

Rabbi Hanina a dit : Quiconque se laisse amadouer par son vin,

si on le persuade au sujet d’une chose quelconque et qu’il se laisse convaincre lorsque son cœur est rendu joyeux par le vin,

possède une part de la connaissance de son Créateur.

Comme il est dit

au sujet de Noé, qui offrit un sacrifice après le Déluge :

« L’Éternel respira l’odeur agréable »,

et nous avons dit plus haut que l’odeur enivre. C’est pourquoi : « L’Éternel dit en Son cœur : Je ne continuerai plus à maudire la terre à cause de l’homme ».

Rabbi Hiya a dit : Quiconque reste maître de lui avec son vin,

qui boit du vin sans que son esprit ne soit troublé,

possède l’intelligence

du Sanhédrin de

soixante-dix anciens.

En effet :

« Le vin est contenu dans soixante-dix lettres » [

la guematria de « vin » est soixante-dix ], et

« le secret est contenu dans soixante-dix lettres également.

C’est pourquoi : lorsque

le vin entre,

le secret sort.

Et lui, puisque son secret n’est pas sorti, équivaut à un Sanhédrin de soixante-dix hommes.

Rabbi Hanin a dit : Le vin n’a été créé dans ce monde [

Bach ]

que pour consoler les endeuillés et pour payer

avec lui

la récompense des méchants,

qui boivent, se réjouissent et reçoivent leur monde durant leur vie.

Comme il est dit : « Donnez de la boisson forte à celui qui périt [

au méchant ], et du vin à l’homme à l’âme amère ».

Rabbi Hanin a dit [

version de Rabbi Hananel :

et l’opinion de Rabbi Hanin ]

fils de Papa : quiconque n’a pas de vin qui se répande dans sa maison comme de l’eau ne fait pas partie de la bénédiction.

C’est-à-dire : il n’est pas parvenu au terme d’une bénédiction complète, même s’il est riche en d’autres biens.

Comme il est dit : « Il bénira ton pain et ton eau ».

Et il ressort que l’eau est analogue au pain :

de même que le pain, qui est acheté

à Jérusalem, s’il le veut,

avec l’argent de la seconde dîme

qu’il y apporte,

de même l’eau

désigne nécessairement celle

qui est achetée avec l’argent de la seconde dîme.

Mais nous avons établi que tout peut être acheté avec l’argent de la seconde dîme, à l’exception de l’eau et du sel !?

Et

nécessairement,

qu’est-ce donc que sont les « eaux » mentionnées dans le verset ? —

Le vin !

Et le verset l’appelle

le vin

« eaux » [

« tes eaux » ].