Erouvin 62b (סב:) — le Talmud en français

Le maître a dit : la cour d’un non-Juif est comme l’enclos d’un animal

, et s’il s’y trouve un seul Juif, il interdit :

Et nous nous étonnons de ce qui est dit dans la baraïta : selon Rabbi Meïr, s’il s’y trouve un seul Juif, le Juif interdit la maison du non-Juif ; ce qui implique que le non-Juif n’interdit pas au Juif [comme nous l’avons expliqué plus haut] :

Mais nous avons pourtant appris

dans la Michna :

Celui qui réside avec un non-Juif dans une cour —

voici que

le non-Juif

lui interdit, [et la raison : bien que, selon le strict droit, l’habitation d’un non-Juif ne soit pas une habitation et qu’elle n’interdise pas, néanmoins, à cause du décret : de peur qu’il n’apprenne de ses actes, les Sages ont conféré à l’habitation du non-Juif le statut d’une habitation] ; dès lors, le non-Juif devrait lui aussi interdire au Juif

?

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile.

Ceci,

ce que nous disons dans la Michna, que le non-Juif interdit, concerne

le cas où se trouve

le non-Juif dans sa maison durant ce Chabbat.

Et

ceci,

ce que nous disons dans la baraïta, que le non-Juif n’interdit pas au Juif, concerne

le cas où ne se trouve pas

le non-Juif dans sa maison, comme la Guemara va l’expliquer et en donner le motif.

Et nous l’expliquons :

et que pense

Rabbi Meïr ?

S’il pense : une habitation sans ses propriétaires,

qui sont présents dans leur maison durant le Chabbat,

s’appelle une habitation, alors

même

l’habitation d’un

non-Juif

sans ses propriétaires

devrait aussi être interdite.

Car, puisque les Sages ont conféré à l’habitation d’un non-Juif le statut d’une habitation à cause du décret, même sans ses propriétaires, elle devrait aussi être interdite !

Et s’il pense : une habitation sans ses propriétaires ne s’appelle pas une habitation,

et telle est la raison pour laquelle, lorsque le non-Juif ne se trouve pas dans sa maison, il n’interdit pas, alors

même

l’habitation d’un

Juif

qui réside avec un Juif

ne devrait pas non plus être interdite

lorsque le Juif ne se trouve pas dans sa maison

?

Et pourtant, il ressort de la baraïta que si le partenaire du Juif dans la cour avait été un Juif, celui-ci aurait interdit même en son absence. Et nous expliquons qu’il existe effectivement une raison de distinguer entre l’absence d’un Juif et l’absence d’un non-Juif :

Rabbi Meïr pense toujours

que

une habitation sans ses propriétaires ne s’appelle pas une habitation,

et même un Juif, selon le strict droit, n’aurait pas dû interdire.

Mais concernant un

Juif,

il est néanmoins interdit, car, puisque

lorsqu’il se trouve

le Juif dans sa maison, selon le strict droit, il

interdit [car son habitation est une habitation],

lorsqu’il ne se trouve pas là, les Sages ont édicté un décret à son sujet,

un décret en raison de sa présence dans sa maison.

Mais

le non-Juif, qui

même

lorsqu’il se trouve

dans sa maison, n’interdit pas selon le strict droit [car l’habitation d’un non-Juif n’est pas une habitation], et ce sont seulement les Sages qui lui ont conféré le statut d’une habitation à cause du

décret : de peur qu’il n’apprenne de ses actes.

Dans ce cas, les Sages l’ont ramené au strict principe juridique et ont dit :

lorsqu’il se trouve —

car, en règle générale, c’est une habitation — même l’habitation d’un non-Juif s’appelle une habitation à cause du décret. C’est pourquoi

il interdit,

et c’est là la Michna.

Mais

lorsqu’il ne se trouve pas

le non-Juif dans sa maison, puisque, en règle générale, ce n’est pas une habitation, et que ce n’est qu’à cause du décret [par analogie avec sa présence], ici, concernant le non-Juif — dont toute l’interdiction et le statut d’habitation tiennent au décret [de peur qu’il n’apprenne de ses actes] — les Sages n’ont pas édicté de décret, et

il n’interdit pas.

Et ce qui figure dans la baraïta, à savoir qu’il est interdit de sortir de la maison du non-Juif vers la cour, même en son absence, s’explique ainsi : ce que nous disons — qu’une habitation sans ses propriétaires ne s’appelle pas une habitation — ne concerne que le fait que, selon le strict droit, une telle habitation n’interdit pas aux autres habitants de la cour de sortir de leur maison vers la cour

.

Mais sortir d’une telle habitation vers la cour commune est interdit selon le strict droit, et ce que nous disons : « une habitation sans ses propriétaires ne s’appelle pas une habitation », n’y est d’aucune utilité

! Et par conséquent, même depuis l’habitation d’un non-Juif, il est interdit, car les Sages lui ont conféré le statut d’une habitation à cause du décret. Et nous nous étonnons de ce que nous disons : le non-Juif qui ne se trouve pas dans sa maison n’interdit pas à un autre Juif, son partenaire dans la cour :

Et lorsqu’il ne se trouve pas là, il n’interdit pas ?

Mais nous avons pourtant appris : celui qui abandonne sa maison et va passer le Chabbat dans une autre ville, qu’il soit non-Juif ou Juif, interdit !

Et nous répondons :

là,

où il est enseigné que le non-Juif interdit, cela concerne

le cas où vient

le non-Juif

dans sa journée, c’est-à-dire que le non-Juif est allé dans un endroit proche et qu’il y viendra le jour même. Car nous édictons un décret : si tu autorises à sortir vers la cour avant que le non-Juif ne vienne, ils transporteront également après sa venue et n’y prêteront pas attention.

Mais la baraïta concerne le cas où il est allé dans un endroit éloigné, et où il ne reviendra certainement pas durant le Chabbat.

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : la halakha est comme Rabbi Éliézer ben Yaakov,

qui considère que l’habitation du non-Juif n’est pas une habitation susceptible d’interdire, à moins qu’il n’y ait dans la cour deux Juifs en plus de lui.

Et c’est une halakha parfaitement établie, et on l’enseigne publiquement.

Et Rav Houna a dit : la coutume est comme Rabbi Éliézer ben Yaakov.

C’est-à-dire : on ne l’enseigne pas publiquement, mais celui qui vient consulter, on lui donne une directive conforme à son opinion.

Et Rabbi Yo’hanan a dit : le peuple a adopté la pratique conforme à Rabbi Éliézer ben Yaakov.

C’est-à-dire : on ne donne pas de directive en ce sens, mais celui qui se montre indulgent conformément à son opinion, on ne l’en empêche pas.

Il dit,

il posa une question

à Rav Yossef

: puisque

nous avons pour principe que la Michna de Rabbi Éliézer ben Yaakov

[les halakhot que Rabbi Éliézer ben Yaakov a enseignées dans la Michna]

est rare

[c’est-à-dire qu’elles sont peu nombreuses],

et pure

[et que la halakha est comme lui dans toutes ses paroles qui ont été enseignées dans la Michna],

et

dans cette affaire de notre Michna,

a dit

explicitement

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : la halakha est comme Rabbi Éliézer ben Yaakov,

ce qui implique que la chose est évidente !

Dès lors,

que peut faire

un étudiant

pour donner une directive

à celui qui consulte selon l’opinion de Rabbi Éliézer ben Yaakov, même

à l’endroit

où se trouve

son maître ?

Car, bien qu’en règle générale il soit insolent de donner une directive à l’endroit où se trouve son maître, néanmoins, pour une chose aussi évidente, qui ne dépend pas d’un raisonnement, il est possible que ce ne soit pas de l’insolence, et qu’il soit permis à l’étudiant de donner une directive en présence de son maître.

Il lui dit,

Rav Yossef à Abayé :

même

pour le jugement d’une

œuf dans le kouta’h [un œuf entier trouvé dans l’intestin de la poule [Tosafo t], pour le manger avec du lait], chose évidente qui ne relève pas de l’interdit de « viande et lait »,

j’ai demandé

[j’ai interrogé]

Rav ‘Hisda —

si cela était permis —

durant toutes les années de Rav Houna

le maître de Rav ‘Hisda

et il ne m’a pas donné de directive

jusqu’à la mort de Rav Houna.

À plus forte raison, il est interdit de donner une directive concernant la halakha comme Rabbi Éliézer ben Yaakov.

Il dit,

il posa une question

à Abayé, Rabbi Yaakov bar Abba : par exemple,

les halakhot écrites dans la

Méguilat Ta’anit [les jours où il est interdit de jeûner. En leur temps, c’étaient les seules halakhot écrites — car la Michna et la Guemara n’avaient pas encore été rédigées — et c’est pourquoi elle est appelée « Méguila »],

qui est écrite et déposée,

peut-on donner une directive à l’endroit de son maître, puisque c’est une chose qui ne dépend pas d’un raisonnement ?

Abayé lui dit : ainsi Rav Yossef a dit : même pour un œuf dans le kouta’h, j’ai demandé à Rav ‘Hisda durant toutes les années de Rav Houna, et il ne m’a pas donné de directive.

Il en ressort que même pour une chose évidente, qui ne dépend pas d’un raisonnement, il est également interdit de donner une directive à l’endroit de son maître.

Rav ‘Hisda donnait des directives

à Babylonie

à

l’endroit appelé

Kafri, durant les années de Rav Houna,

son maître, puisque ce n’était pas l’endroit de Rav Houna, qui se trouvait à Poumbedita, en Babylonie.