Erouvin 62a (סב.) — le Talmud en français

Guemara :

Abbayé fils d’Avin et Rav ‘H anina fils d’Avin étaient assis, et Abbayé était assis auprès d’eux.

Ils étaient assis et disaient,

et ils s’interrogeaient sur l’explication de notre Michna :

Certes, selon Rabbi Meïr

[c’est-à-dire le premier tanna], qui dit que le non-Juif et le Kouti interdisent même lorsqu’il n’y a qu’un seul Israélite, sa raison se comprend.

Parce que

il estime

que, selon Rabbi Meïr,

l’habitation d’un non-Juif

est appelée une habitation.

C’est pourquoi on considère qu’il possède un domaine dans la cour.

Il s’ensuit que l’Israélite qui fait sortir un objet de sa maison, qui lui est réservée, vers la cour commune à son habitation et à celle du non-Juif, est comme s’il faisait sortir d’un domaine vers un autre domaine.

Et

par conséquent

peu importe que

se trouve dans la cour avec le non-Juif

un

Israélite,

ou peu importe que

se trouvent dans la cour

deux

Israélites : il est interdit d’y transporter jusqu’à ce qu’ils lui louent le domaine du non-Juif.

Mais Rabbi Éliézer ben Yaakov,

qui dit que le non-Juif n’interdit qu’à deux Israélites habitant avec lui dans une même cour —

qu’estime-t-il ?

S’il estime

que

l’habitation d’un non-Juif est appelée une habitation,

alors

même si

habite avec lui

un

Israélite,

il devrait également être interdit.

Et s’il

estime que l’habitation du non-Juif

n’est pas appelée une habitation,

même si

habitent avec lui

deux

Israélites,

ils ne devraient également pas être interdits ?!

Abbayé leur dit : et

est-ce que

Rabbi Meïr estime

que

l’habitation d’un non-Juif est appelée une habitation ?!

Or il est enseigné dans une baraïta : la cour d’un idolâtre —

est comme un enclos de bétail.

Et s’il s’y trouve un seul Israélite, il interdit ; telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Plus loin, sur cette page, la baraïta sera expliquée.

Il est prouvé par cette baraïta que l’habitation d’un non-Juif n’est pas appelée une habitation. Si tel est le cas, pourquoi Rabbi Meïr interdit-il ici jusqu’à ce qu’on lui loue son domaine ?!

Mais

voici la raison de la controverse entre Rabbi Meïr et Rabbi Éliézer ben Yaakov :

Tout le monde estime

que

l’habitation d’un non-Juif n’est pas appelée une habitation,

et selon le strict הדין le non-Juif n’interdit absolument pas ; c’est là le sens de la baraïta exposée plus loin [comme cela y sera expliqué].

Néanmoins, en raison d’un décret, les Sages ont donné à l’habitation d’un non-Juif le statut d’une habitation [Rachi, plus loin]. Ils ont décrété qu’il ne peut ni faire un érouv, ni annuler son domaine, mais qu’il doit seulement le louer.

Cela, afin que ce soit une peine et une perte pour l’Israélite, qui doit lui louer son domaine chaque Chabbat et Chabbat, et qu’il déplace son habitation de là, et n’apprenne pas des actes du non-Juif lorsqu’il habite avec lui dans une même cour.

Et ici,

Rabbi Meïr et Rabbi Éliézer ben Yaakov

sur

ce

décret

selon lequel

peut-être apprendra-t-il de ses actes, portent-ils sur ce point leur controverse.

Rabbi Éliézer ben Yaakov,

qui dit que le non-Juif n’interdit que s’il y a deux Israélites dans la cour,

estime que, puisque le non-Juif est soupçonné de meurtre,

alors seulement

deux

Israélites

ont l’habitude d’habiter

avec un non-Juif, car lorsqu’ils sont deux, ils ne le craignent pas. C’est pourquoi les Sages ont décrété à leur sujet qu’ils devraient louer son domaine, afin qu’ils sortent de là et n’apprennent pas de ses actes.

Mais

un

Israélite qui habite avec le non-Juif,

il n’est pas fréquent

qu’il habite avec le non-Juif, puisqu’il craint que le non-Juif ne verse son sang —

les Sages n’ont pas décrété à son sujet,

même s’il est arrivé qu’il habite avec lui.

Puisque nous avons pour règle que, dans une chose qui n’est pas fréquente, les Sages n’ont pas décrété. Et puisque, selon le strict הדין, son habitation n’est pas une habitation, il n’interdit pas ! Et

Rabbi Meïr estime : parfois il arrive qu’un

Israélite seul

habite ainsi ; la chose est donc considérée comme fréquente, et c’est pourquoi ils ont décrété que même un seul Israélite habitant avec le non-Juif devrait louer son domaine.

Et,

en raison de ce décret selon lequel il pourrait apprendre de ses actes,

les Sages ont dit : un érouv n’est pas efficace en présence d’un non-Juif,

même si son habitation n’est pas une habitation,

et l’annulation de domaine

du non-Juif [Gaon Yaakov, folio 63b, dans sa seconde explication]

n’est pas efficace en présence d’un non-Juif —

jusqu’à ce que le non-Juif loue

au Juif, afin que, puisque l’Israélite trouvera pénible de louer chaque Chabbat, il sorte de là.

Et nous expliquons :

et

c’est-à-dire que

le non-Juif ne loue pas,

qu’il ne loue pas [c’est-à-dire : même s’il loue, il revient chaque fois sur sa décision, et il faut lui louer de nouveau chaque Chabbat ; Roch selon la méthode de Rachi] —

pour quelle raison

agit-il ainsi ?

Si tu dis que c’est parce que le non-Juif estime

le non-Juif :

peut-être l’Israélite en viendra-t-il

l’Israélite

à prendre possession de son domaine

qu’il possède dans la cour ou dans la ruelle.

Cela

se comprend selon celui qui dit qu’une location solide

est requise,

nous exigeons

du non-Juif : cela se comprend bien, car le non-Juif craindra que l’Israélite ne prenne possession de son domaine.

Mais selon celui qui dit qu’une location faible est requise —

que peut-on dire ?!

Car il a été dit :

Rav ‘Hisda dit :

il faut que l’Israélite loue

une location solide.

Et Rav Chéchet dit :

il lui suffit de louer au non-Juif

une location faible.

Et la Guemara explique :

qu’est-ce qu’une location faible,

et

qu’est-ce qu’une location solide ?

Si tu dis que

la location

solide

est

avec

le paiement

d’une prouta,

pour la location, puisque la location a été acquise selon son הדין par un paiement d’argent d’au moins une prouta, tandis que la location

faible

est

avec

le paiement

d’une valeur inférieure à une prouta

pour la location, ce qui ne suffit pas à acquérir véritablement un lieu par une location.

On ne peut pas dire cela.

Car

y a-t-il quelqu’un qui dise que

la location

auprès d’un non-Juif, pour une valeur inférieure à une prouta, ne

s’acquiert pas ?!

Or Rabbi Its’hak fils de Rabbi Yaakov fils de Guiyori a envoyé au nom de Rabbi Yo’hanan : sachez que l’on loue au non-Juif

son domaine, afin de permettre de transporter dans la cour [Maïmonide]

même pour une valeur inférieure à une prouta.

Et

de plus, voici que

Rabbi ‘Hiya fils d’Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : un fils de Noé est mis à mort pour

un vol qu’il a commis au détriment d’un non-Juif [Ritba], même

pour une valeur inférieure à une prouta,

car, puisque le non-Juif ne pardonne pas une valeur inférieure à une prouta, cela est considéré pour eux comme un vol même pour une valeur inférieure à une prouta, et il est mis à mort pour cela, comme un fils de Noé qui a transgressé l’une des sept mitsvot des fils de Noé [car le vol fait partie des sept mitsvot].

Et cela ne peut pas être restitué,

c’est-à-dire que même s’il le restitue, il ne sera pas acquitté. Car c’est seulement au sujet d’un Israélite qu’il est écrit : « Il rendra le vol qu’il a volé », et non au sujet d’un non-Juif.

Puisqu’il en est ainsi, il en va de même : pour eux, même une valeur inférieure à une prouta est considérée pour louer leur domaine.

Et maintenant, on ne peut pas expliquer qu’ils soient en désaccord sur la nécessité d’une prouta ; car comment Rav ‘Hisda pourrait-il estimer qu’une location avec une prouta est nécessaire ?!

Mais,

la location

solide

est celle où il stipule avec le non-Juif qu’il peut remplir la cour

de bancs [

bancs ]

et de cathèdres [

cathèdres ].

Tandis que la location

faible

est

sans [

[il n’a pas le droit de la remplir] de

bancs et de cathèdres.

Et maintenant nous revenons à notre objection concernant ce que nous voulions dire : le non-Juif ne veut pas louer parce qu’il craint qu’ils ne prennent possession de son domaine :

Cela se comprend selon celui qui dit qu’une location solide est requise,

il a effectivement lieu de craindre.

Mais selon celui qui dit qu’une location faible est requise —

que peut-on dire ?

De quoi le non-Juif a-t-il à se soucier, puisqu’il ne lui a pas donné le droit de troubler son usage de la cour ?!

Et nous répondons :

même ainsi, le non-Juif craint

que l’Israélite qui lui loue son domaine ait l’intention

de

faire

des sortilèges,

puisqu’il ne comprend pas pourquoi il lui loue son domaine,

et

c’est pourquoi il

ne loue pas

à lui.

Sur le fond : la cour d’un idolâtre est comme un enclos de bétail.

C’est-à-dire : une cour dans les maisons de laquelle habitent plusieurs non-Juifs, et dans laquelle aucun Israélite n’habite — bien que, si la cour avait appartenu à des Israélites, il aurait été interdit à toute personne de faire sortir de la maison réservée à l’un des Israélites vers la cour commune à tous — à cause du non-Juif,

il est permis de faire entrer et de faire sortir de la cour vers les maisons, et des maisons vers la cour.

La raison est que le domaine des non-Juifs n’est pas divisé de manière à ce que le domaine de chacun soit considéré séparément, car l’habitation d’un non-Juif n’est pas appelée une habitation, mais est comme un enclos de bétail.

C’est pourquoi l’Israélite qui vient faire sortir de la maison du non-Juif vers la cour n’est pas considéré comme faisant sortir d’un domaine réservé à ce non-Juif vers un domaine qui appartient à tous.

Et s’il y a là —

dans cette cour, outre les non-Juifs —

un seul Israélite, il interdit

à toute personne de faire sortir des maisons des non-Juifs vers la cour.

Parce qu’elle est comme sa cour [

Tossefta qui n’est pas mentionnée dans la Guemara, et que Rachi a rapportée ] d’un Israélite seul ; puisque l’habitation du non-Juif n’est pas une habitation, c’est comme s’il n’avait pas de domaine dans la cour. Il s’ensuit que celui qui fait sortir de la maison d’un non-Juif vers la cour de l’Israélite fait sortir d’un domaine vers un autre domaine, ce qui est interdit.

C’est précisément l’Israélite qui interdit de faire sortir de la maison du non-Juif. Mais le non-Juif n’interdit pas de faire sortir de la maison de l’Israélite vers la cour, bien qu’elle soit commune aux deux [plus loin, nous objecterons à ce sujet : pourquoi n’interdit-il pas ?].

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : il n’interdit jamais jusqu’à ce qu’il y ait deux Israélites qui s’interdisent l’un à l’autre.

Telles sont les paroles de Rabbi Éliézer ben Yaakov ; et sur quoi il s’oppose à Rabbi Meïr sera expliqué dans la suite de la Guemara.