Version texte de ce daf : original et traduction
Erouvin 61a (סא.) — le Talmud en français
Erouvin 61a (עירובין סא.): Comme nous l’avons appris plus loin : « Les habitants d’une grande ville parcourent toute la petite ville » « mais les habitants d’une petite ville ne parcourent pas toute…
Texte original — Erouvin 61a (סא.)
דתנן לקמן:
אנשי עיר גדולה מהלכין את כל עיר קטנה
ואין אנשי עיר קטנה מהלכין את כל עיר גדולה
כדין ארבע אמות, אלא מידת העיר נחשבת להם במדידת תחומן במלואה.
מאי טעמא
מחלקת המשנה בין אנשי העיר הגדולה לאנשי העיר הקטנה?
לאו, משום דהני
, אנשי העיר הקטנה,
כלתה מדתן בחצי העיר
הגדולה, ולכן אין היא נחשבת להם כארבע אמות, וכמו הדין הראשון שאמר רבי יהושע בן לוי.
והני
, אנשי העיר הגדולה,
כלתה מדתן בסוף העיר
הקטנה, ולכן העיר כולה נחשבת להם כארבע אמות, וכמו שאמר רבי יהושע בן לוי בדין השני.
ואם כן, קשה לרב אידי שהגדיר את דברי רבי יהושע בן לוי כ"דברי נבואה", וקשה גם על רבי יהושע בן לוי, שהרי דבריו כבר נאמרו במשנה
! ו
משנינן:
רבי אידי
שנה את המשנה אחרת, ולפי גירסתו אכן אין חילוק בין אנשי עיר גדולה לאנשי עיר קטנה.
אלא
אנשי
עיר גדולה מהלכים את כל העיר הקטנה.
וכמו כן
אנשי
עיר הקטנה מהלכין את כל העיר הגדולה.
כך
תני
רב אידי במשנה.
ומוקים לה
את המשנה
בנותן
את עירובו בעיר השניה. כי בנתינת עירוב קונים את כל העיר להיות כארבע אמות ולמדוד את התחום מחוץ לעיר.
אבל מודד
שלא הניח עירוב
לא תנן
במשנתנו, ואין אנו יודעים מדברי המשנה חילוק בין כלתה מידתו בסוף העיר או באמצע העיר.
ובכך מתרץ רב אידי גם את הקושיה על רבי יהושע, מהו חידושו?
כי לפי מה שהעמיד את המשנה בנותן עירובו בעיר ולא במודד, חידש רבי יהושע את דינו של מודד.
ותמהינן:
ו
כי
לא
נזכר דין מודד במשנתנו?
והתנן
במפורש במשנה הבאה [בסוף העמוד הזה]:
ולמודד שאמרו
חכמים ש
נותנין לו אלפים אמה
, דין זה אמור
שאפילו סוף מדתו כלה במערה
, אינו רשאי להמשיך ולהלך בה.
ומשנינן: הדין בכלתה מידתו ב
סוף העיר
, שאינו מתבאר במשנה,
איצטריכא ליה
לרבי יהושע בן לוי להשמיענו,
דלא תנן
במשנה.
אמר רב נחמן
: בין
מאן דתני אנשי
עיר קטנה מהלכים את כל העיר הגדולה [וכדרב אידי] -
לא משתבש
. אין בידו שיבוש.
ו
בין
מאן דתני אין אנשי
עיר קטנה מהלכים את כל העיר הגדולה -
לא משתבש.
מאן דתני אנשי
עיר קטנה מהלכין את כל העיר הגדולה
לא משתבש
-
דמוקים לה בנותן
את עירובו שאז קנה את כל העיר.
ומאן דתני אין אנשי
עיר קטנה מהלכין את כל העיר הגדולה
לא משתבש
-
דמוקים לה במודד.
וחסורי מחסרא
במשנה
והכי קתני
:
אנשי עיר גדולה מהלכין את כל עיר קטנה, ואין אנשי עיר קטנה מהלכין את כל עיר גדולה.
במה דברים אמורים
-
במודד
.
אבל מי שהיה בעיר גדולה והניח את עירובו בעיר קטנה
.
או ש
היה בעיר קטנה והניח את עירובו בעיר גדולה
-
מהלך את כולה
של העיר השניה,
ו
מודד
חוצה לה אלפים אמה.
אמר רב יוסף אמר רמי בר אבא אמר רב הונא: עיר שיושבת על שפת הנחל,
שהוא עמוק, וסכנה לגור לידו אם אין גדר ליד הנחל.
הרי
אם יש לפניה דקה
חומה בגובה
ארבע
אמות, הרי היא נחשבת לעיר, ולכן -
מודדים לה
את תחום העיר
משפת הנחל
.
ואם לאו
, שאין גדר כזאת, אין ישובה של העיר נחשב לעיר אלא יושביה חשובים כיושבי צריפין, ולכן
אין מודדין לה אלא מפתח ביתו
של כל אחד מיושביה.
אמר ליה אביי
לרב יוסף [בניחותא]:
דקה
בגובה
ארבע אמות אמרת לן עלה.
והוינן בה:
מאי שנא
דקה זאת ששיעורה בארבע אמות
מכל דקי דעלמא ד
שיעורן הוא
ארבעה
טפחים בלבד?
אמר ליה
רב יוסף לאביי:
התם לא בעיתא תשמישתא
.
הכא
על שפת הנחל -
בעיתא תשמישתא.
אמר רב יוסף: מנא אמינא לה
דין זה, שמקום סכנה אינו נחשב לעיר?
דתניא: התיר רבי שיהו בני
העיר
גדר
הנמצאים במעלה ההר
יורדין ל
עיר
חמתן
הנמצאת באמצע שיפוע ההר, אבל
ואין בני חמתן עולין לגדר.
מאי טעמא
לחלק ביניהם?
לאו, משום דהני
בני גדר
עבוד דקה
להגן עליהם מהסכנה של שיפוע ההר.
ולכן, הרי הם חשובים כבני עיר, שמודדים להם מחומת העיר ולא מביתם, ולכן הם יכולים להגיע עד חמתן.
אבל,
והני
, בני חמתן
לא עבוד דקה
, וכיון שסכנה לגור במקום שכזה, אין הם נחשבים כבני עיר, אלא כיושבי צריפין, שמודדים להם מבתיהם, ולכן אינם יכולים להגיע לעיר גדר.
כי אתא רב דימי אמר: טטרוגי מטטרגי להו
פוגעין היו
בני גדר לבני חמתן
כשבאו בני חמתן לעירם של בני גדר.
ומאי
"התיר
רבי שיהיו בני גדר יורדין לחמתן, ושלא יהיו בני חמתן עולין לגדר"
\-
התקין
רבי, שלא יהיו בני חמתן עולין לגדר, כדי שלא יפגעו בהם שם בני גדר.
ומאי שנא
שהתקין דוקא ב
שבת
שלא יעלו לשם?
משום
דשכיחא בה שכרות
, ואז הם פוגעים.
והוינן בה: אם כן,
כי אזלי
בני גדר
להתם
, לחמתן -
נמי מטטרגי להו
יפגעו בהם.
ומשנינן במשל:
כלבא בלא מתיה
כלב שאינו נמצא בעירו -
שב שנין
שבע שנים
לא נבח.
והיינו, שאינם תוקפים כאשר הם בעיר אחרת.
ואכתי הוינן בה: אם נאמר שאינם משתמשים בכוחם בעיר אחרת,
השתא נמי
, נחשוש לצד ההפוך, כי
מטטרגי
יפגעו
בני חמתן לבני גדר
, כנקמה על שהם פוגעים בהם.
ומשנינן:
כולי האי
-
לא כייפי להו
, שבני גדר הבאים לחמתן לא יאפשרו לבני חמתן לפגוע בהם.
רב ספרא אמר
: חמתן -
עיר העשויה כקשת הואי.
והיה המרחק בין שני ראשיה יותר מארבעת אלפים אמה. ולכן אין מודדים לאנשים הגרים בכיפת הקשת אלא מבתיהם.
והיתה העיר חמתן כולה מובלעת בתוך התחום של בני גדר, ולכן היו יכולים בני גדר ללכת בכל העיר חמתן. אבל בני חמתן שגרו בכיפת הקשת, ומדדו אלפיים אמה מביתם, לא היו יכולים להגיע אלא רק לתחילת העיר גדר ולא יכלו היו יכולים להכנס לעומק העיר.
רב דימי בר חיננא אמר
: בני גדר
אנשי עיר גדולה ו
בני חמתן
אנשי עיר קטנה הואי.
שחמתן הקטנה נכנסה כולה בתוך התחום של גדר, וקאמר רבי שיחשיבו לבני גדר את חמתן כארבע אמות. ואילו בני חמתן הנכנסים לגדר הגדולה, וכלתה מידתן באמצע העיר, אינם יכולים להמשיך ולהלך בה.
רב כהנא מתני הכי.
כמו ששנינו.
רב טביומי מתני הכי
:
רב ספרא ורב דימי בר חיננא; חד אמר: עיר העשויה כקשת הואי, וחד אמר: אנשי עיר קטנה ואנשי עיר גדולה הואי.
מתניתין:
אנשי עיר גדולה מהלכין את כל עיר קטנה,
כאילו היא עיר של ארבע אמות, וממשיכים את מדידתן לאחריה.
ואנשי עיר קטנה מהלכין את כל עיר גדולה.
כיצד?
מי שהיה בעיר גדולה ונתן את עירובו בעיר קטנה,
או מי שהיה
בעיר קטנה ונתן את עירובו בעיר גדולה
-
מהלך את כולה, וחוצה לה אלפים אמה.
רבי עקיבא אומר: אין לו אלא ממקום עירובו אלפים אמה.
אמר להן רבי עקיבא
לחכמים: וכי
אי אתם
מודים לי בנותן עירובו במערה, שאין לו אלא ממקום עירובו, ולא מן סוף העיר,
אלפים אמה?
אמרו לו: אימתי
אנו אומרים כדבריך -
בזמן שאין בה דיורין
.
אבל יש בה דיורין
-
מהלך את כולה
כאילו היא ארבע אמות
ו
מודד
חוצה לה אלפים אמה.
נמצא קל
דינו של המניח עירוב ב
תוכה
של מערה שיש בה דיורין, שיש לו את כל המערה כארבע אמות,
מ
אשר המניח עירוב
על גבה
, שאין לו אלפיים אמות אלא ממקום עירובו.
ו
מודים חכמים, החולקים על רבי עקיבא במניח עירוב במערה או בעיר אחרת,
למודד
, שלא הניח עירוב במערה או בעיר האחרת,
שאמרו
חכמים ש
"נותנין אלפים אמה"
מעירו או ממקום שהניח עירובו -
שאפילו סוף מדתו כלה במערה
, ואפילו מערה שיש בה דיורין, שאינו יכול להמשיך ולהלך מעבר לסוף המידה.
Traduction française
Comme nous l’avons appris plus loin :
« Les habitants d’une grande ville parcourent toute la petite ville »
« mais les habitants d’une petite ville ne parcourent pas toute la grande ville »,
comme s’il s’agissait de quatre coudées ; mais la mesure de la ville est considérée pour eux dans le calcul de leur תחום dans son intégralité.
Pour quelle raison
la Michna établit-elle une distinction entre les habitants de la grande ville et ceux de la petite ville ?
N’est-ce pas parce que ceux-ci,
les habitants de la petite ville,
leur mesure s’achève au milieu de la grande ville,
et que celle-ci n’est donc pas considérée pour eux comme quatre coudées, comme dans la première règle énoncée par Rabbi Yehochoua ben Lévi ?
Et ceux-ci,
les habitants de la grande ville,
leur mesure s’achève à l’extrémité de la petite ville,
et la ville entière est donc considérée pour eux comme quatre coudées, comme Rabbi Yehochoua ben Lévi l’a dit dans la seconde règle.
Dès lors, l’objection demeure contre Rav Idi, qui a défini les paroles de Rabbi Yehochoua ben Lévi comme des « paroles de prophétie », et elle demeure également contre Rabbi Yehochoua ben Lévi, puisque ses paroles ont déjà été énoncées dans la Michna.
Et
nous répondons :
Rabbi Idi
a enseigné la Michna autrement et, selon sa version, il n’y a effectivement aucune distinction entre les habitants d’une grande ville et ceux d’une petite ville.
Mais
les habitants
d’une grande ville parcourent toute la petite ville.
Et de même,
les habitants
d’une petite ville parcourent toute la grande ville.
Ainsi
enseigne
Rav Idi dans la Michna.
Et il l’établit,
la Michna,
dans le cas où il donne
son érouv dans l’autre ville. En effet, en donnant l’érouv, on acquiert la ville entière, qui devient comme quatre coudées, et l’on mesure le תחום au-delà de la ville.
Mais celui qui mesure,
qui n’a pas déposé d’érouv,
nous ne l’avons pas enseigné
dans notre Michna, et nous ne savons pas, d’après les paroles de la Michna, si une distinction existe lorsque sa mesure s’achève à l’extrémité de la ville ou au milieu de la ville.
Ainsi Rav Idi répond-il également à l’objection contre Rabbi Yehochoua : quelle est donc sa nouveauté ?
Car, selon la manière dont il a établi la Michna — dans le cas où l’on donne son érouv dans une ville et non dans celui qui mesure — Rabbi Yehochoua a enseigné la règle concernant celui qui mesure.
Et nous objectons :
Et
si
ne
la règle concernant celui qui mesure n’est-elle pas mentionnée dans notre Michna ?
Pourtant, nous avons enseigné
explicitement dans la Michna suivante [à la fin de cette page] :
« Et concernant celui qui mesure »,
les Sages ont dit qu’
« on lui accorde deux mille coudées »,
cette règle signifie
« même si l’extrémité de sa mesure s’achève dans une grotte »,
il ne lui est pas permis de continuer à y marcher.
Et nous répondons : la règle concernant le cas où sa mesure s’achève à
l’extrémité de la ville,
qui ne s’explique pas dans la Michna,
il était nécessaire
que Rabbi Yehochoua ben Lévi nous l’enseigne,
car nous ne l’avons pas enseignée
dans la Michna.
Rav Na’hman a dit :
entre
celui qui enseigne : « Les habitants
d’une petite ville parcourent toute la grande ville » [comme Rav Idi],
il n’est pas dans l’erreur.
Il ne commet pas d’erreur.
Et
entre
celui qui enseigne : « Les habitants
d’une petite ville ne parcourent pas toute la grande ville »,
il n’est pas dans l’erreur.
Celui qui enseigne : « Les habitants
d’une petite ville parcourent toute la grande ville »,
il n’est pas dans l’erreur —
car il l’établit dans le cas où il donne
son érouv, et il a alors acquis la ville entière.
Et celui qui enseigne : « Les habitants
d’une petite ville ne parcourent pas toute la grande ville »,
il n’est pas dans l’erreur —
car il l’établit dans le cas de celui qui mesure.
Et la Michna est lacunaire
en ce qui concerne
et voici ce qu’elle enseigne :
« Les habitants d’une grande ville parcourent toute la petite ville, mais les habitants d’une petite ville ne parcourent pas toute la grande ville. »
Dans quel cas cela s’applique-t-il ? —
Dans le cas de celui qui mesure.
Mais celui qui se trouvait dans une grande ville et a déposé son érouv dans une petite ville,
ou qui
se trouvait dans une petite ville et a déposé son érouv dans une grande ville —
parcourt toute
la seconde ville,
et
mesure
au-delà d’elle deux mille coudées.
Rav Yossef a dit au nom de Rami bar Abba, au nom de Rav Houna : « Une ville située sur la rive d’un cours d’eau, »
qui est profond et dont le voisinage est dangereux s’il n’y a pas de clôture près du cours d’eau.
Or,
si elle a devant elle une digue
un mur d’une hauteur de
quatre
coudées, elle est considérée comme une ville ; par conséquent,
on mesure pour elle
le תחום de la ville
depuis la rive du cours d’eau.
Et sinon,
s’il n’y a pas une telle clôture, l’habitat de la ville n’est pas considéré comme une ville, mais ses habitants sont considérés comme des habitants de hameaux ; par conséquent,
on ne mesure pour elle qu’à partir de l’entrée de la maison
de chacun de ses habitants.
Abayé dit
à Rav Yossef [avec douceur] :
« Une digue
d’une hauteur de
quatre coudées, tu nous l’as dit à son sujet. »
Et nous examinons cette question :
En quoi diffère
cette digue, dont la mesure est de quatre coudées,
de toutes les digues du monde, dont
la mesure est
de quatre
palmes seulement ?
Il lui dit
Rav Yossef à Abayé :
« Là-bas, l’usage n’est pas nécessaire. »
Ici,
sur la rive du cours d’eau,
l’usage est nécessaire.
Rav Yossef a dit : « D’où puis-je l’établir ? »
Cette règle selon laquelle un lieu dangereux n’est pas considéré comme une ville ?
Car il a été enseigné dans une baraïta : « Rabbi a permis que les habitants
de la ville
de Gueder,
qui se trouvent sur le haut de la montagne,
descendent à
la ville de
’Hamatan,
qui se trouve au milieu de la pente de la montagne, mais
les habitants de ’Hamatan ne montent pas à Gueder. »
Pour quelle raison
faire une distinction entre eux ?
N’est-ce pas parce que ceux-ci,
les habitants de Gueder,
ont fait une digue
pour les protéger du danger de la pente de la montagne ?
Ils sont donc considérés comme des habitants d’une ville : on mesure pour eux depuis le mur de la ville et non depuis leur maison, et ils peuvent donc parvenir jusqu’à ’Hamatan.
Mais
ceux-ci,
les habitants de ’Hamatan,
n’ont pas fait de digue ;
puisqu’il est dangereux d’habiter dans un tel endroit, ils ne sont pas considérés comme des habitants d’une ville, mais comme des habitants de hameaux, pour lesquels on mesure depuis leurs maisons ; ils ne peuvent donc pas parvenir jusqu’à la ville de Gueder.
Lorsque Rav Dimi arriva, il dit : « Ils les agressaient, ils les agressaient »
:
les habitants de Gueder agressaient les habitants de ’Hamatan
lorsque les habitants de ’Hamatan venaient dans leur ville, celle des habitants de Gueder.
Et que signifie
« Rabbi a permis
que les habitants de Gueder descendent à ’Hamatan et que les habitants de ’Hamatan ne montent pas à Gueder » ? —
Rabbi a institué
que les habitants de ’Hamatan ne montent pas à Gueder, afin que les habitants de Gueder ne les agressent pas là-bas.
Et en quoi cela diffère-t-il
du fait qu’il a institué cela précisément le
Chabbat,
pour qu’ils n’y montent pas ?
C’est parce que
l’ivresse y est fréquente,
et alors ils agressent.
Et nous examinons cette question : dès lors,
lorsqu’ils vont
les habitants de Gueder
là-bas,
à ’Hamatan,
eux aussi les agressent
: ils les frapperont.
Et nous répondons par un proverbe :
« Un chien hors de son territoire
— un chien qui ne se trouve pas dans sa ville —
pendant sept ans
sept années
n’aboie pas. »
C’est-à-dire qu’ils n’attaquent pas lorsqu’ils se trouvent dans une autre ville.
Nous examinons encore cette question : si l’on dit qu’ils n’usent pas de leur force dans une autre ville,
à présent également,
craignons le contraire, car
ils agressent,
ils frapperont
les habitants de ’Hamatan, les habitants de Gueder,
en représailles de ce que ces derniers leur font subir.
Et nous répondons :
« Tout cela » —
ils ne les soumettront pas,
car les habitants de Gueder venus à ’Hamatan ne permettront pas aux habitants de ’Hamatan de les agresser.
Rav Safra a dit :
’Hamatan
était une ville faite en forme d’arc.
La distance entre ses deux extrémités était supérieure à quatre mille coudées. C’est pourquoi on ne mesurait pas pour les habitants qui résidaient dans la courbure de l’arc depuis l’extrémité de la ville, mais depuis leurs maisons.
La ville entière de ’Hamatan était donc incluse dans le תחום des habitants de Gueder ; les habitants de Gueder pouvaient ainsi parcourir toute la ville de ’Hamatan. Mais les habitants de ’Hamatan qui résidaient dans la courbure de l’arc, et pour lesquels on mesurait deux mille coudées depuis leur maison, ne pouvaient parvenir qu’au début de la ville de Gueder ; ils ne pouvaient pas pénétrer plus avant dans la ville.
Rav Dimi bar ‘Hinena a dit :
Les habitants de Gueder
étaient les habitants d’une grande ville et
les habitants de ’Hamatan
étaient les habitants d’une petite ville.
’Hamatan, la petite ville, était entièrement incluse dans le תחום de Gueder ; Rabbi a donc dit que ’Hamatan devait être considérée pour les habitants de Gueder comme quatre coudées. En revanche, les habitants de ’Hamatan qui entraient dans la grande ville de Gueder, et dont la mesure s’achevait au milieu de la ville, ne pouvaient pas continuer à y marcher.
Rav Kahana enseigne ainsi.
Comme nous l’avons enseigné.
Rav Tavyomi enseigne ainsi :
« Rav Safra et Rav Dimi bar ‘Hinena : l’un a dit : “C’était une ville faite en forme d’arc”, et l’autre a dit : “C’étaient les habitants d’une petite ville et les habitants d’une grande ville.” »
MICHNA :
« Les habitants d’une grande ville parcourent toute la petite ville,
comme si elle était une ville de quatre coudées, et ils poursuivent leur mesure au-delà d’elle.
Et les habitants d’une petite ville parcourent toute la grande ville. »
Comment cela ?
« Celui qui se trouvait dans une grande ville et a donné son érouv dans une petite ville,
ou celui qui se trouvait
dans une petite ville et a donné son érouv dans une grande ville —
parcourt toute la ville et, au-delà d’elle, deux mille coudées. »
Rabbi Akiva dit : « Il n’a que deux mille coudées depuis l’endroit de son érouv. »
Rabbi Akiva leur dit
aux Sages : « Est-ce que
vous ne
m’accordez pas, lorsqu’il donne son érouv dans une grotte, qu’il n’a que depuis l’endroit de son érouv, et non depuis l’extrémité de la ville,
deux mille coudées ? »
Ils lui dirent : « Quand
disons-nous comme toi ? —
Lorsqu’il n’y a pas d’habitations dans celle-ci. »
« Mais s’il y a des habitations dans celle-ci, —
il parcourt toute
comme si elle était quatre coudées
et
mesure
au-delà d’elle deux mille coudées. »
Il se trouve que le cas est plus facile
pour celui qui dépose son érouv
à l’intérieur
d’une grotte où il y a des habitations : il a toute la grotte comme quatre coudées,
que
celui qui dépose son érouv
au-dessus d’elle,
qui n’a ses deux mille coudées que depuis l’endroit de son érouv.
Et les Sages, qui contestent Rabbi Akiva au sujet de celui qui dépose son érouv dans une grotte ou dans une autre ville,
accordent
à celui qui mesure,
qui n’a pas déposé d’érouv dans la grotte ou dans l’autre ville,
ce qu’ils ont dit
les Sages, à savoir qu’
« on lui accorde deux mille coudées »
depuis sa ville ou depuis l’endroit où il a déposé son érouv :
« même si l’extrémité de sa mesure s’achève dans une grotte »,
même dans une grotte où il y a des habitations, il ne peut pas continuer à marcher au-delà de l’extrémité de la mesure.