Erouvin 60a (ס.) — le Talmud en français

Et s’il arriva

qu’ils oublièrent

et ne firent pas l’érouv

les habitants de la galerie avec les habitants de la cour.

S’ils ont devant eux

devant la galerie, au pied de l’échelle qui monte de la cour à la galerie,

une « marche »

, une forme de porte basse d’une hauteur de

quatre

— par cela, les habitants de la galerie se sont écartés de la cour ; c’est pourquoi la galerie

n’interdit pas

la cour.

Sinon —

la galerie interdit

la cour, puisque les habitants de la galerie sortent par la cour vers le domaine public.

Il ressort donc que l’échelle est considérée comme une ouverture pour être rigoureux, mais qu’elle n’est pas considérée comme une cloison pour être indulgent.

Et nous répondons :

De quoi s’agit-il ici ? —

d’une galerie qui ne s’élève pas

au-dessus de la cour de

dix

palmes, et c’est pourquoi il n’y a ici aucune cloison.

Et nous nous étonnons : si tel est le cas, si la galerie est ouverte sur la cour sans cloison,

et si la galerie ne s’élève pas de dix palmes, à quoi sert la marche

— qu’est-ce que cela produit !?

En effet, il n’y a pas de cloison sur toute la longueur de la galerie entre elle et la cour !

Et nous répondons :

il s’agit d’une [galerie] entourée de cloisons

, car il y a effectivement autour de la galerie des cloisons d’une hauteur de dix palmes, mais il s’y trouve une ouverture

allant jusqu’à dix coudées.

Puisque, lorsqu’il a fait

devant l’échelle

une « marche » —

les habitants de la galerie se sont complètement retirés

d’ici.

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : une muraille

qui se trouve entre deux cours,

qu’il a pavée

en la recouvrant

d’échelles

appuyées contre la muraille —

même si

les échelles sont disposées

sur plus de dix

coudées —

elle conserve le statut de cloison.

Rav Barouna objecta à Rav Yehouda alors qu’ils se trouvaient

à la « presse »

de l’école de Rav Hanina :

Et quoi ?

Chmouel a-t-il dit

qu’une échelle

conserve le statut de cloison ?

Mais Rav Naḥman n’a-t-il pas dit au nom de Chmouel : les habitants d’une galerie et les habitants d’une cour qui ont oublié et n’ont pas fait l’érouv ; s’il y a devant elle une marche de quatre —

elle n’interdit pas

la galerie à la cour.

Et sinon —

elle interdit !

Il est ainsi démontré que l’échelle [les degrés] entre la cour et la galerie n’a pas le statut de cloison.

Et nous répondons :

De quoi s’agit-il ici ? —

d’une galerie qui ne s’élève pas

de

dix palmes

au-dessus de la cour.

Et nous nous étonnons :

et si la galerie ne s’élève pas de dix palmes —

lorsqu’il fait

une « marche »,

qu’est-ce que cela produit ?

La marche ne constitue pourtant pas une cloison ?

Et nous répondons : de quoi s’agit-il ici ?

D’une

cour

entourée de cloisons, et il y a dans la cloison une brèche

allant jusqu’à dix coudées.

Puisque, lorsqu’il fait une marche

devant l’échelle de la galerie —

les habitants de la galerie se sont retirés

d’ici,

de la cour.

Ces habitants de Kakonaï vinrent devant Rav Yossef.

Ils lui dirent : donne-nous un homme

établis-nous un homme

qui fasse l’érouv pour nous de notre ville,

qui fasse pour nous l’érouv de notre ville, qui est une ville de nombreux habitants et qui est devenue celle d’un seul particulier, et qui a donc besoin d’un reste.

Il dit

Rav Yossef

à Abayé : va leur faire l’érouv, et veille

à le faire correctement, afin

qu’ils ne viennent pas crier à ce sujet

qu’ils ne viennent pas élever de plaintes

au bèt-midrash

contre ton érouv.

Il alla

Abayé alla,

il vit ces maisons

et vit plusieurs maisons

qui s’ouvraient sur le fleuve

qui étaient ouvertes en direction du fleuve, et non en direction de la ville.

Abayé dit :

Abayé :

celles-ci,

ces maisons, qui s’ouvrent sur le fleuve —

qu’elles soient le reste de la ville,

qu’elles soient les maisons qu’il faut laisser en dehors de l’érouv.

Puis il revint

Abayé revint sur cette idée, car

il dit

Abayé : voici

« on ne fait pas l’érouv de la totalité »

nous avons appris.

Il en ressort

que les maisons laissées en dehors doivent être des maisons telles

que, s’ils voulaient faire l’érouv —

ils pourraient le faire,

mais qu’à présent on les laisse en dehors.

Or ces maisons, qui n’ont pas d’ouverture vers la ville, ne peuvent pas faire l’érouv avec les habitants de la ville ; elles ne sont donc pas aptes à constituer le « reste » de la ville.

Mais je vais leur faire

je ferai

pour eux

à ces maisons

des fenêtres,

des fenêtres en direction de la ville,

afin que, s’ils veulent

s’ils désirent

faire l’érouv par les fenêtres —

ils puissent le faire,

ils pourront faire l’érouv par les fenêtres.

Puis il dit : même des fenêtres, il n’en faut pas,

je n’ai pas besoin de leur faire des fenêtres.

Car Rabba bar Avouha faisait l’érouv de toute

toutes les zones de la ville

de Mehoza —

quartier par quartier,

un quartier séparément, et il ne les réunissait pas en un seul érouv

en raison

du fossé qui se trouvait entre eux, dans lequel on plaçait

le fourrage

les fruits

pour les bœufs

en faveur des bœufs.

Et il faisait ainsi l’érouv de tous les quartiers de Mehoza,

car chacun

de ces quartiers qui n’avait pas fait l’érouv avec les autres quartiers

était

un « reste »

pour ses voisins,

du fait qu’ils ne les avaient pas réunis en un seul érouv.

Et bien que, s’ils avaient voulu faire l’érouv l’un avec l’autre —

ils n’auraient pas pu le faire

à cause des fossés qui se trouvaient entre eux. Il est donc démontré qu’un quartier qui ne peut pas se joindre à ses voisins est lui aussi considéré comme un « reste ».

Puis il dit

Abayé :

ce n’est pas comparable

la ville qui se trouve devant nous à Mehoza.

Là-bas —

s’ils voulaient

les habitants des quartiers séparés

faire l’érouv,

ils pourraient le faire

par les toits

des maisons.

Et

si

ces

maisons dont les ouvertures sont orientées vers le fleuve,

ne

pourraient

faire l’érouv

d’aucune manière.

C’est pourquoi faisons-leur

pour eux

des fenêtres,

des fenêtres par lesquelles ils pourront faire l’érouv avec les habitants de la ville.

Puis il dit : même des fenêtres, il n’en faut pas.

Car il y avait cette grange à paille

une grange à paille

qui appartenait à Mar bar Pouppidéta, de Poumbedita, et il en fit un reste pour Poumbedita.

Abayé dit

Abayé :

c’est ce que mon maître m’avait dit

Rav Yossef :

veille

à examiner tous les côtés de la permission de l’impasse, afin qu’ils soient conformes à la loi,

pour qu’on ne vienne pas crier à ce sujet au bèt-midrash.

Nous avons appris dans la Mishna :

à moins qu’il n’ait fait à l’extérieur une ville nouvelle.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda a dit : il y avait une ville en Judée, et « Nouvelle »

était son nom, et elle comptait cinquante habitants, hommes, femmes et enfants. Et c’est d’après elle que les Sages évaluaient,

et elle constituait un reste.

Ils leur posèrent la question :

ce quartier

« Nouvelle »

que l’on ne réunit pas avec la ville en raison du reste —

qu’en est-il

de faire l’érouv de tout ce quartier pour lui-même, sans reste ?

Et nous nous étonnons : quelle différence y a-t-il entre le quartier

« Nouvelle »

et la ville ?

Et pourtant,

de même qu’il constitue un reste pour la grande ville

du fait qu’il ne s’y est pas réuni —

la grande ville aussi,

que l’on ne réunit pas avec lui,

constitue un reste pour la petite.

Mais :

voici ce qu’ils nous demandèrent : faire l’érouv d’une ville entière qui est

semblable à

la ville

« Nouvelle »,

qui est une petite ville comptant seulement cinquante habitants, et dans laquelle il n’y a pas d’autre quartier —

qu’en est-il ?

La règle a-t-elle également été décrétée pour elle : sans reste, on ne fait pas l’érouv ? Ils divergent à ce sujet,

Rav Houna et Rav Yehouda.

L’un dit : elle a besoin d’un reste, et l’autre dit : elle n’a pas besoin d’un reste.

Nous avons appris dans la Mishna :

Rabbi Chimone dit : trois cours

constituent un reste.

Rav Hama bar Gouria dit au nom de Rav : la halakha est comme Rabbi Chimone.

Rabbi Its’hak dit : même une seule maison et une seule cour.

Et nous nous étonnons :

une seule cour

sans maison,

aurait-on pu penser

qu’elle constitue un reste ? Ce n’est pourtant pas une habitation.

Et nous répondons :

mais dis plutôt : une seule maison dans une seule cour.

Abayé dit à Rav Yossef : cette tradition de Rabbi Its’hak —

est-elle une Guemara,

qu’il a reçue par tradition,

ou un raisonnement

est-elle ?

Il lui dit : quelle différence cela fait-il pour nous ?

Il lui dit :

Et quoi ?

que l’étude de la Guemara soit achevée

l’étude de la Guemara

ne serait-elle qu’une mélodie,

comme un simple chant,

est-ce cela ?

C’est-à-dire qu’il est important de savoir si cette question est une chose reçue par tradition ou issue d’un raisonnement.

MICHNA :

Celui qui se trouvait

dans un champ au moment de l’entrée du Chabat

à l’est

de la ville

et dit à son fils : fais pour moi l’érouv à

l’extrémité

ouest

de la ville.

Ou bien il se trouvait dans un champ

à l’ouest

de la ville

et dit à son fils : fais pour moi l’érouv à l’est.

Voici :

s’il y a, de lui jusqu’à sa maison, deux mille coudées, et

de lui

jusqu’à son érouv

qui se trouve du côté opposé de la ville

davantage que cela —

puisqu’il ne peut pas se rendre de l’endroit où il se trouve à l’endroit de l’érouv, l’érouv ne prend pas effet.

C’est pourquoi — voici qu’il est

autorisé à

la limite de

sa maison,

comme s’il n’avait pas fait l’érouv,

et interdit à

la limite de

son érouv,

puisque son érouv, qui est éloigné de lui de plus de deux mille coudées, ne lui a été d’aucune utilité.

S’il y a de lui

jusqu’à son érouv deux mille coudées, et jusqu’à sa maison davantage que cela —

l’érouv prend effet.

C’est pourquoi —

il lui est interdit

à lui

à

la limite de

sa maison, et il est autorisé à

la limite de

son érouv.

Celui qui dépose son érouv dans l’extension

au milieu

d’une ville

dans laquelle il réside —

n’a rien fait.

S’ils l’ont déposé hors de la limite, même d’une seule coudée

son érouv lui acquiert là-bas le lieu de résidence,