Erouvin 59b (נט:) — le Talmud en français

Elle était

au commencement une ville

publique, et voici qu’elle est

à présent

publique et elle n’a qu’une seule ouverture,

qui n’est pas traversante, et elle n’est pas comme le domaine public qui était dans le désert, lequel était traversant d’un côté à l’autre —

on fait l’érouv de tout son ensemble.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

quel est le tana

au début de la baraïta

selon lequel on fait l’érouv du domaine public ?

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, a dit : c’est Rabbi Yehouda.

Car il a été enseigné dans une baraïta : bien plus, Rabbi Yehouda a dit : celui qui possède deux maisons sur les deux côtés du domaine public —

fait un le’hi ici et un le’hi ici, ou une poutre ici et une poutre ici.

Et il transporte et dépose au milieu.

Les Sages lui ont dit

les Sages :

on ne fait pas l’érouv du domaine public par cela,

avec deux cloisons seulement.

Le maître a dit

dans la baraïta :

et on ne fait pas son érouv par moitiés.

Rav Papa a dit : ils n’ont dit

qu’on ne fait pas son érouv par moitiés

que

lorsqu’on vient à diviser la ville

dans sa longueur

de la ville, car puisque tous les habitants des venelles ont l’habitude de passer par le domaine public, qui traverse la ville dans sa longueur, si donc nous divisons l’érouv de la ville dans sa longueur, ils s’interdiront les uns les autres par le passage de leurs pieds.

Mais

si nous divisons la ville

dans sa largeur

de la ville, les habitants des venelles des deux côtés peuvent se tenir séparés pour eux-mêmes : chaque côté choisira pour lui-même son ouverture de sortie de la ville, et le passage de leurs pieds n’interdira pas dans l’autre côté.

Et c’est pourquoi,

on fait l’érouv

des deux parties de la ville, divisées dans la largeur de la ville, chacune pour elle-même.

Selon qui —

pas selon Rabbi Akiva.

Car si c’était selon Rabbi Akiva —

il a dit :

même

« le pied permis en son endroit »,

par exemple, lorsque les habitants de la cour intérieure ont fait l’érouv pour eux-mêmes et qu’il leur est permis de transporter dans leur domaine —

il interdit

la cour extérieure

même hors de son endroit.

Car si les habitants de la cour intérieure ont un droit de passage dans une autre cour, ils l’interdisent par leur passage dans celle-ci, et nous ne pouvons pas leur dire de se tenir enfermés dans la cour intérieure afin que leur passage n’interdise pas le transport aux habitants de la cour extérieure.

À plus forte raison en est-il ainsi du « pied interdit », c’est-à-dire si les habitants de la cour intérieure n’ont pas fait l’érouv entre eux-mêmes : nous ne pouvons pas leur adresser l’exigence de se tenir enfermés dans la cour intérieure afin qu’ils n’interdisent pas la cour extérieure.

Et nous réfutons :

même si tu dis que c’est Rabbi Akiva.

Car

ce n’est que là-bas que Rabbi Akiva a dit cela —

mais dans le cas de deux cours, l’une à l’intérieur de l’autre,

où les habitants de la cour intérieure ont un droit de sortie par la cour extérieure,

car l’intérieure n’a pas d’autre ouverture.

Mais ici,

ils peuvent se diviser dans la ville de manière à ne pas devoir passer dans l’endroit des autres. Mais

ceux-ci sortent

de la ville

par cette ouverture, et ceux-ci sortent

de la ville

par cette ouverture.

Certains disent : Rav Papa a dit : ne dis pas que c’est seulement dans sa longueur qu’on ne fait pas l’érouv, mais que dans sa largeur on le fait —

mais même dans sa largeur, on ne fait pas l’érouv.

Selon qui —

selon Rabbi Akiva !

Et nous réfutons :

même si tu dis que c’est selon les Sages.

Ce n’est que là-bas que les Sages ont dit cela,

dans le cas de deux cours, dont chacune fait l’érouv pour elle-même, et où les habitants de l’intérieure n’interdisent pas la cour extérieure —

mais dans le cas de deux cours, l’une à l’intérieur de l’autre.

Parce que

l’intérieure ferme la porte,

elle a la possibilité de fermer sa porte devant les habitants de la cour extérieure et de les en écarter,

et elle utilise

pour elle-même sans faire l’érouv avec eux. C’est pourquoi il est possible de les contraindre à se tenir enfermés, en vertu du principe selon lequel on contraint à ne pas adopter la conduite de Sodome.

Mais ici,

dans la division de la ville en deux —

peuvent-ils écarter le domaine public d’ici ?

C’est-à-dire : comment est-il possible d’écarter l’un de l’autre les deux côtés de la ville, sans aucun signe qui les sépare l’un de l’autre ?

Le maître a dit :

nous avons enseigné dans une baraïta : on ne fait pas son érouv par moitiés, mais

soit tout son ensemble, soit chaque venelle séparément.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

en quoi le cas des moitiés est-il différent, pour qu’on ne

fasse pas l’érouv, parce que

ils interdisent

les habitants des venelles qui n’ont pas fait l’érouv ensemble

les uns aux autres.

Si tel est le cas, lorsqu’on fait l’érouv

de chaque venelle

pour elle-même —

ils interdisent également

les habitants de chaque venelle à l’autre venelle,

les uns aux autres !

Et nous répondons :

de quoi parlons-nous ici ? D’un cas où ils ont fait une deka,

une ouverture basse, à l’entrée de chaque venelle, qui prouve qu’ils se séparent les uns des autres.

Et c’est comme ce que Rav Idi bar Avin a dit au nom de Rav Hisda : l’un des habitants d’une venelle qui a fait une deka à son ouverture —

n’interdit pas les habitants de la venelle

s’il ne s’associe pas avec eux.

Nous avons encore enseigné dans une baraïta :

elle était publique et voici qu’elle est

publique.

Rabbi Zéra a fait l’érouv de la ville

pour la ville de

la maison d’étude de Rabbi Hiyya,

qui était au commencement une ville publique et qui, à présent également, est publique,

et il n’a pas laissé

il n’a pas laissé

pour elle de reste,

un quartier qui ne soit pas mêlé à elle.

Abayé lui dit : pourquoi le maître a-t-il agi ainsi ?

Rabbi Zéra lui dit

Rabbi Zéra :

les anciens de cette ville

les anciens de cette ville

m’ont dit : Rav Hiyya bar Assi —

fait l’érouv de tout son ensemble. Et j’ai dit

à la lumière de leur témoignage :

déduis-en que c’est une ville d’un particulier devenue publique,

qui n’a pas besoin de reste.

Abayé lui dit

Abayé :

quant à moi, ces anciens m’ont dit : cette

ville était constamment publique. Mais

elle avait une décharge sur un de ses côtés,

et c’est pourquoi ses venelles n’étaient pas traversantes et il n’y avait pas en elle de domaine public ; c’est pourquoi il était possible de faire l’érouv de tout son ensemble.

Et maintenant, puisque la décharge a été retirée —

elle est comme ayant deux ouvertures, et c’est interdit.

Il lui dit : je n’y avais pas prêté attention.

Rav Ami bar Ada de Harpania demanda à Rabba :

Puisque nous avons permis de faire l’érouv de toute la ville lorsqu’elle n’a qu’une seule ouverture, quelle est la loi si se trouvait

une échelle

à degrés

ici,

près de la muraille de la ville, à l’extrémité de la venelle qui coupe toute la ville, du côté fermé, et que l’on puisse sortir de la ville par les degrés de l’échelle,

et une ouverture ici

de l’autre côté —

qu’en est-il ?

L’échelle est-elle considérée comme une ouverture, de sorte qu’il est impossible de faire l’érouv de tout son ensemble ?

Il lui dit : Rav a dit ainsi : l’échelle —

a le statut d’une ouverture,

et la ville a deux ouvertures sur ses deux côtés ; il est donc impossible de faire l’érouv de tout son ensemble.

Rav Nahman leur dit : ne l’écoutez pas !

Rav Ada a dit au nom de Rav ainsi : l’échelle

également

a le statut d’une ouverture, et

également

a le statut d’une cloison.

Elle a le statut d’une cloison —

comme nous l’avons dit,

car elle n’annule pas la fermeture de la muraille de la ville, qui demeure comme une ouverture.

Elle a le statut d’une ouverture —

dans le cas d’une échelle entre deux cours,

qui n’ont pas d’ouverture, et où l’on peut passer de l’une à l’autre seulement par cette échelle.

Elle a le statut d’une ouverture, de sorte que si

ils ont voulu

les habitants des cours être ensemble et transporter entre elles par l’intermédiaire de fentes dans le mur,

un seul fait l’érouv.

C’est-à-dire qu’un seul érouv leur suffit, puisque l’échelle est considérée comme une ouverture entre eux ; sans cette ouverture, ils ne pourraient pas faire l’érouv entre eux.

Et elle a le statut d’une cloison, car elle n’annule pas la cloison existante ; si

ils ont voulu

être séparés —

deux font l’érouv.

Chacune fait l’érouv pour elle-même.

Et nous nous étonnons :

Rav Nahman a-t-il vraiment dit ainsi,

à savoir que l’échelle a, pour l’indulgence, le statut d’une cloison, de sorte qu’ils puissent faire l’érouv par son intermédiaire ?

Mais Rav Nahman n’a-t-il pas dit au nom de Chmouel : les habitants d’une cour et les habitants d’une galerie,

qui habitent à l’étage, et où se trouve une galerie le long de tous les étages, par laquelle on passe vers les marches [de l’échelle] et l’on descend vers la cour, et par laquelle on passe en chemin vers la venelle. Et si les habitants de la galerie n’ont pas fait l’érouv avec les habitants de la cour, ils leur interdisent alors, par leur passage dans la cour, d’y transporter.