Erouvin 54b (נד:) — le Talmud en français

De même que le figuier [

figuier]

que voici

chaque fois qu’un homme le palpe

il

trouve des figues,

car elles ne mûrissent pas toutes en même temps, mais peu à peu.

De même les paroles de la Torah : chaque fois qu’un homme les étudie, il y trouve

une saveur.

Rabbi Chemouel bar Na’hmani dit : que signifie ce qui est écrit : « Biche aimable et gazelle pleine de grâce

que ses seins t’abreuvent en tout temps ; dans son amour, sois constamment égaré » » —

Pourquoi les paroles de la Torah sont-elles comparées à une biche ?

Cela vient t’enseigner :

de même que la matrice de la biche est étroite, et qu’elle est chère à son mâle à chaque heure

comme à la première heure, de même les paroles de la Torah sont chères à ceux qui les étudient à chaque heure comme à la première heure.

« Et gazelle pleine de grâce » —

car elle confère la grâce à ceux qui l’étudient.

Tous les exaltent à cause de sa Torah.

« Que ses seins t’abreuvent en tout temps » —

Pourquoi les paroles de la Torah sont-elles comparées à un sein ?

De même que, chaque fois que le nourrisson palpe le sein, il y trouve du lait, de même, chaque fois qu’un homme étudie les paroles de la Torah, il y trouve une saveur.

« Dans son amour, sois constamment égaré » —

que tu te fasses passer pour égaré et simple à cause de la Torah ; que tu abandonnes tes affaires pour courir parler de halakha,

comme Rabbi Éléazar ben Pedat —

On racontait au sujet de Rabbi Éléazar

ben Pedat

qu’il était assis et s’occupait de Torah dans le marché inférieur de Tsippori, tandis que son drap

son vêtement supérieur

était posé dans le marché supérieur de Tsippori,

car il l’y avait oublié, tant il était absorbé par la Torah.

Rav Its’hak ben Éléazar dit : un jour, un homme vint le prendre,

pour voler son drap,

et y trouva un venin

un serpent.

Le tan​​na de la maison de Rav Anan dit : que signifie ce qui est écrit

dans le livre des Juges, dans le cantique de Déborah : « Mon cœur est pour les législateurs d’Israël [pour aimer les Sages d’Israël]...

cavaliers d’ânesses blanches, assis sur le jugement, et marchant sur le chemin de leur conversation » » —

« Cavaliers d’ânesses » —

ce sont les disciples des Sages qui vont de ville en ville et de pays en pays pour étudier la Torah.

« Blanches » —

car ils la rendent

claire

comme le plein midi.

« Assis sur le jugement » —

car ils jugent un jugement vrai selon sa vérité.

« Et marchant » —

ce sont ceux qui possèdent le texte biblique,

qui avancent dans la Torah.

« Sur le chemin » —

ce sont ceux qui possèdent la Michna,

car elle est un chemin vers la Torah.

« Leur conversation » —

ce sont ceux qui possèdent le Talmud, car toute leur conversation consiste en paroles de Torah.

Rabbi Chizbi dit au nom de Rabbi Éléazar ben Azaria : que signifie ce qui est écrit : « Le fourbe ne rôtira pas sa chasse » —

nous l’interprétons par un notarikon :

le chasseur fourbe ne vivra pas et ne prolongera pas ses jours.

Celui qui étudie beaucoup et ne révise pas son étude, et trompe les gens en montrant combien il est savant parce qu’il sait beaucoup.

Rav Chechet dit :

celui qui agit ainsi n’est pas fourbe, mais sot. Et le verset parle à sa louange : celui qui étudie peu et révise aussitôt jusqu’à ce qu’il se souvienne parfaitement, puis seulement poursuit son étude, celui-là est le fourbe, c’est-à-dire habile en cette chose, comme

le chasseur fourbe,

comme il sera expliqué plus loin, et il

rôtira,

c’est-à-dire que son étude subsistera entre ses mains.

Lorsque Rav Dimi arriva, il dit : c’est une parabole concernant un chasseur qui chasse des oiseaux ; s’il brise les ailes du premier à mesure qu’il le prend

aussitôt qu’il l’a pris,

afin qu’il ne s’enfuie pas,

il

est préservé ; sinon, il n’est pas préservé,

car le premier lui échappe tandis qu’il s’occupe de prendre le second.

Et voici l’explication du verset : ne rôtira-t-il donc pas, c’est-à-dire celui dont la chasse est fourbe ne fera-t-il pas rôtir des oiseaux et ne les mangera-t-il pas ?

Rav Se’hora dit au nom de Rav Houna : que signifie ce qui est écrit : « La richesse provenant du souffle s’amenuise, et celui qui amasse peu à peu s’accroît » —

si un homme fait de sa Torah des paquets de paquets,

c’est-à-dire s’il étudie beaucoup en une seule fois,

son étude diminue

en lui.

Mais sinon,

s’il

amasse peu à peu,

c’est-à-dire s’il étudie peu à peu et révise,

elle s’accroît.

Rava dit : les Sages savaient cette chose, et

pourtant

ils la transgressaient.

Rav Na’hman bar Its’hak dit : moi, je l’ai pratiquée

j’ai agi ainsi

et elle s’est maintenue entre mes mains !

Nos maîtres ont enseigné : quel était l’ordre de l’enseignement de la Michna ?

Comment Israël apprit-il la Torah orale de Moïse notre maître ?

Moïse apprit la Torah de la bouche de la Toute-Puissance.

a.

Aharon entra, et Moïse lui enseigna son chapitre.

Aharon se retira

de devant Moïse après avoir achevé son enseignement [car, au moment de son étude, il était assis face à lui, comme il est écrit : « Tes yeux verront ton maître », et il en était de même pour tous au moment de leur étude],

et s’assit à la gauche de Moïse,

car telle est la règle de bienséance : que le plus grand soit à droite.

b.

Les fils

d’Aharon

entrèrent, et Moïse leur enseigna leur chapitre,

le même chapitre qu’il avait enseigné à Aharon.

Les fils d’Aharon se retirèrent

de devant Moïse.

Éléazar,

qui était l’aîné,

s’assit à la droite de Moïse, et Itamar à la gauche d’Aharon.

Rabbi Yehouda dit : toujours, Aharon revient à la droite de Moïse.

Car maintenant que quelqu’un était assis à la gauche de Moïse, c’était un honneur pour Moïse et Aharon que le plus grand, Aharon, soit assis à la droite de Moïse .

c.

Les anciens entrèrent, et Moïse leur enseigna leur chapitre.

Les anciens se retirèrent.

d.

Tout le peuple entra, et Moïse leur enseigna leur chapitre.

Il s’ensuit :

a.

Entre les mains d’Aharon, quatre

fois .

b.

Entre les mains de ses fils, trois.

c.

Entre les mains des anciens, deux.

d.

Et entre les mains de tout le peuple, une.

Moïse se retira, et Aharon leur enseigna leur chapitre,

à ses fils, aux anciens et à tout le peuple.

Aharon se retira, et ses fils leur enseignèrent leur chapitre,

aux anciens et à tout le peuple.

Ses fils se retirèrent, et les anciens leur enseignèrent leur chapitre,

à tout le peuple.

Il se trouve qu’entre les mains de tous, il y en eut quatre.

De là Rabbi Éliézer dit : un homme est tenu d’enseigner son élève quatre fois.

Et c’est un kal va’homer

:

si Aharon, qui apprit de la bouche de Moïse, et Moïse de la bouche de la Toute-Puissance,

ce qui comporte le mérite de comprendre rapidement,

ainsi

devait-il en être.

Un homme ordinaire

qui apprend

de la bouche d’un homme ordinaire —

à plus forte raison

doit-il répéter quatre fois.

Rabbi Akiva dit : d’où sait-on qu’un homme est tenu d’enseigner son élève jusqu’à ce qu’il lui ait appris,

c’est-à-dire jusqu’à ce qu’il comprenne parfaitement, et que quatre fois ne suffisent pas ?

Car il est dit : « Et tu l’enseigneras aux fils d’Israël » .

Et d’où sait-on

qu’il est tenu de leur enseigner

jusqu’à ce qu’elle soit ordonnée dans leur bouche,

afin qu’ils s’en souviennent parfaitement ?

Car il est dit : « Mets-la dans leur bouche. »

Et d’où sait-on qu’il est tenu de lui montrer les aspects

de la chose, de lui expliquer la raison de la chose, et de ne pas lui dire : « Ainsi l’ai-je entendu ; comprends toi-même la raison de la chose » ?

Car il est dit : « Et voici les jugements que tu placeras devant eux »,

et il n’est pas écrit : « Tu les leur enseigneras ». Il ressort que tu dois ordonner et placer devant eux la raison des choses.

Nous objectons :

qu’ils entrent tous

en même temps, Aharon, ses fils, les anciens et tout le peuple,

et qu’ils apprennent tous de Moïse

quatre fois ?

Et nous répondons :

afin de rendre honneur à Aharon,

qui entendit avant tous,

et à ses fils,

qui entendirent avant les anciens et le peuple,

et honneur aux anciens,

qui entendirent avant tout le peuple.

Nous objectons :

qu’Aharon entre et apprenne de Moïse

lui seul quatre fois,

que ses fils entrent et apprennent d’Aharon

quatre fois,

que les anciens entrent et apprennent

qu’ils étudient

de ses fils

quatre fois,

et qu’ils s’en aillent

les anciens

et enseignent à tout Israël

quatre fois ?

Et nous répondons :

puisque Moïse apprit de la bouche de la Toute-Puissance,

sa parole en est favorisée,

c’est-à-dire qu’ils réussiront davantage dans leur étude si tous entendent de la bouche de Moïse lui-même.

Le maître a dit : Rabbi Yehouda dit : toujours, Aharon —

revient à la droite de Moïse.

Nous objectons :

à qui se rattache ce qui a été enseigné dans une baraïta : trois hommes qui marchaient sur la route, le maître

marche

au milieu, le plus grand à sa droite et le plus petit à sa gauche ?

Disons que c’est Rabbi Yehouda, et non les Sages ?

Car selon les Sages, Aharon resta à la gauche de Moïse, bien qu’il fût le plus grand.

Et nous répondons :

même si tu dis que ce sont les Sages.

Certes, a priori, le plus grand doit être à la droite du maître.

Mais

en raison de la peine occasionnée à Aharon,

car il s’était déjà assis auparavant à la gauche de Moïse lorsqu’il était seul avec Moïse, on ne l’obligea pas à se lever de sa place et à aller s’asseoir à la droite de Moïse.

Rabbi Perida avait un certain élève à qui il enseignait quatre cents fois, et qui comprenait.

C’est-à-dire qu’il lui enseignait quatre cents fois jusqu’à ce que l’élève comprenne.

Un jour, on eut besoin de lui pour une affaire de m​​itsva,

on demanda à Rabbi Perida de s’occuper d’une affaire de m​​itsva hors du b​​eit-m​​idrach.

Il lui enseigna

quatre cents fois, comme à son habitude,

et il ne comprit pas,

et ne parvint toujours pas à comprendre.

Il lui dit,

Rabbi Perida :

aujourd’hui,

maintenant,

pourquoi est-ce différent

que tu ne comprennes pas ?

Son élève lui dit :

depuis cette heure-là,

à partir de ce moment,

où l’on a dit au maître : « Il y a une affaire de m​​itsva

dont il faut s’occuper »,

j’ai détourné mon esprit,

j’ai détourné mon attention de mon étude,

et à chaque instant je me disais :

[je pensais] à chaque instant en moi-même :

« Maintenant le maître va partir, maintenant le maître va partir. »

C’est pourquoi je n’ai pas réussi à comprendre.

Il lui dit,

Rabbi Perida :

« Concentre ton esprit, et je t’enseignerai »,

de nouveau.

Il lui enseigna de nouveau quatre cents autres fois !

Une voix céleste sortit et lui dit,

à Rabbi Perida : qu’est-ce que tu préfères recevoir comme récompense :

qu’on t’ajoute

quatre cents ans

ou que toi et ta génération soyez méritants

que toi et toute ta génération méritiez

le monde à venir

le monde futur ?

Rabbi

Perida dit : je préfère

que moi et mes générations

et toute ma génération

méritions le monde à venir !

Le Saint, béni soit-Il, leur dit : donnez-lui

également

ceci et

également

cela !

Rav ‘Hisda dit : la Torah ne s’acquiert qu’au moyen de signes,

comme il y a dans le Chas des signes devant des enseignements successifs portant sur un même sujet, ou selon les noms des Sages qui ont dit ces enseignements. Tout cela afin qu’ils ne soient pas oubliés.

Car il est dit : « Mets-la dans leur bouche » —

ne lis pas « mets-la », mais « fais-en un signe » !

Rav Taḥlifa l’entendit de l’Occident,

du pays d’Israël.

Il alla le dire devant Rabbi Abahou,

en terre d’Israël.

Il

lui dit :

vous,

à Babylone,

vous l’enseignez de là,

de « Mets-la dans leur bouche ».

Nous, nous l’enseignons d’ici :

car il est écrit :

« Dresse-toi des signes, mets-toi

des poteaux indicateurs » —

faites des signes

des repères

pour la Torah.

Et d’où comprend-on que ce « signe »

est le terme de « signe »

?

Car il est écrit : « Et il verra un ossement humain, et bâtira près de lui un signe »,

pour marquer par un signe qu’il y a ici l’ossement d’un mort, afin que les passants ne deviennent pas impurs.

Rabbi Éléazar dit : d’ici

nous apprenons qu’il faut faire des signes dans la Torah : car il est écrit :

« Dis à la sagesse : “Tu es ma sœur”, et appelle la compréhension : “Ma proche” ». Faites

des signes

des repères

pour la Torah.

Rava dit : voici ce que dit le verset :

« Fixez des rendez-vous »,

fixez des temps,

pour la Torah.