Erouvin 51a (נא.) — le Talmud en français

Rava a dit :

ce que l’on enseigne dans la Michna : lorsqu’il a terminé de désigner un lieu et a dit : « Ma résidence sabbatique sera à la base de l’arbre », il a acquis [ce lieu],

c’est

précisément lorsque

lorsqu’il aurait

s’il avait

couru

[c’est-à-dire : couru]

jusqu’à sa base

de l’arbre, immédiatement après avoir dit qu’il y acquérait sa résidence sabbatique,

serait arrivé

[c’est-à-dire : serait arrivé] là-bas avant l’entrée de Chabbat ; c’est pourquoi nous le considérons comme s’il se trouvait sous l’arbre et qu’il y établissait son erouv par ses pieds. Mais s’il était si éloigné que, même en courant, il n’y serait pas arrivé avant la tombée de la nuit, il n’a pas acquis [ce lieu]. [Voir le dessin à la page suivante]

Abbayé lui dit : Mais

celui qui venait en chemin

et « la nuit était tombée pour lui »

enseigne-t-on

dans la Michna, ce qui signifie apparemment ceci : puisqu’il a été surpris par la tombée de la nuit et qu’il ne peut parvenir à la base de l’arbre et y établir son erouv par ses pieds, il établit donc son erouv par la parole.

Or, il est enseigné qu’il a acquis [sa résidence] lorsqu’il a dit [qu’elle serait] à la base de l’arbre ?!

Et nous répondons : lorsque la Michna dit : « la nuit était tombée pour lui », elle ne donne pas la raison pour laquelle il n’établit pas son erouv par ses pieds ; elle donne la raison pour laquelle il doit établir un erouv.

Et voici ce qu’elle dit : puisque

la nuit est tombée

pour lui, le Chabbat, et qu’il ne peut parvenir

chez lui

avant la tombée de la nuit, il doit donc établir un erouv.

Mais il peut aller jusqu’à la base de l’arbre,

et c’est pourquoi il y a acquis sa résidence sabbatique.

Certains disent : Rava a dit :

en réalité, lorsque la Michna dit : « la nuit était tombée », c’est

« la nuit était tombée pour lui »,

car il ne pouvait même pas parvenir à la base de l’arbre. Mais c’est seulement

lorsqu’il avançait lentement, lentement

[c’est-à-dire : qu’il marchait lentement].

Mais

s’il

avait couru, il

serait

arrivé

à la base de l’arbre avant la tombée de la nuit, et c’est pourquoi il a acquis [sa résidence].

Rabba et Rav Yossef allaient

le vendredi soir

sur la route. Rabba dit à Rav Yossef : « Que notre résidence sabbatique soit sous le palmier qui porte son frère »

[sous le palmier qui porte son frère, c’est-à-dire : un autre palmier].

Et certains disent,

Rabba dit ainsi : « Que notre résidence sabbatique soit

sous le palmier qui libère son propriétaire de l’impôt »

[sous le palmier qui libère son propriétaire de l’impôt, c’est-à-dire : qui produit beaucoup de fruits, et dont le propriétaire acquitte l’impôt avec leur valeur].

Rav Yossef dit

à Rabba :

« Je ne le connais pas »

[je ne connais pas cet arbre], et je ne peux pas acquérir là-bas une résidence sabbatique.

Rabba lui dit

à Rav Yossef :

« Appuie-toi sur moi »

et remets-moi ta résidence sabbatique, car moi, je le connais, et ma résidence sabbatique sera également valable pour toi.

Car

c’est

ce qui est enseigné

[c’est-à-dire : la baraïta précédente] :

« Rabbi Yossi dit : S’ils étaient deux »

en chemin et désiraient acquérir par la parole une résidence sabbatique en un lieu déterminé, si

l’un connaît

le lieu

et que l’autre ne le connaît pas, celui qui ne le connaît pas remet sa résidence sabbatique à celui qui le connaît

et lui dit : « Ma résidence sabbatique est avec toi » ;

et celui qui le connaît dit : “Que notre résidence sabbatique soit en tel lieu”,

et par cela la résidence sabbatique est acquise pour tous deux.

Et nous disons :

et

le fait que Rabba ait cité à Rav Yossef cette baraïta au nom de Rabbi Yossi,

ce n’est pas cela,

mais elle a été enseignée anonymement ; et il

ne la lui a pas enseignée selon Rabbi Yossi, mais seulement afin qu’il l’accepte de lui

[afin qu’il l’accepte de lui],

parce que la raison de Rabbi Yossi est avec lui .

Nous avons appris dans la Michna :

« S’il ne connaît pas ou s’il n’est pas versé »

dans la halakha, et qu’il a dit : « Ma résidence sabbatique est à ma place », sa place lui procure deux mille coudées dans toutes les directions, en cercle ; telles sont les paroles de Rabbi Hanina ben Antignos.

Et nous expliquons :

ces deux mille coudées

dans toutes les directions, que tu lui permets de parcourir depuis son lieu de résidence sabbatique —

où sont-elles écrites ?

C’est-à-dire : où sont-elles suggérées dans la Torah, et sur quoi les Sages les ont-ils fondées, puisque nous tenons que les limites de Chabbat relèvent des Sages [Ritba] ?!

Car il est enseigné :

il est écrit :

« Que chacun demeure sous lui »,

et nous l’interprétons :

« ce sont quatre coudées ».

Car le « sous lui » d’un homme correspond à quatre coudées, comme nous l’avons appris plus haut, page 48 ; et de là nous apprenons que tout homme qui sort au-delà de ses limites peut marcher à l’intérieur de quatre coudées [Rachi].

Et il a ajouté et averti :

« Que personne ne sorte de son lieu »,

et nous l’interprétons :

« ce sont deux mille coudées ».

Et nous expliquons :

d’où le savons-nous

pour interpréter le verset : « Que personne ne sorte de son lieu », comme autorisant le déplacement sur deux mille coudées ?!

Rav Hisda a dit : Nous l’avons appris

par une gzera chava

« lieu »

[« Que personne ne sorte de son lieu »]

du « lieu »

dont il est écrit [à propos de l’homme qui tue involontairement et s’exile dans les villes de refuge] : « Je te désignerai un lieu où il pourra s’enfuir ».

Et

nous avons appris

« lieu »

de « fuite ».

En vertu de la gzera chava, nous considérons comme si le terme « fuite » [« il s’enfuira »] était également écrit dans le verset : « Que personne ne sorte de son lieu ».

Et

nous apprenons ensuite

« fuite » [qui, pour ainsi dire — en vertu de la gzera chava — figure dans le verset concernant les limites] par une gzera chava

de « fuite »,

mentionnée dans un autre verset, ainsi qu’il est écrit : « depuis la limite de sa ville de refuge, où il s’enfuira ».

Et « fuite » de « limite »,

car, en vertu de la gzera chava, nous considérons comme si le terme « limite » était également écrit dans le verset : « Que personne ne sorte de son lieu », de même qu’il est écrit : « depuis la limite de sa ville de refuge, où il s’enfuira ».

Et

nous apprenons ensuite par une gzera chava

« limite » de « limite ».

Il est dit : « Le vengeur du sang le trouvera hors de la limite de sa ville de refuge » — afin de faire considérer le terme « hors », dit dans ce verset, comme s’il était également écrit dans le verset concernant les limites.

Et

nous apprenons ensuite la mesure de deux mille coudées par une gzera chava,

« hors » de « hors », comme il est écrit

au sujet des villes des Lévites :

« Vous mesurerez, hors de la ville, le côté oriental : deux mille coudées ».

Cela enseigne que, même pour les limites, où figure le terme « hors » [en vertu des déductions mentionnées], cette mesure de « hors » est de deux mille coudées.

Nous avons donc appris qu’il est interdit de sortir au-delà de deux mille coudées.

Et nous objectons : pourquoi déduis-tu par une gzera chava « hors » de « hors » à partir de ce verset ?

Et déduisons

d’un autre verset [dit à propos de l’obligation de laisser une zone libre autour des villes des Lévites], ainsi qu’il est écrit : « Vous mesurerez

depuis le mur de la ville vers l’extérieur

mille coudées » ; ne disons-nous pas que la limite de Chabbat n’est elle aussi que de mille coudées ?!

Et nous répondons : il n’y a

de déduction

par une gzera chava qu’entre le terme

« hors »,

comme il est dit au sujet du vengeur du sang : « hors de la limite »,

et « hors »,

comme il est dit : « hors de la ville, le côté oriental : deux mille coudées ».

Et l’on ne déduit pas

par une gzera chava

« hors »

dit au sujet du vengeur du sang,

de « vers l’extérieur »

dit à propos de la zone libre des villes des Lévites : « et vers l’extérieur, mille coudées ».

Et nous nous étonnons :

quelle différence cela fait-il

entre « hors » et « vers l’extérieur » ?

Et

pourtant

nous trouvons que

le tan(n)a de l’école de Rabbi Ichmaël

déduit par une gzera chava même lorsque les termes ne sont pas identiques, mais seulement semblables par leur sens :

Il a déduit par une gzera chava

« le cohen reviendra » et « le cohen entrera ».

Puisque les deux versets ont le même sens,

« ce retour est une entrée et cette entrée est un retour »,

bien que les termes des versets ne soient pas identiques.

Ici également, il faudrait donc déduire par une gzera chava « hors » de « vers l’extérieur », puisque leur sens est identique .

Et si tel est le cas, on peut objecter : déduisons « hors » de « vers l’extérieur », et disons que la mesure de la limite de Chabbat est de mille coudées, comme pour les zones libres des villes des Lévites ; et d’où avons-nous à déduire « hors » de « hors », pour établir que la limite de Chabbat est de deux mille coudées ?!

Et nous répondons :

cela ne s’applique

— au fait de ne prendre en considération que l’identité du sens —

que lorsqu’il n’existe rien qui lui soit semblable

également dans le langage du verset.

Mais lorsqu’il existe quelque chose qui lui soit semblable,

[lorsqu’il existe un terme qui lui ressemble], comme ici, où l’on peut déduire « hors » de « hors » et non « hors » de « vers l’extérieur »,

du

verset qui

lui ressemble

à la fois par le sens et par le langage,

nous déduisons.

Nous avons appris dans la Michna : « Sa place lui procure »

deux mille coudées

dans toutes les directions,

en cercle, selon les paroles de Rabbi Hanina ben Antignos ; et les Sages disent : en carré, comme une tablette carrée, afin qu’il bénéficie des angles.

Et nous nous étonnons :

et Rabbi Hanina ben Antignos, quelle que soit la manière dont on l’envisage

[que pense-t-il] ?

S’il possède une gzera chava —

par laquelle nous avons appris plus haut la mesure de deux mille coudées pour la limite de Chabbat — à partir du verset dit au sujet de la zone des villes des Lévites : « Vous mesurerez hors de la ville le côté oriental : deux mille coudées », là-bas,

« des côtés » est écrit [« le côté oriental »], et « côté » indique un carré.

Et

s’il ne possède pas

cette

gzera chava —

les deux mille coudées

de la limite de Chabbat,

d’où les tient-il ?

Et nous répondons :

en réalité, il possède

cette

gzera chava

pour les deux mille coudées.

Et

le fait qu’il n’ait pas également déduit qu’elles doivent être carrées, c’est parce que

ici, c’est différent,

dans les villes des Lévites,

car le verset dit

une expression restrictive :

« Ceci sera pour vous la zone libre des villes ».

Et nous interprétons de cette restriction, « ceci » : précisément

pour « ceci »,

pour la limite des villes des Lévites,

tu donnes des côtés

carrés,

mais tu ne donnes pas de côtés

carrés

à ceux qui ont établi leur résidence sabbatique.

Et nous objectons :

et les Sages,

qui donnent deux mille coudées carrées, n’y a-t-il pas, dans la limite des villes des Lévites, une restriction : « ceci » ?!

Et nous répondons :

enseigne plutôt : Rabbi Hanania dit :

le mot « ceci » ne vient pas exclure ; nous l’interprétons ainsi :

« tels qu’elles sont, seront tous ceux qui ont établi leur résidence sabbatique ! »

C’est-à-dire que les deux mille coudées de la limite de Chabbat seront elles aussi carrées.

Rabbi Aha bar Yaakov a dit : Celui qui transporte quatre coudées dans le domaine public —

n’est passible que s’il transporte à la fois

[les quatre coudées]

et leur diagonale.

C’est-à-dire qu’il doit transporter selon la mesure de la diagonale d’une tablette carrée de quatre coudées sur quatre coudées, soit cinq coudées et trois cinquièmes de coudée [car, pour chaque coudée, la diagonale ajoute deux cinquièmes de coudée, et pour quatre coudées elle ajoute huit cinquièmes de coudée].

Et cette loi est apprise de l’interprétation précédente relative à la limite des villes des Lévites : « tels qu’elles sont, seront tous ceux qui ont établi leur résidence sabbatique », afin de leur donner des côtés.

Et puisqu’il n’y a pas lieu de parler de « côtés » lorsqu’on transporte quatre coudées, car il ne s’agit pas d’une surface déterminée dont on pourrait dire que la Torah a exigé qu’elle soit carrée, nous l’apprenons donc par une gzera chava, qui vient enseigner qu’il n’est passible que s’il transporte à la fois les quatre coudées et leur diagonale .

Rav Pappa a dit : Rava nous mit à l’épreuve

[il nous testa]

et nous demanda :

Une colonne

se trouvant

dans le domaine public, haute de dix

palmes

et large de quatre

palmes [ce qui est la mesure du domaine privé], faut-il, pour la considérer comme un domaine privé,

qu’il soit nécessaire

qu’elle possède ces quatre palmes,

à la fois

[quatre palmes]

et

également

leur diagonale,

celle des quatre palmes ?

C’est-à-dire : faut-il que la colonne soit carrée à son sommet et qu’elle possède la mesure de la diagonale ?

Ou

peut-être

non,

nous n’exigeons pas qu’elle possède une diagonale, et même une colonne ronde dont la largeur [le diamètre] est de quatre palmes est également un domaine privé .

Et nous lui avons dit

à Rava : est-ce que

ce n’est pas précisément l’enseignement de Rav Hanania

précédemment ?

Car il est enseigné : Rav Hanania dit : « tels que

les côtés

seront tous ceux qui ont établi leur résidence sabbatique ». Et puisqu’il en est ainsi, même pour la colonne, elle doit être carrée afin d’être un domaine privé.

Nous avons appris dans la Michna :

« Et c’est ce qu’ils ont dit : le pauvre établit son erouv par ses pieds. »

Rabbi Meïr a dit : « Nous, nous n’avons que le pauvre »

Rabbi Yehouda dit : qu’il soit pauvre ou riche, on n’a dit que l’on établit un erouv avec du pain que pour faciliter la tâche du riche, afin qu’il n’ait pas à sortir et à établir son erouv par ses pieds :

Rav Nahman a dit :

La controverse

entre Rabbi Meïr et Rabbi Yehouda concerne celui qui établit réellement son erouv par ses pieds et dit : « Ma résidence sabbatique est

à ma place ».

C’est-à-dire : Rabbi Meïr, qui n’a autorisé l’établissement d’un erouv sans pain que pour le pauvre [ou pour celui qui venait en chemin, qui est lui aussi considéré comme pauvre], parle même de celui qui établit réellement son erouv par ses pieds et dit : « Ma résidence sabbatique est à ma place ».

Quant à Rabbi Yehouda, qui a facilité l’établissement d’un erouv sans pain même pour le riche, cela ne concerne que celui qui établit réellement son erouv par ses pieds [Rachi, plus loin, s. v. « Il est enseigné conformément à Rav Nahman »].

Et ils sont en désaccord sur ceci :

Car Rabbi Meïr pense que l’essentiel de l’erouv

est

avec du pain

[c’est-à-dire que l’essentiel de l’erouv des Sages se fait avec du pain, parce que cela apparaît davantage comme l’acquisition d’une résidence en ce lieu, Ritba],

mais établir un erouv sans pain, qu’il l’établisse par ses pieds et dise : « Ma résidence sabbatique est à ma place », et à plus forte raison s’il ne l’établit pas par ses pieds, mais connaît un arbre ou une clôture et dit : « Ma résidence sabbatique sera sous lui », constitue une facilité.