Erouvin 50a (נ.) — le Talmud en français

Rabba a dit : quelle est la raison de Rav

pour laquelle il n’a acquis aucun lieu de résidence sous l’arbre, et il lui est interdit d’aller jusqu’à l’arbre même si toute la ramure de l’arbre se trouvait dans les deux mille coudées depuis le lieu où il se tient ?

Mais bien qu’il n’ait pas dit où se trouvent les quatre coudées de sa résidence, il n’est malgré tout pas sorti du domaine du doute ; et si tout l’arbre se trouve dans les deux mille coudées, pourquoi n’irait-il pas sous l’arbre lui-même ?

Parce que son emplacement n’est pas délimité

[il n’a pas défini ni délimité un endroit précis sous l’arbre, où il souhaite acquérir quatre coudées de résidence], et c’est pourquoi il n’acquiert aucun lieu de résidence sous l’arbre, car un homme n’acquiert un lieu de résidence que si son emplacement est délimité et reconnaissable.

Certains disent autrement : Rabba a dit : quelle est la raison de Rav

pour laquelle il n’a acquis aucun lieu de résidence sous l’arbre, et nous ne disons pas qu’il y a acquis sa résidence, mais que nous sommes dans le doute quant à l’emplacement de ces quatre coudées qu’il a acquises, comme l’a dit Chemouel ?

Parce qu’il pense que toute

chose

qui ne

peut prendre effet

successivement

, comme cette résidence-ci : s’il avait délimité et acquis une résidence dans les quatre coudées septentrionales sous l’arbre, il n’aurait pas pu dire qu’il souhaite également acquérir une résidence dans les quatre coudées méridionales, puisque le lieu de résidence d’un homme est de quatre coudées et qu’il est impossible d’acquérir deux résidences ; c’est pourquoi

même

lorsqu’il inclut dans ses paroles toute la surface qui se trouve sous l’arbre

en une seule fois,

avec l’intention d’acquérir une résidence dans quatre coudées quelconques situées sous l’arbre,

cela ne

peut prendre effet. C’est pourquoi il n’acquiert aucun lieu de résidence [Ritba ; voir attentivement aussi la formulation de Rachi].

Et nous expliquons :

quelle différence y a-t-il entre eux

entre ces deux formulations concernant l’opinion de Rabba ?

Il y a entre eux

le cas où

il a dit

explicitement :

qu’elles m’acquièrent

une résidence

dans quatre coudées parmi

[sur]

huit

coudées situées sous l’arbre, sans délimiter quelles sont les quatre coudées.

Selon celui qui dit

que la raison pour laquelle Rav n’acquiert pas

est que son emplacement n’est pas délimité, celui-ci non plus n’a pas d’emplacement délimité

et il n’acquiert rien.

Et selon celui qui dit

que la raison pour laquelle Rav n’acquiert pas

est que toute

chose

qui ne

peut prendre effet

successivement,

même en une seule fois cela ne

prend pas effet. Cela ne concerne que le cas où il a inclus dans ses paroles plus de quatre coudées, qui constituent le lieu de sa résidence.

Mais

ce cas-ci,

où il a dit quatre coudées parmi huit,

est comme

s’il avait délimité et défini

quatre coudées.

Ici, quatre coudées

parmi huit

a-t-il dit ; c’est pourquoi il possède, parmi les huit coudées, quatre coudées qui ne sont pas connues.

Le corps du texte. Rabba a dit : toute

prise d’effet

qui ne

peut prendre effet

successivement,

même en une seule fois cela ne prend pas effet.

Abbayé objecta à Rabba : celui qui augmente les dîmes

[qui prélevait la première dîme et qui, au lieu de prélever un dixième des fruits, préleva, par exemple, un cinquième des fruits]

ses fruits

qu’il venait rendre aptes

sont aptes.

Et

si

ses dîmes

sont altérées,

car, de ce qu’il a prélevé, la loi de la dîme ne prend effet que selon la mesure qu’a dite la Torah ; et c’est cette mesure qui perd le statut de tével, puisqu’elle est devenue dîme. Mais le surplus par rapport à cette mesure, qui n’est pas devenu dîme, ne perd pas le statut de tével qui lui appartient.

Ce surplus est plus déficient que les autres fruits : car, pour les autres fruits, il avait l’intention que la dîme les autorise et les fasse sortir du statut de tével ; mais pour le surplus, il n’avait pas cette intention, puisqu’il avait demandé que le statut de dîme s’applique également au surplus.

Il s’ensuit que, parmi les fruits qu’il a prélevés comme dîme, une partie [selon la mesure prescrite par la Torah] porte le statut de dîme et a perdu le statut de tével, tandis qu’une autre partie demeure du tével complet.

Et puisqu’il ne sait pas quels fruits sont la dîme et quels fruits sont du tével, toutes les dîmes qu’il a prélevées se trouvent altérées, car il est impossible de les manger.

Et maintenant, l’objection se pose à Rabba :

pourquoi

la dîme prend-elle globalement effet et ses fruits sont-ils aptes ?

Ne disons-nous pas : toute chose qui n’est pas possible successivement

ne l’est même pas en une seule fois,

puisque, s’il avait prélevé la dîme conformément à la loi, puis avait prélevé de nouveau une autre dîme sur les produits profanes, le second prélèvement n’aurait pas pris effet ? Dès lors, même lorsqu’il prélève en une seule fois davantage que la mesure, la dîme ne devrait-elle pas prendre effet du tout ? Et nous repoussons :

la dîme est différente, car elle existe par moitiés,

dans chaque grain de blé.

Car s’il disait

et précisait de sa bouche qu’il souhaite

que soit sanctifiée

dans la sainteté de la dîme chaque

moitié de chaque grain

elle est sanctifiée,

sa moitié de chaque grain.

Et puisqu’il en est ainsi, lorsqu’il a dit que la dîme devait prendre effet sur une quantité de blé supérieure à la mesure de la dîme, nous interprétons ses paroles comme signifiant qu’il n’a pas l’intention que le statut de dîme s’applique à tout le blé, mais seulement à une partie de chaque grain, de sorte que toutes les parties réunies atteignent la mesure de la dîme qu’il doit prélever sur tout le blé. Il ne s’agit donc pas de celui qui augmente les dîmes, puisqu’il n’applique le statut de dîme que sur un dixième, conformément à la loi, et pas davantage .

Et tout cela n’est possible que concernant les dîmes.

Mais en ce qui concerne la résidence, puisque sa résidence ne peut pas se diviser dans tout l’arbre, mais qu’il doit avoir quatre coudées de résidence en un seul endroit, il s’ensuit que, lorsqu’il a dit : « Ma résidence sera partout sous l’arbre », il a étendu par ses paroles le lieu de sa résidence au-delà du possible. C’est pourquoi nous disons : toute chose qui n’est pas possible successivement ne l’est même pas en une seule fois. Et c’est ce que nous avons dit.

Et nous objectons :

mais voici la dîme du bétail, qui n’existe pas par moitiés.

Car s’il disait : « Que la moitié de cet agneau soit la dîme », elle ne serait pas sanctifiée ; la Torah a dit : « Tout ce qui passera sous le bâton, le dixième, sera consacré » : un dixième entier, et non la moitié [Ritba],

et elle n’existe pas successivement

[Bakh], car celui qui fait passer les bêtes sous le bâton, appelle la dixième « dixième », puis, après avoir appelé celle-ci « dixième », appelle également une autre bête « dixième », seule la première est sanctifiée.

Et

malgré tout

Rabba a dit :

Si, après avoir fait passer neuf bêtes sous le bâton,

deux sont sorties

ensemble

au dixième, et qu’il les a appelées

[toutes deux]

« dixième », la sainteté de la dîme du bétail prend effet sur l’une d’elles, et

la dixième et la onzième sont mêlées l’une à l’autre.

C’est-à-dire : l’une est sanctifiée de la sainteté complète de la dîme, et l’autre a le statut d’un sacrifice de chélamim, comme dans le cas de « la onzième qu’il a appelée dixième ». Seulement, nous ne savons pas laquelle est la dîme et laquelle est le sacrifice de chélamim .

Cette loi s’applique partout où la dixième bête est sortie la première, qu’il s’est trompé et ne l’a pas appelée « dixième », puis que la onzième est sortie après elle et qu’il l’a appelée par erreur « dixième ». La dernière est sanctifiée de la sainteté des « chélamim », et non de la sainteté de la « dîme ».

Et si tu veux dire que « toute chose qui n’est pas possible successivement ne l’est même pas en une seule fois », puisque chacun d’eux, s’il avait appelé « dixième » celui-ci après avoir déjà appelé son compagnon « dixième », n’aurait pas été sanctifié du tout, ni de la sainteté de la dîme ni de celle des chélamim,

à plus forte raison maintenant, alors que chacun est sorti en même temps que son compagnon et qu’il les a appelés tous deux « dixième », aucun des deux ne devrait être sanctifié, ni de la sainteté de la dîme ni de celle des chélamim.

Pourquoi l’un d’eux est-il sanctifié de la sainteté de la dîme et l’autre de la sainteté des chélamim ?

Et nous répondons :

la dîme du bétail est différente,

car la Torah y a innové

qu’elle existe,

de sorte que l’attribution du nom de dîme fait prendre à deux sacrifices la sainteté d’un sacrifice, même si le nom de dîme a été attribué à deux sacrifices

successivement,

à ceci près que la double attribution

était une erreur.

Il y a donc deux innovations particulières dans le sacrifice de la dîme :

Premièrement, même l’application par erreur du nom de dîme à un sacrifice qui n’est pas le dixième le sanctifie de la sainteté d’un sacrifice [bien que ce soit de la sainteté des chélamim].

Par exemple, si la dixième bête est sortie, qu’il s’est trompé et l’a appelée neuvième, puis a poursuivi son erreur et a appelé la onzième « dixième », la onzième est sanctifiée de la sainteté d’un sacrifice de chélamim, en vertu d’une prescription scripturaire.

Deuxièmement, il est possible qu’il appelle « onzième » la bête qui sort sous le bâton et qu’elle soit néanmoins sanctifiée de la sainteté de la dîme, même s’il a déjà appelé auparavant une autre bête « dixième ».

Par exemple, s’il s’est d’abord trompé et a appelé la neuvième « dixième », puis a poursuivi son erreur et a appelé la dixième « onzième », la dixième [qu’il a appelée par erreur « onzième »] est sanctifiée de la sainteté de la dîme, bien qu’il ait déjà attribué le nom de dîme à la neuvième.

C’est pourquoi il n’y a pas d’empêchement, lorsque deux bêtes sortent ensemble sous le bâton en tant que « dixième » et qu’il les appelle toutes deux « dixième », à ce que le nom de dîme s’applique à l’une et le nom de chélamim à l’autre.

Car nous ne disons pas ici : « Toute chose qui n’est pas possible successivement ne l’est même pas en une seule fois », puisque nous avons trouvé que l’application successive du nom de dîme à deux bêtes les sanctifie également, en vertu de la loi particulière instituée pour la dîme du bétail.

Car nous avons appris dans une Michna :

celui qui prélevait la dîme de ses bêtes et qui, lorsqu’elles sortaient sous le bâton, se trompa et

appela la neuvième “dixième”, et la dixième

appela

“neuvième”, et la onzième

appela aussi

“dixième” :

les trois sont sanctifiées.

Cependant, toutes trois ne sont pas sanctifiées de la sainteté de la dîme : seule l’animal sorti dixième sous le bâton l’est ; quant à la neuvième et à la onzième, elles ne sont sanctifiées que de la sainteté des chélamim.

C’est-à-dire que, bien qu’il ait d’abord appelé la neuvième « dixième », puis ait également appelé la onzième « dixième », toutes deux sont sanctifiées [bien que de la sainteté des chélamim], en vertu de l’innovation particulière énoncée à propos de la dîme du bétail.

Nous objectons encore à Rabba, qui a dit : « Toute chose qui n’est pas possible successivement ne l’est même pas en une seule fois » :

Mais voici

les quarante pains que l’on apporte avec le sacrifice de

remerciement

[dont la loi est qu’ils sont sanctifiés de la sainteté des pains de remerciement lorsqu’on égorge pour eux le sacrifice de remerciement lui-même],

qui n’existe pas par erreur,

car si l’on a consacré quarante pains, qu’on a oublié les avoir consacrés et qu’on en a consacré de nouveau quarante, ils ne sont pas sanctifiés, puisque la consécration faite par erreur n’est pas une consécration [Rachi].

Et elle n’existe

pas non plus

successivement,

car si l’on a consacré quarante pains, égorgé le sacrifice pour eux, puis consacré quarante autres pains, ceux-ci ne sont pas sanctifiés.

Et

malgré tout

il a été dit : un sacrifice de remerciement qui a été égorgé sur quatre-vingts galettes,

car il avait consacré quatre-vingts galettes au sacrifice au lieu de quarante :

‘Hizkiya a dit : quarante parmi les quatre-vingts ont été sanctifiées pour lui

[pour le sacrifice de remerciement, par l’égorgement]

sur les quatre-vingts.

Et Rabbi Yo’hanan a dit : quarante parmi les quatre-vingts n’ont pas été sanctifiées pour lui.

Il ressort des paroles de ‘Hizkiya [dont la halakha suit l’opinion, selon le Rachba] que la sainteté des quarante parmi les quatre-vingts prend effet, bien que les pains de remerciement ne puissent pas être sanctifiés successivement.

Et nous répondons :

cela a été dit à son sujet,

à propos de cette baraïta sur laquelle ‘Hizkiya et Rabbi Yo’hanan sont en désaccord :

Rabbi Zéra a dit [la Massoret ha-Chass a corrigé selon Kidouchin

Rabbi Yehochoua ben Lévi] :

tout le monde est d’accord : lorsqu’il a dit que soient sanctifiés quarante

pains

parmi les quatre-vingts,

quarante sont sanctifiés, comme il l’a dit.

Et s’il a dit :

« Que quarante ne soient pas sanctifiés

les pains

à moins que

les quatre-vingts ne soient sanctifiés »

pains,

tout le monde est d’accord qu’ils ne sont pas sanctifiés,

du tout, car il est impossible que plus de quarante pains soient sanctifiés pour un sacrifice ;

Ils sont en désaccord,

‘Hizkiya et Rabbi Yo’hanan, dans le cas où il a consacré quatre-vingts galettes

sans précision.

L’un

[‘Hizkiya]

pense

que nous interprétons les paroles de celui qui consacre comme signifiant que seuls quarante pains seront sanctifiés ; quant aux pains supplémentaires,

il les destine à la réserve.

Et il les a apportés sous condition,

ayant eu l’intention que les quarante galettes supplémentaires ne soient sanctifiées que si les quarante premières venaient à être perdues ou rendues impures ; sinon, elles ne seraient pas sanctifiées. Cela revient à dire : « Que soient sanctifiés quarante parmi les quatre-vingts ».