Version texte de ce daf : original et traduction

Erouvin 4a (ד.) — le Talmud en français

Erouvin 4a (עירובין ד.): Toutes les aunes que les Sages ont dites, en aune fille de six, et à condition qu'elles ne soient pas délibérément rétrécies. . Et maintenant nous appliquons la difficulté…

Texte original — Erouvin 4a (ד.)

כל אמות שאמרו חכמים, באמה בת ששה, ובלבד שלא יהו מכוונות

.

והשתא מקשינן:

בשלמא לרבא

משמיה דרב נחמן, מפרשינן להא דאמרינן בברייתא "ובלבד שלא יהו מכוונות", דהכי קאמר: ובלבד שלא יהו כל האמות שאמרו חכמים מכוונות ושוות זו לזו.

כי היכי דליהויין: הללו

, האמות של כלאים

שוחקות, והללו

, האמות של סוכה ומבוי

עצבות

.

אלא לאביי קשיא

, שהרי בהדיא אמרינן בברייתא שכל אמות משערינן באמה בת ששה?!

אמר

, יתרץ

לך אביי: אימא

הכי קתני: כל אמות שאמרו חכמים בכלאים - באמה בת ששה. כי דוקא

אמת כלאים

נמדדת

באמה בת ששה

, ולא אמות שבסוכה ושבמבוי. ובלבד שלא יהו אותן אמות שבכלאים מכוונות ומצומצמות, אלא אמות מרווחות ושוחקות.

ותמהינן עלה:

והא מדקתני

ב

סיפא

דההיא ברייתא:

רבן שמעון בן גמליאל אומר: כל אמות שאמרו חכמים בכלאים באמה בת ששה

טפחים,

ובלבד שלא יהו מצומצמות

.

מוכח שרבן שמעון בן גמליאל הוא שאמר את ההלכה שכל אמות שאמרו בכלאיים נמדדות באמה בת ששה טפחים,

מכלל, דתנא קמא

לא בכלאים בלבד קאמר, אלא ב

כל אמות קאמר

שיהיו בנות ששה טפחים, ואפילו אמות של סוכה ומבוי?!

אלא, מביאה הגמרא תירוץ אחר לפי אביי:

אמר לך אביי

: לעולם תנא קמא סבירא ליה שבין אמת כלאים ובין אמה שבסוכה ושבמבוי נמדדות באמה בת ששה.

אך

לאו מי איכא

, האם לא נמצא,

רבן שמעון בן גמליאל, דקאי כוותי

, שסובר כמוני, שאמת כלאים בלבד משערינן באמה בת ששה, ולא אמה שבסוכה ושבמבוי דמשערינן באמה בת חמשה?!

ואם כן,

אנא

-

דאמרי

סובר אני

כרבן שמעון בן גמליאל!

ומפרשינן: הא פשיטא, כי

לאביי

, הסובר כרבן שמעון בן גמליאל, שיש בכלל האמות שאמרו חכמים גם אמות של ששה וגם אמות של חמשה -

ודאי

מחלוקת

תנאי היא

.

שהרי תנא קמא ודאי חולק עליו, כדאמרן, וסובר שאת כל האמות משערים בששה.

אבל הא מספקא לן: האם

לרבא

, דסבירא ליה שכל אמות שאמרו חכמים באמה בת ששה,

מי לימא

, דרבן שמעון בן גמליאל, דקאמר "כל אמות שאמרו חכמים בכלאים באמה בת ששה", למעוטי אמת סוכה ואמת מבוי קאתי, וגם לדבריו של רבא מחלוקת

תנאי היא?

אמר לך רבא

: אנא דאמרי בין כתנא קמא ובין כרבן שמעון בן גמליאל, ולשיטתי הם לא נחלקו בדבר.

ורבן שמעון בן גמליאל שהזכיר בדבריו כלאים, לא התכוון לומר שכל עיקר הדין של אמה בת ששה אינו אלא בכלאים.

אלא,

רבן שמעון בן גמליאל

משום סיפא דמילתיה "ובלבד שלא יהו מצומצמות" נקט בדבריו כלאים. ו

הא אתא לאשמועינן

: רק

אמת כלאים

הוא ד

לא יצמצם

אלא יעשנה שוחקת, אבל אמת סוכה ואמת מבוי - יצמצם!

ומקשינן עלה: אם כן כדקאמרת,

ולימא

, יאמר רבן שמעון בן גמליאל:

אמת כלאים לא יצמצם

. ותו לא לימא מידי.

אלא, בהכרח,

"באמה בת ששה"

שהזכיר רבן שמעון בן גמליאל בדבריו -

למעוטי מאי?

לאו, למעוטי אמת סוכה ואמת מבוי

שהן נמדדות באמות בת חמשה, ופליג על תנא קמא!? ודחינן:

לא

בא רבן שמעון בן גמליאל למעוטי אמת סוכה ואמת מבוי.

אלא כונתו היא

למעוטי

את ה

אמה

של

יסוד

המזבח [שבתחתית המזבח, בגובה אמה, היה בולט המזבח אמה, והוא נקרא יסוד],

ו

את ה

אמה

של

"סובב

המזבח" [שבגובה חמש אמות מן היסוד מצטמצם רוחב המזבח באמה אחת, והמשטח שנוצר, ברוחב אמה, נקרא סובב, שעליו הולכים הכהנים מסביב למזבח למתן דמים על קרנות המזבח].

לומר, שמידתן של שתי אמות אלו אינה באמה של ששה טפחים, אלא של חמשה טפחים.

ד

הכי

כתיב

בנבואת יחזקאל אודות מידות מזבח החיצון:

"ואלה מדות המזבח

:

כל מידות המזבח [המבוארות באותה הנבואה] הן

באמות

גדולות [בנות ששה טפחים], כאשר כל

אמה

שיעורה הוא

אמה

קטנה בת חמשה טפחים

ו

עוד

טפח

, ובסך הכל ששה טפחים, ובאלו מודדין אותן.

אבל שאר האמות שבמזבח אינן באמות גדולות.

אלא:

וחיק האמה, ואמה רחב, וגבולה אל שפתה סביב

, שרחבו

זרת האחד, וזה גב המזבח

. כל אלו - באמה קטנה, בת חמשה טפחים, מודדין אותם".

ומפרשינן לקרא:

א.

"חיק האמה"

שהוא חקויו ותיקונו של המזבח מלמטה -

זה

הוא ה

יסוד

, שהיה גובהו אמה קטנה [אבל גגו של היסוד נמדד באמה גדולה].

ב.

"ואמה רחב"

-

זה

כניסת ה

סובב

, שנמדד באמה קטנה [אבל חמש אמות גובה שמן היסוד עד לסובב היו באמות גדולות].

ג.

"וגבולה אל שפתה סביב"

-

אלו הקרנות

שבגג המזבח, בארבע פינותיו, שהיו רחבים אמה קטנה על אמה קטנה.

וכשאתה מודד מאמצעית הקרן לשפתו אתה מוצא חצי אמה, הנקראת "זרת". וזהו שאמר הכתוב: וגבולה, מידת הקרן מהמרכז אל שפתה, סביב - "זרת האחד".

ד.

וזה גב המזבח

-

זה מזבח הזהב

[מזבח הפנימי], שהיה ארכו אמה קטנה, ורחבו אמה קטנה. [נתבאר על פי הפירוש השני ברש"י].

אמר רבי חייא בר אשי אמר רב

:

א.

שיעורין

שנתנו חכמים לכל דבר, כגון כזית במאכלות אסורות, וכן שאר שיעורין דמפרש לקמן.

ב.

חציצין

חציצה הפוסלת בטבילה.

ג.

ו

הלכות

מחיצין

, וכגון שתהא גבוהה המחיצה עשרה, וכן שאר הלכותיה.

כולן:

הלכה למשה מסיני

הם.

ומקשינן עלה: והא

שיעורין

מ

דאורייתא הוא!

כלומר, מן דרשה של המקרא יש ללומדן, ואינן נקראים "הלכה למשה מסיני"?!

דכתיב

"ארץ חטה ושעורה

וגפן ותאנה ורימון ארץ זית שמן ודבש".

ואמר רב חנן: כל הפסוק הזה ל

למד

שיעורין נאמר!

שהפסוק מדבר בשבחה של ארץ ישראל, שאפילו בדברי תורה צריכין לשער בפירותיה איסורין שבתורה. [רש"י סוכה דף ה:]

וכך מלמדים פירות ארץ ישראל על שיעורי תורה:

חטה

מלמדת

לכדתנן: הנכנס לבית המנוגע

בצרעת,

וכליו

[בגדיו] מוטלין

על כתיפיו

ואינן על גופו כדרכן,

וסנדליו וטבעותיו בידיו

ולא ברגליו ובאצבעותיו כדרכן,

הוא

[הנכנס עצמו]

והם

[הכלים הסנדלים והטבעות]

טמאין מיד

בכניסתו ואף קודם ששהה בבית המנוגע, שבין הוא ובין בגדיו באו אל הבית, והתורה אמרה: "והבא אל הבית וגו' יטמא".

אבל אם

היה לבוש כליו

כדרכן על גופו,

וסנדליו

כדרכן

ברגליו, וטבעותיו באצבעותיו, הוא טמא מיד

, אבל

הן טהורין

, ומשום שהן בטלין אליו ואינן בכלל "והבא אל הבית וגו' יטמא". אלא שמכל מקום אם שהה הלובש בבית, הרי בגדיו גם כן טמאים וטעונין כיבוס בגדים [טבילה במקוה], שכך אמרה תורה: "והאוכל בבית יכבס את בגדיו", ודרשינן: שאם ישהה בבית כדי שיעור אכילה טעון כיבוס בגדים, ושיעור שהייתו:

עד שישהא בכדי אכילת פרס

[חצי] מככר, [שככר שלם הוא מזון שתי סעודות האמור בעירובי תחומין [לקמן פב:], ואמרינן התם: "וחציה לבית המנוגע", ושם נתבאר גודלו של הככר] העשוי מ

פת חיטין

הנאכלת מהר

ולא פת שעורין,

ויאכלנו כשהוא

מיסב

ולא כשהוא בעמידה והולך ובא שאז שוהה יותר באכילה,

ואוכל בליפתן

שעל ידה נאכלת הפת מהר. וללמד: ששיעור השהיה בכדי אכילת פת חיטין, אמרה תורה: חטה.

שעורה

לכ

דתנן: עצם

של מת, בשיעור

כשעורה

-

מטמא

את הנוגע בו

ב

טומאת

מגע, ו

מטמא את הנושא אותו

ב

טומאת

משא

.

ואינו מטמא

עצם שאין עליו בשר,

ב

טומאת

אהל

[אלא אם כן היה שם שדרה שלמה של עצמות המת, או גולגולת, או רוב עצמות בנין הגוף, או רוב מנין העצמות].

גפן

ללמד שיעור

כדי רביעית יין לנזיר

. שאם שתה הנזיר יין בשיעור כזה - לוקה.

[כן פירש רש"י כאן, אבל בסוכה ו א פירש רש"י באופן אחר: שבא הכתוב ללמד ששיעור חרצנים וזגים, שאסור לנזיר לאכלם. ואיכא למאן דאמר ששיעור האכילה נמדד ברביעית. אין משערין אותו ברביעית מים אלא ברביעית יין.

והיינו שמודד את שיעור רביעית החרצנים על ידי שנותן חרצנים בכוס מלא יין עד שישפך ממנו רביעית. וזהו שיעורן של חרצנים, שאם אכלן הנזיר לוקה.

ויש חילוק אם מודדים זאת ביין או במים.

כי אם משערין בכוס מלא יין, אין היין נשפך מיד כשמכניסין לתוכו חרצנים, כמו שנשפכים המים מיד, אלא תחילה הוא נגדש על שפת הכלי, ורק כשמוסיפין ליתן לתוכו עוד חרצנים, נשפך היין. נמצא, שבכך שמשערין את החרצנים על ידי מדידתם בכוס יין השיעור הוא גדול יותר מאשר היו מודדים אותם בכוס מלאה מים].

Traduction française

Toutes les aunes que les Sages ont dites, en aune fille de six, et à condition qu'elles ne soient pas délibérément rétrécies.

Et maintenant nous appliquons la difficulté :

Si l'avis de Rava est acceptable

du sens de Rav Neḥman, nous l'interprétons ainsi : ce que nous disons dans la baraïta "et à condition qu'elles ne soient pas délibérément rétrécies", c'est ainsi qu'il dit : à condition que toutes les aunes que les Sages ont dites ne soient pas délibérément rétrécies et égales les unes aux autres.

Car de quoi s'agit-il : celles-ci

les aunes des enclos,

qui sont larges, et celles-ci

les aunes de la soukka et de l'aire,

qui sont étroites.

Mais pour Abaye c'est une difficulté,

car explicitement nous disons dans la baraïta que toutes les aunes se mesurent par une aune fille de six ?!

Dit-il,

il donnera une solution :

Va, Abaye : dis

ainsi est enseigné : toutes les aunes que les Sages ont dites dans les enclos — en aune fille de six. Car précisément

la mesure des enclos

se mesure

par une aune fille de six,

et non les aunes de la soukka et de l'aire. Et à condition que ces aunes dans les enclos ne soient pas délibérément restreintes ni rétrécies, mais des aunes larges et coulissantes.

Et elles s'étonnèrent et répliquèrent :

N'est-il pas enseigné

dans la

fin de cette baraïta :

Raban Shimon ben Gamliel dit : toutes les aunes que les Sages ont dites dans les enclos se mesurent par une aune fille de six

tefachim,

et à condition qu'elles ne soient pas rétrécies.

Il est établi que c'est Raban Shimon ben Gamliel qui a dit la halakha que toutes les aunes dites pour les enclos se mesurent par une aune fille de six tefachim,

de sorte que la tana première

n'a pas dit «dans les enclos seulement», mais

il a dit toutes les aunes,

qu'elles soient de six tefachim de large, et même les aunes de la soukka et de l'aire ?!

Mais la Guemara apporte une autre solution selon Abaye :

Abaye te dit :

toujours la tana première lui paraît que, entre la mesure des enclos et l'aune de la soukka et de l'aire, on mesure en aune fille de six.

Cependant,

n'existe-t-il pas,

n'est-ce pas trouvé

Raban Shimon ben Gamliel, qui soutient comme je dis,

qui pense comme moi que seule la mesure des enclos se calcule par une aune fille de six, et non l'aune de la soukka et de l'aire que l'on mesure par une aune de cinq ?!

Et si c'est ainsi,

Moi

je dis

je soutiens

comme Raban Shimon ben Gamliel !

Et nous l'expliquons : ici c'est simple, car

pour Abaye,

celui qui soutient comme Raban Shimon ben Gamliel comprend dans les aunes dites par les Sages à la fois des aunes de six et des aunes de cinq —

certainement

c'est une divergence de tanaï.

Car la tana première contredit assurément son avis, comme nous avons dit, et soutient que toutes les aunes se mesurent par six.

Mais voici la question qui nous trouble : est-ce

par Rava,

qui pense que toutes les aunes que les Sages ont dites sont en aune fille de six,

qui dira

que Raban Shimon ben Gamliel, qui a dit «toutes les aunes que les Sages ont dites dans les enclos en aune fille de six», parle des réductions de la soukka et de l'aire aussi, et selon Rava il y a divergence ?

Est-ce une divergence de tanaï ?

Rava te dit :

je dis que entre la tana première et Raban Shimon ben Gamliel, selon ma lecture, ils n'ont pas divergé au sujet.

Et Raban Shimon ben Gamliel qui a mentionné «enclos» dans ses paroles n'entendait pas dire que tout le principe de l'aune fille de six est seulement pour les enclos.

,Mais,

Raban Shimon ben Gamliel —

parce que dans la conclusion de son expression «et à condition qu'elles ne soient pas rétrécies» il a pris l'exemple des enclos. Et

voici qui vient nous l'enseigner :

seul

la vraie mesure des enclos

est que

elle ne soit pas rétrécie,

mais qu'elle soit faite coulissante ; mais la vraie mesure de la soukka et la vraie mesure de l'aire — elles peuvent être rétrécies.

Et nous trouvons cela problématique : si donc comme tu as dit,

et qu'on dise,

Raban Shimon ben Gamliel dira :

la vraie mesure des enclos ne sera pas rétrécie.

Et cela ne l'exempte pas immédiatement.

Mais nécessairement

"en aune fille de six"

que Raban Shimon ben Gamliel a mentionné dans ses paroles —

pour la réduction de quoi ?

Non, pour la réduction de la vraie mesure de la soukka et de la vraie mesure de l'aire

qui se mesurent par des aunes de cinq, et il contredit la tana première ?! Et nous disons :

Non

Raban Shimon ben Gamliel ne vint pas parler de la réduction de la vraie mesure de la soukka et de l'aire.

Mais ce qu'il entend est :

pour la réduction de

de la

aune

de la

fondation

, ו]]du autel [que sous l'autel, à la hauteur d'une aune, l'autel saillait d'une aune, et il est appelé «fondation»], et

de la

aune

de

«sovev»

]de l'autel» [que, à la hauteur de cinq aunes depuis la fondation, la largeur de l'autel se réduit d'une aune, et la surface ainsi formée, d'une aune de large, s'appelle «sovev», sur laquelle les prêtres circulent autour de l'autel pour donner le sang sur les cornes de l'autel].

C'est-à-dire que la mesure de ces deux aunes n'est pas en aune de six tefachim, mais en aune de cinq tefachim.

Car

ainsi

il est écrit

dans la prophétie d'Ézéchiel au sujet des mesures de l'autel extérieur :

"Et voici les mesures de l'autel

Toutes les mesures de l'autel [décrites dans cette prophétie] sont

en aunes

grandes [de six tefachim], ainsi que

aune

dont la hauteur est

aune

petite de cinq tefachim

et

un tefach,

et au total six tefachim, et c'est par celles-ci qu'on les mesure.

Mais les autres aunes de l'autel ne sont pas en aunes grandes.

Au contraire :

"le creux de l'aune, et l'aune large, et sa bordure jusqu'à son rebord tout autour",

dont la largeur

est d'une demi-aune, et ceci est le bord de l'autel.

Toutes celles-ci — on les mesure en aune petite, de cinq tefachim.

Et nous expliquons au texte :

a)

"le creux de l'aune" qui est la coupe et l'ornement de l'autel par en dessous —

celle-ci est la

fondation,

]- qui avait une hauteur d'aune petite [mais le sommet de la fondation se mesurait en aune grande].

b)

"et l'aune large" —

celle-ci est l'entrée du

sovev,

]- qui se mesurait en aune petite [mais cinq aunes de la hauteur de la fondation jusqu'au sovev étaient en aunes grandes].

c)

"et sa bordure jusqu'à son rebord tout autour" —

ce sont les cornes sur le sommet de l'autel, à ses quatre coins, qui étaient larges d'une aune petite sur une aune petite.

qui, sur le toit de l'autel, à ses quatre angles, avaient une largeur d'une aune petite sur une aune petite.

Et quand tu mesures du milieu de la corne jusqu'à son bord, tu trouves une demi-aune, appelée «zéret». Et c'est ce que le texte dit : «et sa bordure, la mesure de la corne du centre jusqu'à son bord, tout autour — "une zéret".

d)

Et ceci est le corps de l'autel —

c'est l'autel d'or [

l'autel intérieur], dont la longueur était une aune petite, et la largeur une aune petite. [Cela est expliqué selon la seconde interprétation de Rachi].

Rabbi Hiyya bar Ashi a dit au nom de Rav :

1.

Des mesures que les Sages ont établies pour chaque chose, par exemple le kezayit pour les aliments interdits, et ainsi les autres mesures qui seront expliquées plus loin.

2.

Les hètzitzim — une séparation qui rend impropre à l'immersion.

3.

et

les lois de

mekhitzot, telles que : que la séparation soit haute de dix, et ainsi ses autres lois.

Toutes celles-ci :

sont une halakha donnée à Moïse au Sinaï.

Et on trouve une difficulté : or

les mesures

depuis

sont de la Torah !

c'est-à-dire que l'on doit les tirer d'une dérasha du texte biblique, et elles ne sont pas appelées "halakha à Moïse au Sinaï"?!

Car il est écrit

"terre de blé et d'orge

et de vigne et de figuier et de grenadier, terre d'olivier pour huile et de miel".

Et Rav Ḥanan dit : tout ce verset sert à

enseigner

que des mesures sont énoncées !

car le verset parle des louanges de la terre d'Israël, que même à propos des choses de la Torah il faut mesurer pour ses fruits des interdits dans la Torah. [Rachi, Soukka fol. 5 :]]

Et ainsi les fruits de la terre d'Israël enseignent des mesures de la Torah :

Le blé —

enseigne

à savoir : l'entrée dans la maison du lépreux

de la lèpre,

et ses ustensiles

(ses vêtements) sont posés

sur ses épaules

et ne sont pas sur son corps comme d'habitude,

et ses sandales et ses bagues sur ses mains

et non sur ses pieds et à ses doigts comme d'ordinaire,

lui

(le cas entrant lui-même)

et eux

(les ustensiles, les sandales et les bagues)

sont impurs immédiatement

dès son entrée et même avant qu'il ait séjourné dans la maison du lépreux, depuis qu'entre lui et ses vêtements sont venus dans la maison, et la Torah a dit : "et celui qui amènera dans la maison... sera impur".

Mais si

il était vêtu de ses ustensiles

comme d'ordinaire sur son corps,

et ses sandales

comme d'ordinaire

sur ses pieds, et ses bagues à ses doigts, il est impur immédiatement, mais

eux sont purs,

et parce qu'ils sont accessoires à lui et ne sont pas inclus dans "et celui qui amènera dans la maison... sera impur". Mais en tout cas si le porte‑vêtements séjourne dans la maison, alors ses vêtements aussi sont impurs et nécessitent un lavage d'habits [immersion dans la mikve], ainsi dit la Torah : "et celui qui mangera dans la maison lavera ses vêtements", et nous en déduisons : que si il séjourne dans la maison pour la durée d'un repas il faut laver les vêtements, et la durée de son séjour

jusqu'à ce qu'il ait séjourné pour manger la moitié [ חצי ] du pain, [car un pain entier est la nourriture de deux repas, comme il est dit à propos des limites d'erouvim plus loin], et nous disons là‑bas : "et la moitié pour la maison du lépreux", et là est expliqué la taille du pain] fait de

pain de blé

qui se mange vite

et non pain d'orge,

et qu'on le mange quand il est

assis

et non quand on est debout et qu'on va et vient car alors on passe plus de temps à manger,

et on mange en petite bouchée

par laquelle le pain est mangé rapidement. Et pour enseigner : que la durée du séjour pour manger du pain de blé, la Torah a dit : blé.

L'orge —

pour

ce qui est dit dans notre tannaité : le corps

du mort, dans la mesure

d'une quantité d'orge —

rend impur

celui qui le touche

par la

impureté

et

rend impur celui qui le porte

par la

impureté

de transport.

Et ne rend pas impur

un os qui n'a pas de chair dessus,

par

l'impureté

de la tente [sauf si il s'agit d'une colonne entière d'os du mort, ou du crâne, ou de la majorité des os d'une structure corporelle, ou de la majorité du nombre d'os].

La vigne —

pour enseigner la mesure

de la quantité d'une revi'it de vin pour le nazir.

Que si le nazir bois du vin en cette mesure — il est flagellé.

Mots de ce daf dans le dictionnaire