Erouvin 48a (מח.) — le Talmud en français

et par conséquent, si quelqu'un vient remplir de ce côté le jour de fête,

il faut

qu'il y ait au milieu d'un [incertain : sens du terme «חרם» contextuel] vers l'ouest du jour de fête

une mechitsa de fer pour l'empêcher !

et on peut l'interpréter de deux manières :

a. que par cela les eaux ne passeront pas d'ici à là et la crainte est écartée en son principe.

b. qu'il n'est pas nécessaire d'annuler le fait du transfert des eaux, mais il suffit d'une mechitsa séparant eau et eau.

S'en amuse -

—Rabbi Hayya -

Rabbi Yossi bar Hanina.

et nous demandons :

Quelle est la raison pour laquelle il s'en amuse ?

Rabbi Yossi bar Hanina ?

Si l'on disait

c'est-à-dire la raison de son s'en amuser :

Parce que

Rabbi Hayya

il est enseigné à son sujet

que pour ce droit que l'eau s'acquiert — qu'elles sont choses sans maître — une shvita

comme Rabbi Yochanan ben Nuri (

qui pensait : les objets sans maître acquièrent une shvita)

à la rigueur, et

si

celui-là

Rabbi Yossi bar Hanina

est d'avis comme les Rabbins et

pour la facilité, que les biens sans maître n'acquièrent pas de shvita ?

cela n'est pas possible.

car :

et

que

parce qu'il pense que

Rabbi Yossi bar Hanina comme les Rabbins

pour la facilité, qui a enseigné pour la rigueur — que répondra-t-on à son propos ?!

mais

peut-être dira-t-on, voilà la raison pour laquelle il s'en amuse :

Parce qu'il est enseigné : les rivières qui coulent et les sources qui jaillissent

puisque sont mobiles à l'heure de l'entrée du Chabbat — qui est le moment de l'acquisition de la shvita — elles n'acquièrent pas du tout de shvita, et par conséquent :

elles sont comme les pas de tout homme

qui, s'il se remplit d'elles, on les transporte partout où le remplisseur peut marcher].

Et puisque les eaux dans le cherem sont mobiles à l'entrée du Chabbat, elles n'ont donc pas acquis de shvita, et pourquoi faut-il une mechitsa de fer pour l'arrêter ?!

Cela également n'est pas possible d'expliquer.

Car :

peut-être que dans

les eaux

se trouvent rassemblées

et demeurent en place à l'entrée du Chabbat, selon l'avis de Rabbi Hayya, et elles ont acquis une shvita, et c'est pourquoi il a exigé une mechitsa.

Mais

peut-être dira-t-on, voilà la raison pour laquelle il s'en amuse :

Parce qu'il est enseigné

Rabbi Hayya

il faut une mechitsa de

"fer"

pour l'arrêter.

Et

cela lui est ainsi difficile :

Qu'y a‑t‑il de différent

d'une mechitsa de

roseaux qui ne

profite, à coup sûr à cause de

que

dans une mechitsa de roseaux

l'eau passe au‑dessus

Même ces paroles de la Guemara doivent être expliquées de deux façons :

a. que du fait que l'eau passe la mechitsa n'a servi à rien.

b. que parce que les eaux s'intermêlent la notion de "mechitsa" là est annulée (semblable à l'ouverture des chevreaux qui annule là une mechitsa).

Et si donc Rabbi Hayya lui‑même craignait un mélange d'eaux, et de ce fait la mechitsa de roseaux n'est pas suffisante, alors la régulation de Rabbi Hayya exigeant une mechitsa de fer n'a pas servi.

car :

même une mechitsa de fer l'eau passe au‑dessus

l'eau passe sous la mechitsa, car la «mechitsa» ordinaire de dix tefachim est et n'atteint pas le fond du cherem, et même si elle atteignait le fond du cherem, il est impossible que l'eau ne passe pas sous elle, [Rashï], et donc même une mechitsa de fer ne servirait pas ?!

Cela non plus n'est pas impossible à expliquer au sens de Rabbi Yossi bar Hanina pour lequel il s'en amuse.

Car :

peut‑être

ce que Rabbi Hayya dit

"il faut

une mechitsa de fer" son intention était qu'il fallait une mechitsa complète telle que l'eau ne passe pas sous elle,

et

puisque même sous une mechitsa de fer l'eau passe

il n'a alors aucune régulation

pour ce cherem.

Selon ce que Rashï a écrit que l'expression mechitsa signifie seulement dix tefachim, il faut dire dans l'intention de la Guemara : il est possible que "mechitsa" ne soit pas forcément seulement cela, mais une étanchéité complète de fer par laquelle l'eau ne passe pas.

Mais

la Guemara déduit donc, c'est‑à‑dire la raison pour laquelle il s'en amuse :

Que Rabbi Hayya pensait qu'il fallait une mechitsa qui arrêterait complètement l'eau, et voici que celui qui s'en amuse dit : il n'en est pas besoin, et

parce qu'il est aisé que les Sages ont allégé (la règle) concernant les eaux.

Et

ce que nous disons à propos de cette question

de Rabbi Tabla :

Que Rabbi Tabla demande en présence du maître : qu'est‑ce qu'une mechitsa suspendue qui permettrait dans une ruine ?

(qui est la manière d'avoir des mechitsot suspendues, Rashï plus haut p. 12).

Il lui dit :

le maître :

une mechitsa suspendue ne permet que dans l'eau,

car

il est aisé que les Sages ont allégé pour les eaux

et non dans une ruine !

Et ici aussi on peut expliquer les paroles de la Guemara en deux manières :

a. maintenant la Guemara innove qu'il n'est pas nécessaire d'interrompre l'écoulement des eaux d'ici à là, mais il est aisé que les Sages ont assoupli pour les eaux et qu'une mechitsa suffit.

b. ou bien il dit ainsi : puisque nous avons appris des paroles de Rav que la mechitsa suspendue permet dans l'eau (et pas nécessairement seulement dans les limites), il en découle que ce que l'on craint — mélange d'eaux sous la mechitsa — ne détruit pas là la notion de mechitsa, et comme même pour Rabbi Hayya il est évident qu'il ne faut que la loi de la "mechitsa", seulement il craignait sa destruction par le mélange des eaux ; par conséquent celui qui s'en amuse dit qu'en réalité nous avons vu qu'on n'en craint rien.

Nous avons trouvé plus loin page 86 : dans un puits qui se tient entre deux cours, bien qu'il soit interdit d'ouvrir (sortir) des eaux de la cour d'autrui vers sa cour, toutefois si ils ont fait une "mechitsa" entre elles il est permis de remplir même si les eaux passent. Et selon cette explication cela se déduit du Rashï en tête de la page a', qui a écrit : qu'il suffit d'une mechitsa de dix tefachim ; et cependant il faut une explication : à quoi me sert une mechitsa de fer et à quoi me sert une mechitsa de roseaux ?! S'en amuse - —Rabbi Hayya - Rabbi Yossi bar Hanina. et nous demandons : Quelle est la raison pour laquelle il s'en amuse ? Rabbi Yossi bar Hanina ? Si l'on disait c'est‑à‑dire la raison de son s'en amuser : Parce que Rabbi Hayya il est enseigné à son sujet que pour ce droit que l'eau s'acquiert — qu'elles sont choses sans maître — une shvita comme Rabbi Yochanan ben Nuri ( qui pensait : les objets sans maître acquièrent une shvita) à la rigueur, et si celui‑là Rabbi Yossi bar Hanina est d'avis comme les Rabbins et pour la facilité, que les biens sans maître n'acquièrent pas de shvita ? Voyez attentivement dans le Ritva l'explication de la tournure de la Guemara qui a ajouté l'affaire de la rigueur et de la facilité. Et pour comprendre ses propos voyez attentivement la sugya ci‑dessus Mé, b, et mu, a, cela n'est pas possible. car : et que parce qu'il pense que Rabbi Yossi bar Hanina comme les Rabbins pour la facilité, qui a enseigné pour la rigueur — que dira‑t‑on contre cela ?! mais peut‑être dira‑t‑on, voilà la raison pour laquelle il s'en amuse : Parce qu'il est enseigné : les fleuves qui coulent et les sources qui jaillissent puisqu'ils sont mobiles au moment de l'entrée du Chabbat — qui est le temps de l'acquisition de la shvita — ils n'acquièrent pas du tout de shvita, et donc : elles sont comme les pas de tout homme que, s'il s'en remplit, on les transporte partout où le remplisseur peut aller]. Et puisque les eaux dans le cherem sont mobiles à l'entrée du Chabbat, elles n'ont donc pas acquis de shvita, et pourquoi faut‑il une mechitsa de fer pour l'arrêter ? Cela non plus n'est pas possible d'expliquer. car : peut‑être que dans les eaux sont rassemblées et restent immobiles à l'entrée du Chabbat selon l'avis de Rabbi Hayya, et elles ont acquis une shvita, et c'est pourquoi il a exigé une mechitsa. Mais peut‑être dira‑t‑on, voilà la raison pour laquelle il s'en amuse : Parce qu'il est enseigné Rabbi Hayya qu'il faut une mechitsa de "fer" pour l'arrêter. Et cela est donc difficile pour lui : Qu'y a‑t‑il de différent d'une mechitsa de roseaux qui ne profite, assurément parce que dans une mechitsa de roseaux l'eau s'élève au‑dessus d'eux Même ces paroles de la Guemara doivent être interprétées en deux sens : a. que du fait que l'eau passe, la mechitsa n'a servi à rien. b. que parce que les eaux s'entremêlent la dénomination "mechitsa" là est annulée [semblable à l'ouverture des chevreaux qui annule là une mechitsa]. Et si donc Rabbi Hayya lui‑même craignait le mélange des eaux, et de ce fait la mechitsa de roseaux n'est pas suffisante, alors la régulation de Rabbi Hayya exigeant une mechitsa de fer n'a pas servi. car : même une mechitsa de fer l'eau passe au‑dessus l'eau passe sous la mechitsa, car la "mechitsa" ordinaire de dix tefachim ne touche pas le fond du cherem, et même si elle touchait le fond du cherem il est impossible que l'eau ne passe pas dessous, [Rashï], et donc même une mechitsa de fer ne servirait pas ?! Cela non plus n'est pas impossible d'expliquer selon l'avis de Rabbi Yossi bar Hanina pour lequel il s'en amuse. car : peut‑être ce que Rabbi Hayya a dit "il faut "une mechitsa de fer" son intention était qu'il fallait une mechitsa complète par laquelle l'eau ne passe pas en dessous, et puisque même sous une mechitsa de fer l'eau passe il n'a pas de régulation pour ce cherem. Selon ce que Rashï a écrit que le terme mechitsa signifie seulement dix tefachim, il faut dire dans l'intention de la Guemara : il est possible que "mechitsa" ne soit pas seulement cela, mais une étanchéification complète de fer qui empêche que l'eau passe dessous. Mais la Guemara conclut donc, c'est‑à‑dire la raison pour laquelle il s'en amuse : Que Rabbi Hayya pensait qu'il fallait une mechitsa qui arrêterait complètement l'eau, et voici que celui qui s'en amuse dit : il n'en est pas besoin, et parce qu'il est aisé que les Sages ont allégé à propos des eaux. Et ce que nous disons à propos de cette requête de Rabbi Tabla : Rabbi Tabla demande au maître : qu'est‑ce qu'une mechitsa suspendue qui permettrait dans une ruine ? (la façon dont il peut y avoir des mechitsot suspendues, Rashï plus haut p. 12). Il lui dit : le maître : une mechitsa suspendue ne permet que dans l'eau, car il est aisé que les Sages ont allégé pour les eaux et non dans une ruine ! Et ici encore on peut expliquer la Guemara de deux façons : a. maintenant la Guemara innove qu'il n'est pas nécessaire d'interrompre le flux des eaux d'ici à là, mais il est aisé que les Sages ont allégé pour les eaux et qu'une mechitsa suffit. b. ou bien il dit : puisque nous avons appris des paroles de Rav que la mechitsa suspendue permet dans les eaux (et pas forcément seulement dans leurs limites), il en découle que ce qui redoute — le mélange d'eaux sous la mechitsa — n'annule pas là la mechitsa, et comme même pour Rabbi Hayya il est évident qu'il ne faut que la loi de "mechitsa", seulement il craignait sa destruction par le mélange des eaux ; donc celui qui s'en amuse dit que nous avons vu qu'on ne craint pas cela. Nous avons appris dans la Mishna : "Celui qui dort en chemin et ne sait pas que l'obscurité est arrivée, il a mille coudées à chaque direction" — paroles de Rabbi Yochanan ben Nuri.

Et les Sages disent : il n'a que quatre

coudées.

Rabbi Eliezer dit : et elles sont au milieu d'elles.

Rabbi Yehuda dit : il ira dans la direction qu'il voudra.

et nous objectons : voici que

Rabbi Yehuda

qui a dit : que les quatre coudées sont autour de lui et il choisit quatre coudées dans chaque direction qu'il voudra,

voilà la première Tanna,

les Sages qui ont dit : il n'a que quatre coudées, car même selon leur opinion il en est ainsi, et sur quoi divergent‑ils ?!

Dit

il expliqua

Raba

dans la manière où ils divergent :

Les Sages qui ont dit : il n'a que quatre coudées, entendaient qu'ils sont quatre coudées dans chaque direction qu'ils ont dites, semblable à la mesure de deux mille coudées — que dit Rabbi Yochanan ben Nuri et à propos duquel ils divergent — qu'on lui donne celles‑ci dans chaque direction [selon les Tosafot], et voici qu'il marche à l'intérieur d'un carré de huit coudées sur huit coudées.

Et cette mesure de

huit sur huit

est ce qui

constitue la différence

entre les Sages et Rabbi Yehuda, car selon Rabbi Yehuda il ne marche jamais que ces quatre coudées qui lui sont assignées.

Il est aussi enseigné ainsi dans une autre mishna :

celui qui sort hors de sa limite a

huit sur huit

coudées,

paroles de Rabbi Meïr.

Et celles‑ci sont les paroles des Sages dans notre Mishna.

Et dit

encore

Raba

en expliquant la divergence entre Rabbi Yehuda et les Sages :

La divergence

que les Sages et Rabbi Yehuda diffèrent n'est que sur la mesure des quatre coudées que possède celui qui est sorti hors de sa limite, en ce sens que si il veut

marcher

ils ont divergé jusqu'où il marchera.

Mais

si il veut

transporter

des objets à l'endroit où il se trouve hors de la ville, qui est carmelite [Ritva], et on y autorise leur transfert de quatre coudées à cause de l'interdiction «fait de transférer quatre coudées»

, alors tous disent

les Sages comme Rabbi Yehuda s'accordent :

quatre coudées

(apparemment pas exclusivement, car dans le transfert de quatre coudées par recouvrement il y a le concept de "transférer quatre coudées" ; mais l'intention est jusqu'à quatre coudées et non au‑delà)

c'est permis !

Il lui est permis de transférer [et s'il veut il transfère une fois vers cette direction et ramène, et une fois vers cette direction et ramène].

Mais

au‑delà

au‑delà de quatre coudées, par exemple si l'objet se tient d'un côté à la fin de ses quatre coudées, et vient pour le transporter de huit coudées jusqu'à la fin des quatre coudées de son autre côté,

non

il ne les transférera pas, et même s'il ne les sort pas du carré de huit sur huit qui l'entoure.

La tradition suivante discutant la question des "quatre coudées" le Gaon Yaakov a expliqué qu'elle ne traite que de la loi des quatre coudées de leurs limites (techoumin), et non de la loi «transfert de quatre coudées» en domaine public. Cependant voyez chez Bayit Yosef et Beit Habechir, siman 449, qui ont amené cette sugya en ce qui concerne le transfert de quatre coudées en domaine public.

Et ces quatre coudées

qui sont permises à celui qui est sorti hors de sa limite,

où cela est‑il écrit

dans la Torah ?

Et la Guemara explique la source de cette loi :

Comme il est enseigné :

]]Il est écrit, que Moïse a dit à ces hommes qui sortirent du peuple pour cueillir hors de la limite [Tur, rapporté dans la Mishna Berura] :

"Que chacun reste sous lui

que personne ne sorte de son lieu le septième jour", et les Sages ont interprété :

"Restez" — vous qui êtes sortis hors de la limite — à votre place qui est

comme

la mesure

sous lui

d'un homme, ainsi qu'il est expliqué et avancé. Et "et qu'aucun homme ne sorte" — de ceux qui ne sont pas sortis hors de la limite — de son lieu vers l'extérieur de la limite, [explication halakhique].

]]Et quelle

est la mesure

"sous lui" ?

Quatre coudées, car :

a.

son corps

en position couchée occupe la mesure de

trois coudées.

b.

et une coudée

s'ajoute

afin que

il puisse

étendre ses mains et ses pieds.

Paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehuda dit :

a.

son corps

en position couchée occupe la mesure de

trois coudées.

b.

et une coudée

s'ajoute

afin que si

il voudra

prendre

alors qu'il est couché

un objet

posé

sous ses pieds

,

et déposer

cet objet

sous sa tête

.

Et nous expliquons :

Qu'est‑ce que

il y a de différence — entre eux — entre Rabbi Meïr et Rabbi Yehuda — en ce qui concerne la halakha ?

Il y a une différence : les quatre coudées

dont ont parlé les Sages pour ce qui concerne les techoumin

seraient resserrées

c'est‑à‑dire : elles sont resserrées, (Voir ci‑dessus D, a) — c'est qu'on suppose les six tefachim d'une coudée avec les doigts collés les uns aux autres ; ou il est permis de marcher quatre coudées larges [espacées], où l'on suppose les six tefachim par des doigts avec un écart entre eux, [ceci a été expliqué selon le Gaon Yaakov].

L'opinion de Rabbi Yehuda : il n'a que quatre coudées resserrées, selon la mesure de son corps qui est de trois coudées resserrées, et afin d'avoir la mesure de prise d'un objet qui est une coudée resserrée.

L'opinion de Rabbi Meïr : il a quatre coudées larges, car l'étendue d'étirement de ses mains et de ses pieds dépasse une coudée, et la somme de la mesure de son corps avec l'étendue d'étirement des mains et des pieds atteint quatre coudées larges.

Rav Mashresha dit à son fils : va‑t‑il s'adresser au maître Rav Papa et lui demander de cela ?,

(quand tu entrerais chez Rav Papa, demande‑lui la question suivante) :

Ces quatre coudées que les Sages ont dites

pour les techoumin, comment les mesurent‑ils ?

Faut‑il que

dans sa propre coudée

(véritablement la coudée de la main de celui qui sort de sa limite)

on lui assigne pour marcher, et il est permis de marcher quatre fois la mesure vraie de sa main telle qu'elle est, et il en résulterait que la mesure de marche d'un grand de corps ne serait pas égale à celle d'un nain par son corps ? [et cependant, celui qui est véritablement un nain mais moyen de corps on lui mesure la coudée moyenne, voir ci‑après]

ou

dans la coudée réelle d'un homme moyen — dont la mesure est six tefachim — on la suppose pour chaque homme, et la mesure de quatre coudées

dans la coudée sacrée

qui était au Temple

on lui donnepour marcher ? Car ainsi nous avons enseigné, qu'au Temple, à la porte orientale en un lieu appelé Shushan Habira, il y avait deux bâtons mesurants dont la longueur était une coudée, et ces coudées moyennes étaient comme la mesure de Moshe.

Rav Mashresha ajouta et dit à son fils : va marchander avec Rav Papa comme bon te semble.

S'il te dit

(il dira)

va

Rav Papa en réponse à ta question

nous lui donnerons les coudées du sanctuaire.

Il lui répondit : si donc un homme grand comme

Og roi de Bashan

qui sort de sa limite

que lui arrivera‑t‑il, et ne bougera‑t‑il pas de son lieu ?!

Et l'étonnement de la Guemara peut être expliqué de deux façons :

a. que selon ceux qui pensent que les quatre coudées de celui qui sort hors de sa limite incluent l'endroit de son corps, cet géant ne pourrait pas bouger même d'un cheveu.

b. ou bien selon ceux qui pensent qu'on lui mesure quatre coudées en plus du lieu de son corps, car au bout du compte la mesure de son déplacement est minime, et il ne semble pas interdit de bouger.

Et

ce fut

si Rav Papa t'a dit

Rav Papa en sa réponse

dans sa propre coudée

de celui qui sort de sa limite

on lui donne.

Tu pourrais lui répondre

(tu lui répondras) : si donc

pour quelle raison n'a‑t‑on pas enseigné aussi

aussi cette loi des quatre coudées

au sujet de

conjointement avec les autres mesures que les Sages ont supposées pour un homme, par exemple : celui qui boit la quantité de ses quatre boissons le jour de Kippour, dont ils ont dit dans la Mishna :

il y a

des mesures dépendant d'une personne

que les Sages ont dit

de les supposer :

tout selon ce qu'il est homme, c'est‑à‑dire que si il est un nain sa mesure n'est pas égale à celle d'un grand, et dans cette mishna les mesures qui se supposent ainsi sont détaillées, tandis que les quatre coudées pour celui qui sort hors de sa limite n'ont pas été changées là ; et si même ces quatre coudées sont mesurées selon ses propres coudées, pourquoi n'ont‑ils pas aussi changé cela dans cette mishna ?!

Car arriva

un jeune homme de Rav Mashresha

venant chez Rav Papa

et discuta comme son père le lui avait ordonné.

Rav Papa lui dit :

Rav Papa :

a.

Si tu rappelles tout cela

avec tes pointages si précis partout dans le Chas, nous ne saurions te satisfaire, et par conséquent

nous n'aurions pas établi la Mishna

en général. Pour t'apprendre : ne sois pas si pointilleux !

b. toutefois en l'affaire dont il s'agit j'ai une réponse :

toujours dans sa propre coudée on la lui donne pour marcher,

et cela répond à ta difficulté de pourquoi ils n'ont pas enseigné

cette loi des quatre coudées

chez ceux qui ont dit

que "tout selon ce qu'il est homme" n'est pas une objection, car parce que

il n'y a pas de séparation (c'est‑à‑dire : puisqu'on ne suppose pas pour chaque personne selon sa réalité personnelle),

c'est‑à‑dire : parce qu'on ne suppose pas en chaque homme selon sa réalité propre, par conséquent on n'a pas enseigné là‑dessus, car le Tanna ne change que ces mesures qui sont supposées en chaque homme selon ce qu'il est homme.

Parce qu'il y a

un homme moyen quant à la taille de son corps et

nain dans ses membres

c'est‑à‑dire : sa coudée réelle est petite et n'est pas proportionnelle à la mesure de son corps ; on ne suppose la coudée selon sa réalité que pour un homme moyen, et parce qu'il n'est pas suffisant de donner à son corps moyen une mesure de marche qui serait supposée selon sa coudée petite.

Nous avons appris dans la Mishna :

Il arriva

que ceux qui sortaient hors de la limite

deux, une partie

des quatre

coudées de celui‑ci

]. une partie des coudées de celui‑ci [à l'intérieur] des coudées de celui‑là, ils amènent et mangent au milieu etc.

Il y en eut trois et le moyen était inclus entre elles ; lui (le moyen) est permis avec elles et elles lui sont permises, et les deux extérieurs sont interdits entre eux.

Rabbi Shimon dit : à quoi la chose ressemble‑t‑elle ? À trois cours ouvertes l'une vers l'autre et ouvertes vers le domaine public ; on mélange deux avec la médiane et elle est permise avec elles et elles sont permises avec elle, et les deux extérieures sont interdites l'une avec l'autre.

Et nous expliquons :

Pourquoi donc

pour Rabbi Shimon

de dire "à quoi cela ressemble" , c'est‑à‑dire : quel intérêt a‑t‑il à prononcer cette comparaison ?!

Et la Guemara explique :

car Rabbi Shimon et les Sages ont divergé au sujet de ces trois cours :

Avis des Sages : même d'après le principe c'est permis avec elles et elles sont permises avec elle, les Sages ont décrété et interdit, de peur que les gens des cours extérieures viennent porter d'une cour extérieure à son voisin.

Avis de Rabbi Shimon : il n'y a pas de crainte de cela.

Et les propos de Rabbi Shimon qui sont dits dans notre Mishna sont donnés comme preuve pour sa thèse.

Car aussi, dans la question mentionnée dans notre Mishna concernant trois personnes où l'intermédiaire est englobé entre elles, par exemple que la distance entre les deux sortants extérieurs est de huit coudées, et que les extérieurs ont borné leurs quatre coudées côte à côte, et que les quatre coudées de l'intermédiaire chevauchent celles de ses voisins — deux coudées chevauchent celles de celui qui se tient à sa droite et deux coudées celles de celui qui se tient à sa gauche — même si, selon le principe, l'intermédiaire est permis avec les extérieurs dans ces deux coudées qu'il partage avec chacun d'eux, on craint que les extérieurs ne viennent à faire sortir leurs objets du lieu de demeure qui est propre à chacun d'eux vers le lieu de demeure de son compagnon.

Et puisque, dans la question de notre Mishna, tout le monde admet que l'intermédiaire est permis avec chacun d'eux, et qu'ils n'interdisent pas à cause de cette gzera shava.

Ainsi le dit-on

et il prouva

à eux, Rabbi Shimon aux Rabbanan :

Car

et voici

À quoi cela ressemble-t-il, à trois cours ouvertes l'une sur l'autre et ouvertes sur le domaine public,

et si c'est le cas :

Quoi de différent là-bas -

concernant trois cours -

où ils divergent

et quoi de différent ici -

concernant trois personnes -

où ils ne divergent pas

Et

nous expliquons leurs raisons que

les Rabbanim

qui divergent au sujet des cours — et ils interdisent, et qui ne divergent pas au sujet de ceux qui sortent hors du domaine — et ils permettent :

Là‑bas -

concernant trois cours — il y a lieu de craindre que les habitants des cours extérieures ne viennent à faire sortir d'une cour extérieure vers sa voisine par la cour intermédiaire, puisque

[רבים הדיירים בחצירות] et les habitants sont nombreux et ils ne sauraient tous se garder de faire sortir.

Ici -

concernant trois personnes qui sont sorties hors du domaine — voici :

les habitants ne sont pas nombreux

; c'est‑à‑dire : l'affaire ne concerne que des individus seuls, et les personnes extérieures peuvent se garder de faire sortir du lieu de demeure de l'un vers le lieu de demeure de son compagnon.

Nous avons appris dans la Mishna : À quoi cela se compare‑t‑il ? À trois cours ouvertes l'une sur l'autre et ouvertes sur le domaine public ; on fit l'eruv de deux avec la cour du milieu : elle est permise avec elles et elles sont permises avec elle,

et les deux cours extérieures

sont interdites l'une envers l'autre.

Deux cours qui désirent faire eruv l'une avec l'autre, les habitants de l'une prélèvent un eruv de tous les résidents, et le donnent dans une des maisons de la seconde cour ; et par cela les habitants des deux cours sont considérés comme s'ils habitaient tous la même maison où l'on a placé l'eruv, et comme s'il n'y avait pas ici de résidents séparés du tout mais qu'ils siègent à la même table [Ritva], et toute juridiction de chaque cour sur ses maisons est comme dédiée à cette maison, puisque tous habitent cette même maison, [Rachi plus bas 49a].

Il s'ensuit que celui qui fait sortir d'une maison située dans les deux cours — vers les cours ou vers les maisons qui s'y trouvent — ce n'est pas faire sortir d'une juridiction à une autre juridiction, mais il sort vers cette même juridiction.

On pourrait être tenté de penser : que les habitants de chaque cour extérieure prirent un eruv de tous les résidents et le déposèrent dans une maison de la cour intermédiaire, [car il est vraisemblable que, puisqu'ils firent eruv tous avec l'intermédiaire, ils déposèrent leur eruv dans l'intermédiaire ; car telle est la coutume des occidentaux des cours, lorsqu'il n'y a pas lieu de l'eruv des deux, on donne l'eruv tous dans l'une des maisons, Ritva], et par cela les habitants de la première cour extérieure sont comptés comme s'ils habitaient la maison de la cour intermédiaire, et il leur est permis de transporter l'un vers l'autre ; et de même firent les habitants de la seconde cour extérieure.

Et par conséquent nous nous étonnons :

Et pourquoi donc

les deux cours extérieures seraient‑elles interdites l'une envers l'autre ?!

Or bien :

Puisque les extérieurs s'attachèrent à la cour du milieu

par le fait qu'ils déposèrent leur eruv dans une maison de la cour intermédiaire, les habitants de toutes les cours furent considérés comme s'ils habitaient la maison de la cour intermédiaire, et

ils devinrent

toutes les cours comme

une seule

cour particulière à cette maison, et même les cours extérieures sont permises entre elles.

Dit Rav Yehuda

à ceux qui objectent :

Notre Mishna signifie qu'il n'est pas que l'eruv des cours extérieures avec la cour intermédiaire ait eu lieu parce que chaque cour extérieure mit son eruv dans l'intermédiaire ; mais il en est ainsi qu'ils firent l'eruv :

par exemple

les habitants de la cour du milieu perçurent deux eruvim des habitants des cours, et

la cour du milieu plaça son eruv

l'un

dans

une maison de la cour

ci, et l'autre eruv

le second

dans

une maison de la cour

là ;

Il s'ensuit que toutes les cours ne sont pas dédiées à une seule maison, mais que la première cour extérieure avec la cour du milieu sont dédiées à la maison située dans la première cour extérieure, et la seconde cour extérieure avec la cour du milieu sont dédiées à la maison située dans la seconde cour extérieure.

Par conséquent : il est permis de transporter de la cour du milieu vers chaque cour extérieure, car elles sont une seule juridiction ; mais il est interdit de transporter d'une cour extérieure à l'autre, car ce sont deux juridictions.

Et Rav Sheshet dit

à ceux qui objectent :

Même si tu dis

que l'eruv des extérieurs avec la cour intermédiaire eut lieu par

le fait que

les habitants des cours extérieures

mirent leur eruv dans la cour du milieu,

les deux cours extérieures ne devinrent pas une seule juridiction, comme notre Mishna envisage.