Erouvin 46b (מו:) — le Talmud en français

Rav Pappa a dit :

il répond à ce que nous avons objecté : pourquoi Rabbi Yehoshoua ben Lévi devait-il dire : « La halakha est comme Rabbi Yo’hanan ben Nouri », après avoir déjà dit : « La halakha est selon les paroles du plus indulgent en matière d’érouv » ?

C’était nécessaire,

car sinon

tu aurais pu penser : cela s’applique aux érouvé ‘hatsérot : la halakha est selon les paroles du plus indulgent, mais pour les érouvé תחoumin —

dans lesquels Rabbi Yo’hanan ben Nouri et les rabbins sont en désaccord —

dis que non ;

c’est pourquoi

il lui était nécessaire

de dire que même pour les érouvé תחoumin, la halakha est selon les paroles du plus indulgent.

Et nous l’expliquons ainsi :

d’où le dis-tu, que nous distinguons entre les érouvé ‘hatsérot et les érouvé תחoumin,

pour être plus indulgents dans l’un que dans l’autre ?

Car nous avons appris : Rabbi Yehouda a dit :

Dans quel cas ces paroles sont-elles dites,

qu’on ne fait pas un érouv pour une personne sans son consentement ?

Pour les érouvé תחoumin,

puisque l’érouv lui fait perdre — lorsqu’on le place à l’est de la ville — les deux mille coudées qu’il avait à l’ouest de la ville ; et même s’il a manifesté son intention de vouloir avoir son érouv à l’est et de perdre deux mille coudées à l’ouest, malgré tout, on ne fait pas pour lui un érouv sans son consentement, puisqu’il y a là un certain désavantage : il perd deux mille coudées [Tosafoṭ et Ritba].

Mais pour les érouvé ‘hatsérot,

où il ne perd rien du fait qu’on a fait l’érouv pour lui, bien qu’il y ait là un certain désavantage, puisqu’on a fait l’érouv avec son pain sans son consentement, malgré tout

on fait l’érouv avec ou sans consentement,

et parce que

l’on procure un avantage à une personne en son absence, mais qu’on ne lui cause un désavantage qu’en sa présence. [

Cela a été expliqué d’après les Tosafoṭ et le Ritba ; voir ce que le Gaon Yaakov objecte à leur explication.]

Voici que nous voyons que même lorsqu’il y a un certain désavantage, on est plus indulgent pour les érouvé ‘hatsérot que pour les érouvé תחoumin ; dès lors, tu aurais pu penser qu’il en va de même : nous ne disons « la halakha est selon les paroles du plus indulgent » que pour les érouvé ‘hatsérot. Il nous enseigne donc le contraire.

Rav Achi a dit,

il répond :

C’était nécessaire

de dire que la halakha est comme Rabbi Yo’hanan ben Nouri, bien qu’il nous ait déjà enseigné que la halakha est selon les paroles du plus indulgent en matière d’érouv.

Car sinon,

tu aurais pu penser : cela s’applique,

puisque nous retenons l’opinion du plus indulgent en matière d’érouv,

aux restes d’un érouv,

lorsqu’on a déposé un érouv de ‘hatsérot dans un endroit préservé pour plusieurs Chabatot et qu’après un certain temps l’érouv a diminué au-dessous de la mesure de deux repas nécessaires pour l’érouv de ‘hatsérot [comme la Guemara l’apportera prochainement : Rabbi Yossi s’est montré indulgent à cet égard, car même s’il n’en reste qu’une quelconque quantité, cela convient].

Mais au commencement d’un érouv,

comme dans le désaccord entre Rabbi Yo’hanan ben Nouri et les rabbins,

dis que non : nous ne retenons pas l’opinion du plus indulgent. Il nous l’enseigne donc. [Rachi.]

Voir dans le Torat ‘Haïm, qui a beaucoup objecté à cette explication et a expliqué les paroles de la Guemara autrement.

Et d’où le dis-tu, que nous distinguons entre les restes d’un érouv et le commencement d’un érouv ?

Car nous avons appris : Rabbi Yossi a dit : dans quel cas ces paroles sont-elles dites,

qu’il faut la mesure de deux repas pour les érouvé ‘hatsérot :

au commencement de l’érouv ; mais pour les restes de l’érouv, même

s’il ne reste

qu’une quelconque quantité ;

et la raison en est que, selon le droit essentiel, les Sages n’avaient pas exigé la mesure de deux repas pour les érouvé ‘hatsérot, même au commencement ;

et ils n’ont dit de faire un érouv de ‘hatsérot

avec deux repas

que pour ne pas faire oublier la règle de l’érouv

des תחoumin — car il requiert deux repas —

aux enfants. [

Cela a été expliqué d’après l’explication de Rachi ici — contrairement à ses paroles en page 80 — et les Tosafoṭ sont également d’accord, comme le Maharsha a expliqué leurs paroles.]

Rabbi Yaakov et Rabbi Zerika ont dit :

a.

La halakha,

en tout lieu, est

comme Rabbi Akiva,

précisément

contre son collègue,

l’individu qui est en désaccord avec lui ; mais lorsque plusieurs de ses collègues sont en désaccord avec lui, non.

b.

Et

la halakha est

comme Rabbi Yossi,

même

contre ses collègues,

les nombreux qui sont en désaccord avec lui.

c.

Et

la halakha est

comme Rabbi,

précisément

contre son collègue,

mais non contre ses collègues.

Et nous l’expliquons :

pour quelle halakha

ces règles ont-elles été dites ? C’est-à-dire : est-il possible, en raison de ces règles, de statuer en pratique, « ou bien les ont-ils dites seulement selon leur raisonnement, mais nous ne nous appuyons pas sur elles pour déduire une halakha d’une règle générale » ? [Rachi.]

Rabbi Assi a dit : c’est réellement la halakha,

et l’on agit en pratique selon cela ; de plus, on l’enseigne publiquement [Tosafoṭ au nom de Rachi].

Et Rabbi ‘Hiyya bar Abba a dit : on incline

ainsi la décision, c’est-à-dire : lorsqu’une personne vient devant nous pour poser une question, on lui ordonne d’agir selon leurs paroles ; mais on ne l’enseigne pas publiquement.

Et Rabbi Yossi fils de Rabbi ‘Hanina a dit : cela paraît,

mais même à celui qui vient devant nous pour poser une question, on ne lui ordonne pas d’agir selon ces règles ; toutefois, si un acte a déjà été accompli selon leurs paroles, nous ne revenons pas sur l’acte.

Dans cette formulation,

par laquelle Rabbi Yaakov et Rabbi Zerika ont énoncé les règles de la halakha,

a également dit

aussi

Rabbi Yaakov bar Idi ;

et de même que les amoraïm sont en désaccord au sujet des paroles de Rabbi Yaakov et de Rabbi Zerika, pour savoir s’ils ont dit « la halakha », « on incline » ou « cela paraît », de même sont-ils en désaccord au sujet des paroles de Rabbi Yaakov bar Idi, qui lui aussi a parlé dans la même formulation qu’eux [ainsi Rachi l’a expliqué ; voir le Gaon Yaakov, au paragraphe « comme Rabbi Yossi »]. [

Mais de nombreux Richonim ont expliqué que ce sont les paroles de Rabbi Yo’hanan, rapportées ci-dessous, que Rabbi Yaakov bar Idi a dites en son nom, comme cela est rapporté dans le Gaon Yaakov, au même endroit.]

Rabbi Yo’hanan a dit :

a.

Lorsque Rabbi Meïr et Rabbi Yehouda

sont en désaccord,

la halakha est comme Rabbi Yehouda.

b.

Lorsque Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi

sont en désaccord,

la halakha est comme Rabbi Yossi.

c.

Et il n’est pas nécessaire de le dire : lorsque Rabbi Meïr et Rabbi Yossi

sont en désaccord,

la halakha est comme Rabbi Yossi,

car

à plus forte raison, à la place de Rabbi Yehouda [

c’est-à-dire : lorsque Rabbi Meïr est en désaccord avec lui],

les paroles de Rabbi Meïr ne subsistent pas,

mais la halakha est comme Rabbi Yehouda ;

à la place de Rabbi Yossi —

où même les paroles de Rabbi Yehouda ne subsistent pas à sa place —

aurait-il été nécessaire

de nous dire que les paroles de Rabbi Meïr ne subsistent pas, mais que la halakha est comme Rabbi Yossi ?

Rav Assi a dit : Puisque Rabbi Yo’hanan a dit : « Lorsque Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi sont en désaccord, la halakha est comme Rabbi Yossi »,

moi aussi, j’apprends

de cela

que

lorsque Rabbi Yossi et Rabbi Chim’on sont en désaccord, la halakha est comme Rabbi Yossi.

d

Voici que

Rabbi Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan

une règle supplémentaire :

lorsque Rabbi Yehouda et Rabbi Chim’on

sont en désaccord,

la halakha est comme Rabbi Yehouda.

Et puisqu’il en est ainsi, j’apprendrai :

à la place de Rabbi Yehouda, les paroles de Rabbi Chim’on ne subsistent pas,

mais la halakha est comme Rabbi Yehouda ;

à la place de Rabbi Yossi —

où même les paroles de Rabbi Yehouda ne subsistent pas à sa place, comme Rabbi Yo’hanan l’a dit précédemment —

aurait-il été nécessaire

de nous dire que les paroles de Rabbi Chim’on ne subsistent pas, mais que la halakha est comme Rabbi Yossi ?

Ils ont posé une question :

lorsque

Rabbi Meïr et Rabbi Chim’on sont en désaccord, quelle

est la halakha ?

Et nous concluons :

téïkou !

Rav Mecharshia a dit : ces règles n’existent pas,

celles qui ont été énoncées précédemment — selon lesquelles, chaque fois qu’Untel et Untel sont en désaccord, la halakha est comme Untel — ; mais chaque cas doit être jugé selon la manière dont il paraît raisonnable d’y statuer.

Et nous l’expliquons :

d’où Rav Mecharshia le tient-il ?

Si tu dis : de ceci :

Car nous avons appris

dans notre Michna, au sujet de trois personnes qui ont acquis leur lieu de Chabat dans quatre coudées, l’une à côté de l’autre, et dont celle du milieu était incluse entre elles — une partie de ses coudées étant incluse dans celles de celui-ci et une partie dans celles de son collègue — ; nous avons comme règle dans la Michna, à cet endroit, que lui est autorisé avec eux et qu’ils sont autorisés avec lui, tandis que les deux personnes extérieures sont interdites l’une avec l’autre :

Rabbi Chim’on dit : à quoi cela ressemble-t-il ? À trois cours ouvertes l’une sur l’autre et ouvertes

chacune par une porte supplémentaire

sur le domaine public ;

et tu apprends de là que, si

les deux cours extérieures ont fait un érouv

d’érouvé ‘hatsérot

avec la cour du milieu,

mais que les cours extérieures n’ont pas fait d’érouv l’une avec l’autre,

elle [

la cour du milieu]

est autorisée avec elles et elles

sont autorisées avec elle, tandis que les deux cours extérieures sont interdites l’une avec l’autre,

comme nous le disons au sujet du lieu de Chabat dans quatre coudées.

Et Rav ‘Hama bar Gouria a dit au nom de Rav : la halakha est comme Rabbi Chim’on

pour les trois cours, et non comme les Sages qui sont en désaccord avec lui.

Et

de là tu apprends que ces règles n’existent pas : car

qui est en désaccord avec lui

— avec Rabbi Chim’on ?

Rabbi Yehouda,

qui est son adversaire habituel [Rachi dans sa première formulation ; voir encore à cet endroit] !

Et dès lors, il y a une difficulté :

tu as dit : lorsque Rabbi Yehouda et Rabbi Chim’on sont en désaccord, la halakha est comme Rabbi Yehouda,

alors comment statuons-nous ici comme Rabbi Chim’on ?!

Mais n’en déduis-tu pas que ces règles n’existent pas

?

Cela ne peut pas être dit :

Car

quelle difficulté

y a-t-il ici contre ces règles, au point d’en apprendre de là que ces règles n’existent pas ?

Peut-être que, lorsqu’une halakha a été explicitement dite,

elle a été dite explicitement,

et lorsqu’il n’a pas été explicitement dit

comment statuer,

cela n’a pas été dit,

et alors nous statuons selon ces règles !

Mais [

peut-être dirons-nous] que ce que Rav Mecharshia a dit, à savoir que ces règles n’existent pas, vient

de ceci :

Car nous avons appris

[dans le chapitre suivant] :

a. Une ville qui comptait dès l’origine six cent mille personnes [soixante myriades] [« une ville de nombreux habitants »] : on ne fait pas d’érouv de ‘hatsérot ni de partage des ruelles pour toute la ville, afin de permettre d’y transporter partout [même si elle ne possède pas de domaine public, car ses rues n’ont pas une largeur de seize coudées ; la raison de cette règle sera expliquée à sa place].

b.

Une ville d’un particulier

qui ne comptait pas soixante myriades

et qui est devenue [

c’est-à-dire : bien qu’elle soit devenue] par la suite une ville

de nombreux habitants,

où l’on a construit des maisons et des marchés et qui compte maintenant soixante myriades,

on fait un érouv pour toute la ville

comme au commencement [la raison de cette règle sera expliquée à sa place ; à condition toutefois qu’il n’y ait pas là de domaine public véritable d’une largeur de seize coudées].

c.

Une ville

qui était à l’origine

de nombreux habitants et qui est devenue

par la suite une ville

d’un particulier, les Sages ont dit que son statut est celui d’une ville de nombreux habitants, car ils ont craint qu’elle ne redevienne une ville de nombreux habitants ; c’est pourquoi :

on ne fait pas un érouv pour toute la ville, à moins de faire

un signe distinctif pour elle, en laissant une partie de la ville

à l’extérieur [

du territoire auquel s’applique l’érouv] correspondant au nombre d’habitations de la

ville

« ‘Hadacha »

de Judée [

c’est le nom de la ville]

qui compte cinquante habitations.

Telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Chim’on dit :