Erouvin 46a (מו.) — le Talmud en français

Et l’on objecte à cela : si donc les eaux sont absorbées dans les nuages,

à plus forte raison elles seraient un élément nouvellement créé et seraient interdites

[selon la version de Rachi] en tant que mouktsé, au point qu’il serait interdit de les déplacer même à l’intérieur de leurs quatre coudées ; et comment la baraïta enseigne-t-elle qu’elles ont deux mille coudées dans chaque direction ?!

C’est pourquoi on répond autrement à la question : pourquoi les eaux n’ont-elles pas acquis leur lieu de Chabbat dans les nuages :

mais les eaux des nuages se déplacent constamment

[car les nuages ne demeurent pas en un seul endroit, mais vont d’un endroit à l’autre ; c’est apparemment ainsi qu’il faut l’expliquer] ; et puisqu’elles ne demeurent pas en place, elles n’acquièrent pas de lieu de Chabbat.

Maintenant que tu en es arrivé là,

à savoir que ce qui ne demeure pas en place n’acquiert pas de lieu de Chabbat, concernant l’

océan

[c’est-à-dire : l’objection formulée plus haut : « Qu’elles acquièrent un lieu de Chabbat dans l’océan »],

tu ne devrais pas non plus nous objecter,

car

les eaux de l’océan aussi se déplacent constamment,

et n’y acquièrent pas de lieu de Chabbat.

Et il est également enseigné

ainsi : les eaux qui ne demeurent pas en place n’acquièrent pas de lieu de Chabbat :

les fleuves qui coulent

[car les eaux ne demeurent pas en place, mais sont entraînées et vont],

et les sources jaillissantes,

et les eaux ne demeurent pas en place, n’acquièrent pas de lieu de Chabbat ; c’est pourquoi

elles sont comme les pieds de toute personne,

c’est-à-dire : comme les pieds de celui qui les puise [Tosafoṭ et Ritba] ; et même si elles ont des propriétaires, les eaux que ceux-ci en ont puisées sont comme les pieds de celui qui les a puisées, et non comme les pieds de leurs propriétaires.

Rabbi Yaakov bar Idi dit au nom de Rabbi Yehoshua ben Lévi : la halakha est comme Rabbi Yoḥanan ben Nouri,

selon lequel un homme endormi acquiert un lieu de Chabbat [mais les objets abandonnés n’acquièrent pas de lieu de Chabbat, comme cela sera expliqué prochainement].

Il lui dit

— il lui demanda — :

Rabbi Zéra dit à Rabbi Yaakov bar Idi : l’as-tu entendu explicitement,

de Rabbi Yehoshua ben Lévi,

ou l’as-tu entendu par déduction

[tu as entendu de Rabbi Yehoshua ben Lévi une autre chose, et tu as déduit de ses paroles qu’il partageait l’opinion de Rabbi Yoḥanan ben Nouri] ?

Il lui dit,

Rabbi Yaakov bar Idi à Rabbi Zéra :

je l’ai entendu explicitement.

Et l’on explique les paroles de Rabbi Zéra, qui demanda s’il l’avait entendu par déduction — ce qui signifie que Rabbi Yehoshua ben Lévi avait dit une chose dont on pouvait apprendre que la halakha est comme Rabbi Yoḥanan ben Nouri :

quelle

est donc ce

principe

que l’on peut en déduire ?

Car Rabbi Yehoshua ben Lévi a dit : la halakha est selon les paroles du plus indulgent en matière d’erouv,

dans toutes ses dispositions ; et les limites de Chabbat font également partie des lois de l’erouv. Puisque Rabbi Yoḥanan ben Nouri est indulgent au sujet de l’homme endormi, en ce qu’il acquiert un lieu de Chabbat, et que l’on ne dit pas qu’il lui serait interdit de sortir de ses quatre coudées, la halakha est comme lui.

Et l’on objecte :

et,

puisque tu as dit que Rabbi Yehoshua ben Lévi a déclaré explicitement que la halakha est comme Rabbi Yoḥanan ben Nouri sur ce point,

pourquoi cela est-il nécessaire deux fois,

puisqu’il a dit que la halakha est selon les paroles du plus indulgent en matière d’erouv, et qu’il a également dit que la halakha est comme Rabbi Yoḥanan ben Nouri ?

Rabbi Zéra dit : ces deux enseignements sont nécessaires,

ces deux déclarations.

Car si Rabbi Yehoshua ben Lévi nous avait seulement enseigné

que

la halakha est comme Rabbi Yoḥanan ben Nouri, j’aurais pensé

que la halakha est comme lui

aussi bien pour l’indulgence,

c’est-à-dire dans le cas de l’homme endormi, où il s’agit d’une indulgence,

que pour la rigueur,

c’est-à-dire au sujet des objets abandonnés qui, selon Rabbi Yoḥanan ben Nouri, acquièrent un lieu de Chabbat, et qu’il est interdit de les sortir de leur limite ; c’est pourquoi

il nous enseigne

Rabbi Yehoshua ben Lévi :

la halakha est selon les paroles du plus indulgent en matière d’erouv,

pour enseigner que la halakha n’est pas entièrement comme Rabbi Yoḥanan : seul l’homme endormi acquiert un lieu de Chabbat, bien qu’il n’en ait pas conscience, car nous disons : puisque, éveillé, il acquiert un lieu de Chabbat, endormi aussi il acquiert un lieu de Chabbat ; mais les objets abandonnés, qui n’ont absolument aucune conscience pour acquérir un lieu de Chabbat, la halakha n’est pas comme Rabbi Yoḥanan ben Nouri et ils n’acquièrent pas de lieu de Chabbat [cela a été expliqué d’après la formulation de Rachi, celle des Tosafoṭ et les paroles du Ritba. Voir également une autre explication dans le Ritba].

Et l’on explique encore :

qu’il dise

seulement

« la halakha est selon les paroles du plus indulgent en matière d’erouv »,

et

« la halakha est comme Rabbi Yoḥanan ben Nouri » \-

pourquoi cela est-il nécessaire

à Rabbi Yehoshua ben Lévi de le dire ?

C’était nécessaire ! J’aurais pu penser que cela ne vaut que,

c’est-à-dire que la halakha est selon les paroles du plus indulgent en matière d’erouv, lorsque l’indulgence est celle de l’

individu contre un individu

qui s’est opposé à lui,

et

que la halakha est comme la

majorité

qui est indulgente

contre une majorité

qui s’est opposée à elle ;

mais un individu

qui est indulgent

contre une majorité, j’aurais dit : non ; la halakha serait selon les paroles de la majorité, bien qu’elle soit plus rigoureuse. C’est pourquoi il nous enseigne que la halakha est comme Rabbi Yoḥanan ben Nouri, pour l’indulgence, bien que la majorité se soit opposée à lui.

Il dit,

s’étonnant,

Rava à Abayé,

au sujet de leurs réponses :

puisque

[et pourtant] les

erouv

[y compris les limites de Chabbat] sont

d’ordre rabbinique,

et si tel est le cas,

qu’importe un individu contre un individu ou un individu contre une majorité ; il est évident que, dans tous les cas, la halakha est selon les paroles du plus indulgent, et l’objection revient à son point de départ : pourquoi nous enseigner que la halakha est comme Rabbi Yoḥanan ben Nouri ?

Rav Pappa dit à Rava : et

pour les lois

d’ordre rabbinique, ne faisons-nous pas de différence entre un individu contre un individu et un individu contre une majorité ?!

Or n’a-t-on pas enseigné :

Rabbi Éliézer

[dans le texte de base]

dit :

ce que les Sages ont décrété — que toute femme qui voit du sang rend impurs les aliments consacrés qu’elle a touchés depuis les vingt-quatre heures précédant sa constatation, parce que nous disons : peut-être le sang s’est-il détaché de son emplacement avant de sortir, et ce sont les parois de la matrice qui l’ont retenu — ne concerne que la femme qui a le statut présumé d’une femme voyant du sang ; mais

toute femme sur laquelle se sont écoulées trois périodes,

[une période : le temps habituel de l’apparition des règles, soit de trente jours à trente jours] sans qu’elle ait vu de sang durant ces périodes, si elle en voit ensuite,

il lui suffit de l’heure où elle l’a vu

pour rendre impurs les aliments consacrés, et elle ne rend pas impurs les aliments consacrés des vingt-quatre heures précédentes.

Et il est enseigné

à ce sujet :

il arriva que Rabbi agit selon Rabbi Éliézer !

Après s’en être souvenu

[on aurait pu penser : il s’est souvenu que la halakha n’est pas comme Rabbi Éliézer],

Rabbi dit

— Rabbi — :

Rabbi Éliézer est digne que l’on s’appuie sur lui en cas de nécessité pressante

[car c’étaient des années de famine, et la perte d’aliments consacrés était en jeu].

Et examinons cela :

que signifie : « après s’en être souvenu » ?

S’il s’agit de ce qu’il s’est souvenu

qu’il avait été dit explicitement au sujet de cette controverse

que la halakha n’est pas comme Rabbi Éliézer, mais comme les Rabbins ?

Cela est impossible, car dans ce cas,

comment aurait-il agi comme lui en cas de nécessité pressante ?

Mais,

il faut nécessairement dire que la raison pour laquelle il ne s’est pas rétracté, bien qu’il s’en fût souvenu, est

que

véritablement,

la halakha n’a été établie ni comme Rabbi Éliézer ni comme les Rabbins,

et

après s’en être souvenu

— ce qui est dit dans la baraïta — signifie qu’il s’est souvenu

que ce n’était pas un individu qui s’opposait à lui,

à Rabbi Éliézer,

mais que c’était une majorité qui s’opposait à lui ;

et il fallait donc nécessairement agir comme la majorité. Et puisque telle en était la raison, il a fort bien

dit : « Rabbi Éliézer est digne que l’on s’appuie sur lui en cas de nécessité pressante ».

Il est donc nécessaire d’en conclure que, bien que tout le décret de l’impureté des aliments consacrés durant les vingt-quatre heures précédentes ne soit que d’ordre rabbinique, néanmoins, s’il n’y avait pas eu de nécessité pressante, il aurait fallu agir comme la majorité.

Et donc nous pouvons fort bien dire : si Rabbi Yehoshua ben Lévi n’avait pas dit explicitement que la halakha est comme Rabbi Yoḥanan ben Nouri, j’aurais pensé que, puisque la majorité s’est opposée à lui, il faut adopter la rigueur selon les paroles de la majorité.

Il dit,

s’étonnant,

Rav Mecharchia

également

à Rava ; et certains disent que c’est Rav Naḥman bar Yitsḥak

qui s’étonna

devant Rava,

parce qu’il ne faisait pas de différence entre un individu contre un individu et un individu contre une majorité :

Or il est enseigné :

Une nouvelle

qu’un homme a entendue au sujet de la mort de l’un de ses proches, et qui est

proche

[comme cela sera expliqué],

entraîne sept et trente jours,

c’est-à-dire que celui qui l’entend doit observer sept jours de deuil et trente jours de deuil.

Une nouvelle

éloignée n’entraîne pas

de deuil

si ce n’est un seul jour.

Et laquelle est proche, et laquelle est éloignée ?

S’il l’a apprise

dans les trente jours

qui ont suivi la mort du défunt, cette nouvelle est

proche ;

mais s’il l’a apprise

après trente jours,

cette nouvelle est

éloignée.

Telles sont les paroles de Rabbi Akiva.

Et les Sages disent : qu’il s’agisse d’une nouvelle proche ou d’une nouvelle éloignée, il observe sept et trente jours.

Et

à ce sujet,

Rabba bar bar Ḥana dit au nom de Rabbi Yoḥanan : partout

en dehors des lois du deuil [Tosafoṭ],

où tu trouves un individu indulgent et une majorité rigoureuse,

bien qu’il ne s’agisse que d’une disposition d’ordre rabbinique,

la halakha est selon les paroles de ceux qui sont les plus nombreux et les plus rigoureux, sauf dans ce cas,

c’est-à-dire : sauf dans les lois du deuil [Tosafoṭ],

car bien que Rabbi Akiva

— qui est un individu — soit celui qui

est indulgent, et que les Sages

— qui constituent la majorité —

soient rigoureux,

malgré tout,

la halakha est selon les paroles de Rabbi Akiva,

puisqu’il est le plus indulgent.

Et

l’on en explique la raison : parce qu’il

adopte l’opinion de

Rabbi Yoḥanan

qui suit Chemouel, car Chemouel a dit : « la halakha est selon les paroles du plus indulgent en matière de deuil ».

Nous voyons donc que

c’est dans le deuil que les Rabbins ont été indulgents,

en permettant de s’appuyer sur l’individu qui est indulgent ;

mais dans le reste, même lorsqu’il s’agit de dispositions d’ordre rabbinique, on fait une différence entre un individu contre un individu et un individu contre une majorité,

et lorsque ceux qui sont rigoureux sont les plus nombreux, on agit comme eux.