Erouvin 45a (מה.) — le Talmud en français

Mais n'avons-nous pas enseigné :

« Celui qui est sorti au-delà de la limite, etc. »

Rabbi Éliézer dit :

S'il est sorti de

deux

coudées seulement au-delà de la limite,

il rentrera

dans la limite de sa ville et il est comme les autres habitants de la ville ; mais s'il est sorti de

trois

coudées,

il ne rentrera pas.

Et quoi ?

N'est-ce pas

la raison de

Rabbi Éliézer —

qui pense que, s'il est sorti de deux coudées, il rentrera — est qu'il

suit son opinion

\[sa méthode\]

selon laquelle

celui qui est sorti au-delà de la limite possède quatre coudées,

« et il se trouve au milieu d'elles »

— des quatre coudées, c'est-à-dire qu'on lui donne, dans chaque direction à partir de l'endroit où il se tient, deux coudées.

Et

par conséquent, s'il est sorti de deux coudées seulement,

les quatre coudées que les Sages lui ont données

\[qu'ils lui ont données dès qu'il est sorti au-delà de la limite\]

sont considérées comme englobées

\[c'est-à-dire que, bien qu'elles ne soient pas réellement englobées, mais seulement contiguës à sa limite initiale — puisqu'il est sorti de deux coudées entières — cela suffit, car elles « sont considérées comme englobées »\]

et

par conséquent

dit

Rabbi Éliézer qu'

il rentrera.

Il en ressort que l'englobement des limites

\[bien qu'il n'ait pas observé le Chabbat dans ces quatre coudées depuis la veille\]

est une réalité ; et cela constitue donc une objection à Rabba, qui dit que l'englobement des limites n'est pas une réalité !

Rabba bar bar Hana lui dit

\[beaucoup ont corrigé : “Hanin” ou “Hanan”, car Rabba bar bar Hana était antérieur de beaucoup, comme l'a écrit le Gaon Yaakov\] à

Abayé,

et il s'étonna de son objection, qu'il avait formulée à partir des paroles de Rabbi Éliézer, lequel diverge sur ce point des Sages :

Et c'est à partir de Rabbi Éliézer que tu formules une objection contre le maître

\[tu formules une objection contre Rabba] ?! Quelle objection y a-t-il donc à partir d'un particulier auquel la majorité s'est opposée et a dit : même s'il n'est sorti que d'une seule coudée, il ne rentrera pas ? [Ritba]

Abayé lui dit : Oui

\[c'est effectivement à partir de Rabbi Éliézer que je formule une objection\], puisque

j'ai entendu de la bouche du maître

\[j'ai entendu de Rabba lui-même\] qu'il a dit :

Les Sages ne divergent de Rabbi Éliézer jusqu'à présent

que lorsqu'il s'agit d'une affaire facultative,

mais

pour une affaire de mitsva, ils sont d'accord avec lui

— les Sages sont d'accord avec Rabbi Éliézer pour appliquer l'englobement ; mon objection à partir de cette Michna est donc parfaitement fondée.

Nous avons appris dans la Michna :

« Et tous ceux qui sortent pour porter secours retournent à leur lieu. »

Il semble que cela signifie ceci : celui qui est sorti au-delà de la limite afin de sauver des vies — c'est-à-dire qu'il est sorti avec autorisation — peut retourner dans sa ville et dans sa limite depuis n'importe quel endroit où il se trouve. C'est pourquoi nous objectons :

Et

si

même

il est sorti au-delà de la ville

de beaucoup

\[beaucoup\] — plus de deux mille coudées à partir de l'extrémité de la limite de la ville — lui est-il permis de retourner à son lieu ?!

Mais tu as dit

dans la

première partie

de la Michna : « Celui qui est sorti avec autorisation, etc. possède

deux mille coudées

à partir de l'endroit où on l'a informé » — et il en va de même à partir de l'endroit où il a porté secours —

et pas davantage ;

comment peut-on donc dire qu'il possède plus de deux mille coudées ?!

Rabbi

répondit à cette difficulté :

Rav Yehouda dit au nom de Rav :

La Michna ne vient pas enseigner une règle relative aux limites ; elle veut dire ceci :

que

tous ceux qui sortent pour porter secours, dont les armes sont sur eux,

retournent avec leurs armes

à eux

à leur lieu

\[c'est-à-dire jusqu'à l'endroit que les Sages leur ont permis d'atteindre]. On ne dit pas que, puisque l'action a été accomplie, ils doivent jeter leurs armes et ne pas profaner le Chabbat en transportant sur quatre coudées dans le domaine public ou en faisant entrer du domaine public dans le domaine privé [Rabbénou Yehonatan] ; la raison en est expliquée plus loin dans la Guemara.

Nous nous étonnons de l'objection que nous avons formulée — selon le sens simple de la Michna, qui semble indiquer qu'il leur est permis de retourner dans leur ville, même si celle-ci est à plus de deux mille coudées — à partir de la première partie de la Michna, où celui qui sort avec autorisation ne possède que deux mille coudées :

Et quelle objection

est-ce là ?!

Peut-être

la première partie de la Michna concerne-t-elle seulement les témoins de la nouvelle lune ou la sage-femme, tandis que la fin de la Michna concerne celui qui est sorti pour sauver des ennemis ; et

le fait de sauver

des ennemis

est différent,

car il faut craindre que les ennemis ne le poursuivent, et c'est pourquoi il lui est permis d'entrer dans la ville même si elle est très éloignée ?!

Mais si une objection doit être formulée, voici l'objection,

c'est-à-dire : c'est en raison d'une autre objection que Rav a expliqué que notre Michna vient enseigner qu'ils retournent avec leurs armes à leur lieu ; il a été objecté par une autre Michna, dont il ressort que même celui qui sort pour sauver des ennemis ne possède que deux mille coudées.

Car nous avons enseigné

dans le traité Roch Hachana, à propos des témoins de la sanctification de la nouvelle lune qui sont sortis de leur limite pour témoigner :

À l'origine, ils ne se déplaçaient pas

les témoins venus témoigner

de là

\[du tribunal devant lequel ils étaient venus témoigner\]

durant toute la journée,

comme les autres personnes sorties au-delà de la limite, qui ne possèdent que quatre coudées ;

Rabban Gamliel l'Ancien institua qu'ils auraient deux mille coudées dans chaque direction.

Et ce ne sont pas seulement ceux-là qu'ils ont déclarés

posséder deux mille coudées dans chaque direction ;

mais même la sage-femme

\[accoucheuse\]

qui vient accoucher, celui qui vient sauver des troupes ennemies

\[une troupe d'ennemis\]

et du fleuve

\[qui a débordé et emporte les habitants de la ville et les enfants, Rachi à cet endroit\]

et de l'éboulement et de l'incendie sont comme les habitants de la ville

venus là,

et ils possèdent deux mille coudées dans chaque direction.

C'est là l'origine de notre objection :

Et

si

davantage

\[plus de deux mille coudées dans chaque direction\]

n'est-il pas

permis à celui qui est venu sauver des troupes ennemies de sortir ?!

Mais tu as dit

dans notre Michna :

« Tous ceux qui sortent

“pour porter secours”

retournent

jusqu'à

leur lieu »,

ce qui signifie

même beaucoup

au-delà de deux mille coudées ?! Et c'est en raison de cette objection que

Rav dit

[Rav Yehouda dit au nom de Rav]

pour expliquer notre Michna :

qu'ils retournent avec leurs armes à leur lieu.

Et

comme l'enseigne une baraïta,

qui dit qu'il leur est permis de retourner avec leurs armes à leur lieu :

Car il est enseigné dans une baraïta :

À l'origine, ils déposaient leurs armes

à leur retour

dans la maison proche de la muraille

\[dans la maison extérieure qu'ils trouvaient hors de la muraille ; pour le correcteur : je n'ai pas compris\] ;

une fois, les ennemis les reconnurent

alors qu'ils étaient sortis de la ville,

les poursuivirent, et ils entrèrent

les sauveteurs

pour prendre leurs armes

dans cette maison, où ils les avaient déposées ;

et entrèrent

les

ennemis derrière eux.

Comme la maison était étroite,

les sauveteurs se pressèrent

les uns les autres et

se tuèrent les uns les autres, davantage que ce que les ennemis

en avaient tué,

les ennemis.

À ce moment-là, on institua qu'ils retourneraient à leur lieu avec leurs armes.

Rav Nahman bar Yits'hak dit

pour résoudre la contradiction entre notre Michna, qui enseigne que ceux qui sortent pour porter secours retournent à leur lieu, et la Michna de Roch Hachana, qui enseigne que même celui qui vient porter secours ne possède que deux mille coudées dans chaque direction :

il n'y a pas de difficulté :

Ici,

dans la Michna de Roch Hachana, il s'agit de

Israël qui a vaincu les nations du monde,

et ils n'ont pas à craindre les ennemis.

Ici,

dans notre Michna,

les nations du monde se sont vaincues elles-mêmes

\[c'est-à-dire : Israël] et il faut craindre qu'elles ne les poursuivent ; c'est pourquoi ils retournent à leur lieu.

Rav Yehouda dit au nom de Rav : Lorsque des non-Juifs assiègent des villes

de

Israël

\[pour des affaires d'argent, comme il l'expliquera ensuite\],

on ne sort pas contre eux avec ses armes et on ne profane pas le Chabbat à cause d'eux.

Une baraïta enseigne également ainsi : lorsque des non-Juifs assiègent, etc.

\[conformément à toutes les paroles de Rav Yehouda\].

Dans quel cas ces paroles sont-elles dites ? Lorsqu'ils sont venus pour des affaires d'argent ; mais s'ils sont venus pour des vies humaines, on sort contre eux avec ses armes et l'on profane le Chabbat à cause d'eux.

Et dans une ville proche de la frontière

\[une ville qui sépare la frontière d'Israël de celle des nations\],

même s'ils ne sont pas venus pour des vies humaines, mais pour de la paille et du chaume, on sort contre eux avec ses armes et l'on profane le Chabbat à cause d'eux,

car il faut craindre qu'ils ne s'en emparent et que le pays ne soit dès lors facile à conquérir devant eux.

Rav Yossef bar Minyomi dit au nom de Rav Nahman : et la Babylonie est comparable à une ville proche de la frontière ; et, en pratique : Nehardéa,

c'est-à-dire que c'est au sujet de la ville de Nehardéa, en Babylonie, qu'ils ont dit qu'elle est comparable à une ville proche de la frontière, puisqu'elle était proche des non-Juifs d'un côté, et des villes où résidaient les Juifs de l'Exil de l'autre.

Rabbi Dostai de

la ville

de Biri

interpréta un verset : on profane le Chabbat à cause de non-Juifs venus pour de la paille et du chaume dans une ville proche de la frontière :

Et voici ce qu'il interpréta :

Que signifie ce qui est écrit :

« Et l'on informa David en disant : Voici que les Philistins combattent contre Keïla et qu'ils pillent

\[ils dépouillent, Metsoudot\]

les granges » ?

Un tanнай a enseigné : Keïla était une ville proche de la frontière.

Et ils n'étaient venus que pour de la paille et du chaume.

Car il est écrit : « et ils pillent

“les granges” ».

Et il est écrit : « Et David consulta

\[par l'intermédiaire des Ourim et Toumim\]

et dit : Irai-je frapper ces Philistins ? Et l'Éternel dit

à David : Va, frappe les Philistins et sauve Keïla » ;

puisque nous trouvons que David s'est exposé lui-même afin de porter secours, nous apprenons que, dans une ville proche de la frontière, une affaire d'argent est considérée comme une affaire de vies humaines, et que l'on profane le Chabbat à son sujet [selon la seconde réponse du Ritba, et tel est le sens des paroles de Rachi].

Et maintenant, nous expliquons le verset :

que lui demandait-il

à David, lorsqu'il consulta l'Éternel : « Irai-je frapper les Philistins ? »

Si l'on dit

que c'était Chabbat et que David demanda

s'il était permis

de profaner le Chabbat pour cela,

ou si c'était interdit.

Cela est impossible, car

le tribunal de Samuel de Rama existait encore,

et c'est à lui qu'il devait demander la loi, non aux Ourim et Toumim [puisque « elle n'est pas dans le ciel », les A'haronim].

Mais

voici ce que David lui demanda :

s'il réussirait

dans sa guerre

ou non

réussirait.

Cela aussi est précis,

car c'est au sujet de sa réussite dans la guerre que David interrogeait :

comme il est écrit,

qu'on lui répondit :

« Va, frappe les Philistins et sauve Keïla » ;

il ressort donc qu'il demanda s'il réussirait à sauver Keïla, et qu'on lui répondit qu'il réussirait effectivement à la sauver par sa guerre.

Apprends-en donc quelque chose !

Michna :

Celui qui s'est assis sur la route,

pour se reposer, parce qu'il était fatigué, et qui ne savait pas qu'il se trouvait dans la limite de la ville, et que le Chabbat s'est assombri pour lui à cet endroit,

se leva

de son sommeil

et vit

qu'

il se trouvait proche de la ville,

à l'intérieur de sa limite.

Voici :

puisque

son intention n'était pas d'établir son Chabbat à cet endroit,

pour que son lieu de Chabbat soit la ville,

il n'entrera pas

dans la ville pour être comme ses habitants, qui possèdent deux mille coudées à partir de leur ville dans chaque direction ; mais il parcourt deux mille coudées à partir de l'endroit où il se trouve, et il n'entre dans la ville que jusqu'à l'endroit où s'achèvent ses deux mille coudées,

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Yehouda dit :

Bien qu'il n'ait pas eu l'intention d'établir son Chabbat dans la ville, mais à l'endroit où il se trouve,

il entrera

dans la ville pour que sa loi soit celle de ses habitants ; il pourra même aller jusqu'à un endroit éloigné de deux mille coudées de son lieu de Chabbat, car sa loi est celle des autres habitants de la ville, auxquels il est permis de parcourir toute la ville et deux mille coudées dans chaque direction.

Le Ritba a expliqué la raison de cette règle : bien que cet homme se soit assis ici et ait eu l'intention d'acquérir ici son lieu de Chabbat, nous avons le témoignage certain que, puisqu'il avait l'intention d'aller dans la ville, son désir était d'être autant que possible comme les habitants de la ville ; et, s'il avait su qu'il se trouvait à l'intérieur de la limite, il y serait entré. Dès lors, tout ce qu'il avait l'intention de faire en établissant son Chabbat ici n'était qu'une erreur, et l'intention de son cœur était d'acquérir son lieu de Chabbat avec les habitants de la ville autant que possible ; on suit l'intention de son cœur.

Rabbi Yehouda dit,

pour prouver ses paroles :

Un fait s'est produit : Rabbi Tarfon entra

dans la ville, dans un endroit éloigné de plus de deux mille coudées de son lieu de Chabbat, et bien qu'il fût

sans intention,

conformément à l'opinion de Rabbi Yehouda.

Guemara :

Il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit : Un fait s'est produit avec Rabbi Tarfon, qui marchait sur la route

la veille de Chabbat

lorsque l'obscurité le surprit, et il passa la nuit hors de la ville ; au matin, des bergers le trouvèrent et lui dirent : Rabbi ! Voici la ville devant toi, entre ! Il entra

Rabbi Tarfon dans la ville,

et s'assit dans le bейт-mидrach

qui se trouvait à plus de la limite du Chabbat de son lieu de Chabbat,

et il enseigna toute la journée.

Ils lui dirent

\[dans les Cheïltot, la version est la suivante\] :

Rabbi Akiva lui dit

: Quoi ?

Est-ce une preuve ?!

Mais

peut-être que, dans le cœur

de Rabbi Tarfon,

il y avait

\[l'intention\] d'entrer [Rabbi Hananel ; c'est-à-dire qu'il savait qu'il se trouvait dans la limite de la ville et que son intention était d'acquérir son lieu de Chabbat avec les habitants de la ville].

Ou

peut-être

le bейт-mидrach était-il englobé dans sa limite —

celle de l'endroit où il avait passé la nuit à l'entrée du Chabbat —

et c'était le cas,

de sorte que, même s'il avait acquis son lieu de Chabbat à l'endroit où il se trouvait, il lui était permis de parvenir jusqu'au bейт-mидrach.

Michna :

Celui qui a dormi sur la route et ne savait pas

jusqu'à

\[Jérusalem et Rif\]

ce que l'obscurité fût tombée,

sans avoir eu l'intention d'acquérir son lieu de Chabbat à l'endroit où il se trouvait, malgré tout

il possède deux mille coudées dans chaque direction, telles sont les paroles de Rabbi Yohanan ben Nouri,

car même sans en avoir conscience, l'homme acquiert un lieu de Chabbat [Ritba].

Et les Sages disent :

Celui qui dort n'acquiert pas de lieu de Chabbat ; et, puisqu'il n'a pas acquis de lieu de Chabbat au crépuscule, il n'en acquiert plus lorsqu'il fait nuit, même s'il s'est réveillé [Ritba].

Et par conséquent,

il ne possède que quatre coudées.

La Michna explique ensuite la règle des quatre coudées mentionnées ici et en tout endroit :

Rabbi Éliézer dit : et il —

acquiert son lieu de Chabbat de quatre coudées —

au milieu d'elles

\[des quatre coudées, c'est-à-dire qu'il possède deux coudées de chaque côté [en dehors de l'emplacement de son corps, Or Zaroua selon la compréhension de Rachi].

Rabbi Yehouda dit :

Ces quatre coudées dépendent de son choix, et

il ira dans la direction qu'il voudra

— c'est-à-dire qu'il choisira les quatre coudées où il voudra et ira jusque-là. [Les paroles de Rachi semblent indiquer qu'il ne possédait pas le mot « ira » dans sa version ; le sens de la Michna serait : qu'il choisira quatre coudées dans la direction qu'il voudra.]

Et Rabbi Yehouda reconnaît,

à Rabbi Éliézer,

que, s'il s'est choisi

deux coudées de ce côté et deux coudées de l'autre côté,

il ne peut plus revenir sur son choix

\[même sur ce choix-ci. Les paroles de Rabbi Yehouda sont expliquées selon les paroles de Rachi plus loin, 48a, à la rubrique « c'est-à-dire le premier tanнай », et cela est également précis dans le langage de Rachi sur notre Michna].

S'il y en avait deux,

qui avaient acquis un lieu de Chabbat de quatre coudées l'un à côté de l'autre, et qu'

une partie des coudées de l'un se trouvait à l'intérieur des coudées de l'autre,

par exemple, s'ils étaient éloignés l'un de l'autre de six coudées et que chacun ait choisi ses quatre coudées en direction de son compagnon, il se trouvait que deux coudées de l'un et deux coudées de l'autre se recouvraient.

Ces deux hommes

apportent

le pain qui se trouve avec eux

et mangent au milieu,

dans ces deux coudées,