Erouvin 41b (מא:) — le Talmud en français

Si cela t'est venu à l'esprit : ils sont tous inclus

Cette assertion tient, et pour Rav Yehuda la formulation de Rav est «on complète le ta'anit à la veille du Chabbat»,

Or Rabba le demanda à Rav Yehuda

[Comme ci‑dessus, Daf 40b] «si l'on complète»,

et il ne l'expliqua pas,

Et nécessairement, à ce propos il n'emploie pas la formulation de Rav «qu'on complète».

Et nous nous étonnons à ce propos :

Et quant à tes raisons

que d'ici aussi on tire une preuve :

Ce que Mar Zutra a exposé au nom de Rav Huna : la halakha est «on jeûne et on complète»

à la veille du Chabbat! Tu peux aussi poser l'objection :

Il le demanda d'elle

[Plus haut, là]

Rabba au nom de Rav Huna, et il ne l'expliqua pas

«qu'on complète»?!

Mais

pour cela il n'y a pas d'objection de ce type ; car

ceci

de ce qui n'a pas été expliqué,

qui précède

avant

de ce qui a été déclaré

par Rav Huna à ce Rav susdit, que les Sages tiennent que l'on jeûne et qu'on complète.

Et ceci

que celui-ci interpréta «qu'on complète»

après l'énoncé

par son maître Rav ; car selon Rav, en vérité, tout tient.

Ici aussi

Ne t'irrite pas, Rav Yehuda, que cela n'ait pas été expliqué par ce Rav. Car

ceci

que cela n'a pas été expliqué

précède l'énoncé

par son maître Rav.

Ce

qui a été expliqué

après l'énoncé.

Ce que Mar Zutra exposa au nom de Rav Huna : la halakha

est : on jeûne et on complète !

Hadran sur toi, le chapitre Bechol Ma'arvin

Introduction:

a. Celui qui demeure en un lieu quelconque, il a autour de lui quatre coudées, et à partir d'elles il commence à mesurer deux mille coudées, dans lesquelles il lui est permis de se déplacer le Chabbat.

b. Celui qui demeure en ville, toute la ville et son «ibour» [soixante-dix coudées et des haies hors de la ville] sont considérés pour lui comme quatre coudées, et il a deux mille coudées depuis le pourtour de la ville, et au-delà.

c. Celui qui demeure à l'intérieur d'un pourtour de cloisons, tout le pourtour est entier comme quatre coudées, et il a deux mille coudées depuis les cloisons et au-delà.

Metnatin :

Qui l'ont fait sortir des étrangers

le Chabbat hors du domaine,

ou

que sa sortie soit hors du domaine

un mauvais esprit

qui l'a saisi [qu'un démon est entré en lui et son entendement est dérangé],

il n'a

hors du domaine

que quatre coudées

seulement. [mais il a quatre coudées, car il n'existe personne qui n'ait pas quatre coudées pour y marcher].

S'ils le ramenèrent -

les étrangers ou bien son mauvais esprit - le même jour [selon Meiri] dans le domaine,

comme s'il n'était pas sorti

et toute la ville lui est considérée comme quatre coudées comme au début, et il a hors de la ville deux mille coudées en tout sens. [et Meiri ne commente la metnatin qu'en ce qui concerne le fait qu'on l'ait fait sortir contre sa volonté, et qu'on l'ait ramené contre sa volonté. Le cas de «il est sorti de son gré, et ensuite est revenu de son gré» sera expliqué dans la Guemara plus loin].

On le mena -

les étrangers ou bien son mauvais esprit -

dans une autre ville

qui était entourée de cloisons, ou bien que

on l'ait mis dans une étable

pour animaux

ou dans un enclos

grande bergerie pour les animaux de la ville, Rachi supra p. 18a] dont on fait un cercle et dont le périmètre est grand :

Rabban Gamliel et Rabbi Elazar ben Azaria disent : il parcourt toute la chose.

Car puisque les cloisons font un pourtour, elles sont comme quatre coudées, et cela même si l'on n'a pas chabbathé en elles avant la veille du Chabbat .

Rabbi Yehoshua et Rabbi Akiva disent : il n'a

là

que quatre coudées

car un pourtour de cloisons où l'on n'a pas chabbathé la veille du Chabbat n'est pas jugé comme quatre coudées.

Un événement où vinrent

ces Sages

de Flandre

[là-bas]

et leur navire fit voile en mer

le Chabbat, et ils sortirent hors du domaine.

Rabban Gamliel et Rabbi Elazar ben Azaria allèrent sur toute

la longueur du navire.

Rabbi Yehoshua et Rabbi Akiva ne bougèrent pas au-delà de quatre coudées

parce que

ils voulurent s'assouplir envers eux-mêmes !

Nous tenons selon Rabbi Yehuda plus loin p. 45a, que celui qui se trouve dans le périmètre d'une ville entre les crépuscules, et son intention est d'entrer en ville, même s'il ne sait pas qu'il se trouve dans le périmètre de la ville, ceci est l'acquisition de résidence en ville, et il est comme l'un des habitants de la ville. Mais s'il est hors du domaine il acquiert la résidence à son endroit. .

Une fois ils n'entrèrent pas au port jusqu'à l'obscurité.

Ils dirent à Rabban Gamliel : pourquoi devons-nous descendre

du navire pour aller dans la ville, c'est-à-dire : ils l'interrogèrent, si déjà ils se trouvaient dans le domaine de la ville au moment du crépuscule, puisqu'alors étant dans le domaine de la ville ils peuvent descendre en ville et y aller et en sortir comme les autres fils de la ville [selon Rachi et Rabbeinu Yonathan].

Il leur dit : vous êtes permis, car j'avais déjà regardé

[par un instrument spécial, comme il est expliqué dans la Guemara]

et nous étions à l'intérieur du domaine jusqu'à ce qu'il n'y eût pas d'obscurité .

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné :

a.

Trois choses font passer l'homme de son sens et de la pensée de son Créateur

[les choses facultatives auxquelles l'homme a droit, ceci est "sa pensée", et les choses de la Torah et de la mitsva cela est "la pensée de son Créateur", Atzei Yosef], et

elles sont :

les idolâtres, un mauvais esprit, et les précautions d'indigence

[des choses dont l'homme se préoccupe pour économiser ses dépenses, parce qu'il est pauvre] .

Et nous expliquons :

Que retire-t-on d'elles ?

Pour qu'on implore miséricorde sur eux

[pour demander miséricorde pour eux].

b.

Trois personnes ne voient pas la face du Gehinnom

[non seulement elles sont préservées de la peine du Gehinnom, mais même elles ne le voient pas, selon HaRashA], et

elles sont :

celui qui souffre de

précautions d'indigence, une maladie intermittente, et l'existence d'obligations

[qui a des créanciers, Rashi, et voir Tossafot].

Et certains disent : aussi celui qui a une mauvaise femme.

Et nous expliquons :

et d'autre part -

qu'il n'est pas dit non plus "mauvaise femme" - car

une mauvaise femme l'oblige à la répudier

et dès qu'il l'a répudiée il en est délivré.

Et d'autre part -

quoiqu'il en soit on dit "mauvaise femme" - car

les temps de sa rente sont nombreux

et

si elle a aussi des enfants d'elle, et il ne peut la répudier

puisqu'il n'est pas capable de tenir [selon HaRashA Pessa'him 121b].

Et nous expliquons :

Qu'en retire-t-on

que ces trois ne voient pas la face du Gehinnom ?

A cause de

ces afflictions

par amour

qui les expient.

c.

Trois choses, tandis qu'elles subsistent, on les numérote encore

car même s'il y a en elles une grande vitalité qui parle, pourtant elles trépassent soudainement,

et elles sont :

une maladie intermittente,

et

une femelle en travail

[qui met bas]

et le drukan

[les maladies de la bouche, Rashi] .

Et nous expliquons :

Que retire-t-on d'elles ?

Pour qu'on prépare pour elles une besace

[pour leur préparer des bandelettes, qui sont des vivres de route pour les mourants ; et vivres de route nous traduisons : zouda pour le voyage, Rashi Avodah Zarah 17a, a].

Rabbi Nachman a dit en nom de Shmuel : il sortit

hors de son domaine

de son plein gré

et

il n'a

en l'endroit où il est sorti

que quatre coudées.

Et elles s'étonnèrent et dirent :

Évident !.

Et voici :

maintenant celui qu'on a fait sortir des étrangers

contre sa volonté, il est écrit dans notre Mishna que

il n'a que quatre coudées, il est sorti de son plein gré

ce qui veut dire qu'il a commis une transgression de son plein gré, et est-ce

nécessaire

au contraire dis

voici ce que dit Rabbi Nachman de la parole de Shmuel : même si les étrangers l'ont fait sortir [d'après Rashi], si

il revint

dans son domaine

de son plein gré

et non selon la loi,

il n'a que quatre coudées

et l'on ne dit pas comme s'il n'était pas sorti, de même qu'il est dit dans notre Mishna lorsque les étrangers le ramenèrent contre sa volonté.

Et elles s'étonnèrent et dirent :

Est-ce que nous n'avons pas aussi appris

dans notre Mishna.

Car il est enseigné :

S'ils le ramenèrent les étrangers, c'est comme s'il n'était pas sorti

et de l'argumentation qui en découle :

S'ils le ramenèrent

les étrangers contre sa volonté

c'est comme s'il n'était pas sorti, mais ils l'ont fait sortir les étrangers

comme dans la partie initiale de la metnatin, qui dit que quand les étrangers l'ont fait sortir comme il est enseigné en première partie -

et il revint de son plein gré, il n'a que quatre coudées !

Mais dis

voici ce que signifie :

Il est sorti de son plein gré et les étrangers le ramenèrent contre sa volonté ;

il n'a que quatre coudées

puisqu'il est sorti de son plein gré.

Et elles s'étonnèrent et dirent :

Ne l'avons-nous pas aussi appris

dans notre Mishna, car il est enseigné : celui que

"les étrangers ont fait sortir"

etc., et

s'ils le ramenèrent c'est comme s'il n'était pas sorti. Et de l'argumentation qui en découle :

L'avoir fait sortir et l'avoir ramené c'est comme s'il n'était pas sorti, mais qu'il soit sorti de son plein gré

et même si ce sont des étrangers qui l'ont ramené

cela ne [le rend pas]

non.

Et on attaque : il fallait demander à Rabbi Nachman de nous faire entendre que si il est sorti de son plein gré et qu'on le ramène, il n'a que quatre coudées.

Car

que diras-tu

que de notre Mishna on ne peut établir ce jugement, car dans notre Mishna

il enseigne côte à côte

c'est-à-dire : la fin énonce que lorsqu'on le ramène c'est non applicable à la première partie qui dit qu'on l'a fait sortir, et voici pourquoi il fut enseigné :

Qui l'ont fait sortir des étrangers

qu'il soit dehors

et

qu'il

revint de son plein gré, il n'a que quatre coudées.

Mais s'il sortit

même

de son plein gré et les étrangers le ramenèrent c'est comme s'il n'était pas sorti.

Rabbi Nachman nous en fait entendre

que la fin et le début sont valides, et l'on ne dira pas "comme s'il n'était pas sorti", mais seulement quand il est sorti sans le savoir, et revint sans le savoir.

Ils lui demandèrent de grande chose : qu'ils l'avaient fait sortir les étrangers — qu'il n'a que quatre coudées — et

il eut besoin pour ses besoins naturels, quoi

de sortir en-dehors de ses quatre coudées pour un lieu discret ?

Il leur répondit : le grand respect dû aux personnes écarte de transgresser un lo ta'aseh de la Torah

c'est-à-dire : ce n'est pas le "tu ne t'éloigneras pas de la chose que tes yeux t'ordonneront à droite et à gauche" ne pas transgresser les paroles des Sages, [mais les autres lo ta'aseh ne l'écartent pas, Berakhot 20b].

Et si donc, puisque ce sont des limites de rabbanan, le respect des personnes les repousse.

Les ajoutèrent

de Nehardea : si c'est un homme averti

qui avait besoin pour ses besoins et les Sages lui donnèrent permission de sortir au-delà de ses quatre coudées :

il ira vers

un lieu discret qui soit à l'intérieur

de son domaine, et dès qu'il est entré

dans

[lorsqu'il est entré], car une fois qu'il entre sous permission il devient entré et il ne pousse pas comme s'ils l'avaient ramené les étrangers et que nous enseignons dans notre Mishna "comme s'il n'était pas sorti", et il a son domaine comme au commencement avant qu'il fût sorti.

Écrivit le Rosh : "L'explication, si c'est quelqu'un d'averti, quand il sort de ses quatre coudées pour chercher un lieu discret afin de faire ses besoins, qu'il aille du côté de son domaine et non vers d'autres directions. Et s'il ne trouva pas de lieu discret avant d'entrer dans le domaine, il revient au statut de son domaine premier, (puisque) dès qu'il est par permission entré. Mais s'il trouva un lieu discret avant d'entrer dans son domaine il n'a plus la permission d'aller plus loin".

Dit Rav Papa :

a. Les fruits qui sortirent hors de leur domaine par l'action d'Israël, ils n'ont là que quatre coudées, selon le jugement d'un homme qui sort hors du domaine ; et ainsi les fruits sont prohibés à la consommation. [Pour toute personne, ainsi nous tenons, Mishnah Berurah siman 415].

b. Mais

les fruits qui sortirent hors de leur domaine

les leurs

et revinrent

à leur emplacement

même

s'ils sortirent

intentionnellement

[même s'ils revinrent intentionnellement], leur retour profita à ces deux points : a. qu'

ils n'ont pas perdu leur place

et ils sont dans leur premier domaine comme au début.

b. qu'

ils sont permis à la consommation. Quel est le raisonnement ?

Ils sont considérés comme contraints

les fruits dans la main de l'homme qui les a sortis.

Et comme pour un homme où on l'a fait sortir contre sa volonté et qu'on le ramène à son domaine, ainsi les fruits reviennent à leur domaine et à l'autorisation de leur consommation [selon le langage de Rashi sur p. 42a s.v. « si tu veux dire ». Et ce qui fut expliqué : "qu'ils sortirent intentionnellement", vois ce qui sera expliqué ici à la fin de la sugya].

Réfutation de Rav Yosef bar Shimiya à Rav Papa :

Et voici que nous avons appris dans une baraïta :

Rabi Nehmiya et Rabi Eliezer ben Yaakov disent : les fruits qui sortirent hors du domaine sont toujours interdits

jusqu'à ce qu'ils reviennent à leur place

et même s'ils furent

par mégarde,

car il nous faut deux cas favorables pour les rendre permis, qu'ils reviennent à leur place, et que la sortie et le retour soient tous deux par mégarde [ainsi il semble, à expliquer selon la Guemara et Rashi dans le passage adjacent].

Et l'on objecte à Rav Papa :

s'il s'agit d'un cas par mégarde ce n'est pas ; mais

en cas d'intentionnel non !

Et tu as dit que s'ils revinrent nous faisons aucune différence entre par mégarde et intentionnel ?!

Et nous répondons :

C'est une question de conditionnalité,

et il existe une baraïta qui diverge avec l'avis de Rabi Nehmiya et qui rend permis le retour séparément. Et il ne nous importe pas s'ils furent intentionnels, et Rav Papa soutient comme cette baraïta.

Car il est enseigné : les fruits qui sortirent hors du domaine

et qui encore ne sont pas revenus : s'ils sortirent

par mégarde, ils seront mangés

là par toute personne [que ce soit par celui qui les a sortis, ou par d'autres qui résident là ou qui sont venus là par l'erouv, Rashi selon la compréhension du Sha'ar HaTziyon siman 415, et non selon HaRashA].

S'ils sortirent

intentionnellement, ils ne seront pas mangés

par personne.