Version texte de ce daf : original et traduction

Erouvin 40b (מ:) — le Talmud en français

Erouvin 40b (עירובין מ:): Il répondit : il expliqua : « Le Roch ‘Hodech est différent, puisque, comme il est inclus dans l’office du matin » dans l’office du matin et dans celui du soir, il est…

Texte original — Erouvin 40b (מ:)

אמר

תירץ

רבי זירא: שאני ראש חודש, מתוך שכולל לשחרית

[בשחרית]

וערבית, כולל נמי במוספין

.

כלומר: מהא דלא ייחדו בית שמאי ברכה בפני עצמה לראש חודש, ליכא לאוכוחי דלא בעינן להזכיר של ראש חודש בראש השנה כלל.

דשפיר יש לומר דמזכירין של ראש חודש, אלא שכוללין אותה עם ברכת קדושת היום וחותם ואומר: מקדש ישראל ויום הזכרון וראשי חדשים. [וכן אם מיקלע ראש חודש בשבת, אינו מזכיר של ראש חודש בפני עצמה].

ואם תאמר, מאי שנא מהזכרת שבת, שלדעת בית שמאי אין כוללים אותה בקדושת היום?

אימא לך: כיון דבשחרית וערבית של ראש השנה [או של שבת] שאין מזכיר של ראש חודש כברכה בפני עצמה [שהרי אילו היה מיקלע ראש חודש בחול אין לו ברכה בפני עצמה] אלא כוללה בעבודה, שאומר יעלה ויבא. אם כן השתא נמי, בשחרית וערבית של ראש השנה [או של שבת], שמזכיר של ראש חודש שלא בעבודה, אינו מייחד לו ברכה בפני עצמה, אלא כוללה עם קדושת היום.

וכיון שבשחרית וערבית של ראש השנה [או של שבת], כוללה עם קדושת היום עבדינן הכי אף במוסף, ואף דבחול מזכיר במוסף את של ראש חודש כברכה בפני עצמה.

ותמהינן עלה דאמרינן, דלבית שמאי כוללין ראש חודש בקדושת היום.

שלפי סברא זאת צריך לומר, שבראש חודש שחל להיות בשבת כוללין של ראש חודש בשל שבת בתפלת המוספין [דחד ענינא הוא, וכמו שנתבאר].

והשתא תיקשי:

ומי אית להו לבית שמאי, "כולל"

, בראש חודש דאיקלע בשבת בתפלת מוסף?!

והתניא: ראש חודש שחל להיות בשבת, בית שמאי אומרים: מתפלל

במוסף

שמנה

ברכות, מפני שצריך לייחד ברכה לשבת וברכה לראש חודש, לבד משלש ראשונות ושלש אחרונות.

ובית הלל אומרים: מתפלל שבע

, וכולל ראש חודש ושבת בברכה אחת.

וכיון שכן,

קשיא

אתירוצא דרבי זירא, ועל כרחך מוכח מהא דלא ייחדו בית שמאי ברכה בפני עצמה לראש חודש במוסף של ראש השנה, דאין מזכירין ראש חודש כלל, דזכרון אחד עולה לכאן ולכאן .

ואומרת הגמרא:

וכולל עצמו

, כלומר: הא דאמרינן דבשחרית וערבית כוללים ראש חודש בברכת קדושת היום בימים שמזכירין אותו, דהיינו בראש חודש שחל להיות בשבת -

תנאי היא

דפליגי בהא, אם כוללו בקדושת היום או כוללו בעבודה כבחול.

דתניא: שבת שחל להיות בראש חדש או בחולו של מועד

[שבימים אלו כשהם חלים בחול, בערבית שחרית ומנחה מזכיר את היום בעבודה, ובמוסף בברכה בפני עצמה]:

ערבית ושחרית ומנחה, מתפלל כדרכו

בכל שבת

שבע

ברכות, ואומר מעין המאורע בעבודה כדרך שהוא עושה בחול.

רבי אליעזר אומר: בהודאה

כמו שאומרים על הנסים בחנוכה ופורים [רש"י ביצה דף יז.], וכדרך שהוא עושה בחול לדעת רבי אליעזר, [וכדאיתא בתוספתא ברכות פ"ג הי"ד].

ואם לא אמר

יעלה ויבא

מחזירין אותו.

ובמוספין

: כולל קדושת היום בתוך של שבת, ו

מתחיל בשל שבת

[ותתן לנו את יום המנוח הזה]

ומסיים בשל שבת

[מקדש השבת],

ואומר קדושת היום

"ותתן לנו ד' אלקינו את יום המנוח הזה ואת יום ראש החודש או חג פלוני"

באמצע

[על פי רש"י ביצה דף יז.]! והיינו תנא דלית ליה כולל.

רבן שמעון בן גמליאל ורבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה אומרים: כל מקום שזקוק לשבע

ברכות מצד השבת - דהיינו בין בשחרית ובין במוסף -

מתחיל בשל שבת ומסיים בשל שבת, ואומר קדושת היום באמצע!

והיינו תנא דאית ליה כולל.

מאי הוה עלה

דהזכרת ראש חודש בראש השנה?

אמר רב חסדא: זכרון אחד עולה לו לכאן ולכאן

, ואין צריך להזכיר עוד של ראש חודש.

וכן אמר רבה: זכרון אחד עולה לו לכאן ולכאן.

ואמר רבה: כי הוינא בי רב הונא, איבעיא לן: מהו לומר זמן

[שהחיינו]

בראש השנה ויום הכפורים

כדרך שאומרים בשאר ימים טובים?

מי אמרינן:

כיון דמזמן לזמן אתי, אמרינן, או דילמא כיון דלא איקרו "רגלים" לא אמרינן

.

לא הוה בידיה

דרב הונא למיפשט.

ו

כי אתאי

[אנא, רבה]

בי רב יהודה, אמר: אקרא חדתא

[כשאני רואה דלעת חדשה משנה לשנה]

נמי אמינא זמן

, וכל שכן בשמחת יום טוב של ראש השנה ויום הכפורים .

אמר ליה

רבה לרב יהודה: ש

רשות

בידו לברך שהחיינו - כדרך שמברכים בדלעת חדשה -

לא קא מיבעיא לי,

דאפשר.

כי קא מיבעיא לי חובה

לאומרו -

מאי?

אמר ליה

רב יהודה לרבה:

רב ושמואל דאמרי תרווייהו: אין אומר זמן אלא בשלש רגלים.

מיתיבי

לרב ושמואל: כתיב בספר קהלת

"תן חלק לשבעה וגם לשמונה".

רבי אליעזר אומר

:

"שבעה"

-

אלו שבעת ימי בראשית

שאתה נותן מהם חלק, שהשבת נבחר מתוכה.

"שמונה"

-

אלו שמונה ימי מילה

, שהיום השמיני נבחר מתוכה.

רבי יהושע אומר

:

"שבעה"

-

אלו שבעה ימי פסח

שאתה צריך לתת חלק לכולם, ולקמן מפרש לה.

"שמונה"

-

אלו שמונה ימי החג

.

וכשהוא אומר: "וגם"

לשמונה -

לרבות עצרת

[שבועות]

וראש השנה ויום הכפורים.

מאי לאו

דרבי יהושע -

לזמן

הוא דקאמר לתת חלק, כלומר: שיברכו בהם שהחיינו.

הרי חזינן שאומר זמן בראש השנה ויום הכפורים.

ודחינן:

לא

לזמן מיירי רבי יהושע, אלא

לברכה

, שמברכים כל יום מקדש ישראל והזמנים.

הכי נמי מסתברא

דאברכה קאי:

דאי סלקא דעתך

ד

לזמן

הוא דאמרינן "תן חלק לשבעה" דמשמע כל שבעה,

זמן כל שבעה מי איכא?!

ודחינן לסייעתין:

הא לא קשיא

, ושפיר איכא למימר "תן חלק לשבעה" על זמן, דהכי קאמר:

דאי לא מברך האידנא

ביום ראשון,

מברך

ומשלים

למחר וליום אוחרא

עד סוף שבעה או שמונה.

ותמהינן אהאי פירושא:

מכל מקום בעינן כוס

לומר זמן עליו, וסתמא דאינשי, יומא קמא אית להו כוס, אבל בשאר יומי לא לכולם יש כוס, [רש"י]. ואם כן,

לימא מסייע ליה לרב נחמן, דאמר רב נחמן: זמן אומרו אפילו בשוק.

ומשנינן:

הא לא קשיא

, דאף אי לא נימא כרב נחמן, מצינו למידחי דזמן של שבעה היינו להשלמת שבעה, ומשכחת לה השלמה היכא

דאיקלע ליה כוס.

והשתא מקשינן מכח הא דבעי כוס, קושיא אחרינא אהא דבעינן לאוקמי קרא על זמן: ד

התינח עצרת וראש השנה

, מצינן לאוקמי "וגם" עלייהו, לומר שיאמרו בהם זמן על הכוס, אבל

יום הכפורים היכי עביד?!

ד

אי מברך עליה

זמן

ו

הדר

שתי ליה

, הא לא אפשר, ד

כיון דאמר "זמן" קבליה

ליום הכפורים

עליה, ואסר ליה

בשתית הכוס.

דהאמר ליה רב ירמיה בר אבא לרב

שהתפלל פעם אחת ערבית של שבת מבעוד יום, מפני שנתקשרו השמים בעבים -

מי בדלת

מן המלאכה משקבלת עליך שבת?

ואמר ליה

רב:

אין, בדילנא!

והכי נמי צריך להיבדל מכל איסורי יום הכפורים ושתיה בכללם. ונמצא דאינו יכול לשתות הכוס שאמר עליו זמן.

וכי תימא דהכי יעשה:

ליבריך עליה

זמן

ולינחיה

ולא ישתה אותו, כיון שצריך להבדל.

הא נמי לא אפשר.

דהא קיימא לן:

המברך צריך שיטעום!

שמא תאמר

ליתביה

לשתות

לינוקא

שהגיע לחינוך ברכה, ולא הגיע לחינוך תענית ביום הכפורים .

הא נמי לא אפשר.

ד

לית הלכתא כרב אחא בר יעקב

[כתב רש"י: שלא איתפרש לו לענין מה אמרה רב אחא, וראה תוספות], אלא אסור ליתנו ביום הכפורים לינוקא,

דילמא אתי

הינוקא

למסרך

[שייסרך התינוק אחר המנהג הזה שהוא שותה ביום הכפורים] וישתה אף לאחר שיגדיל.

מאי הוי עלה

דהא דאיבעיא לן אם אומר זמן בראש השנה ויום הכפורים?

שדרוה רבנן לרב

(יימר)

[

ייבא

, רש"י וגליון]

סבא

ל

קמיה דרב חסדא

[שלחו לרב ייבא אל רב חסדא],

במעלי יומא דריש שתא

[בערב ראש השנה], ו

אמרו ליה

לרב ייבא:

זיל חזי היכי עביד

רב חסדא

עובדא,

ו

תא אימא לן

[ראה אם אומר זמן, ובוא אמור לנו]!

כי חזייה

[כשראה רב חסדא] לרב ייבא,

אמר ליה

רב חסדא:

דליוה לרטיבא רפסא ליה

בדוכתא

[פתגם הוא: המגביה עץ רטוב שאינו ראוי להיסק, בידוע שצריך למקומו של העץ, שהרי על חנם לא הגביהו, ולהיסק אינו ראוי].

כלומר: מבין אני שלא באת לכאן על חנם, אלא שרצונך לראות אצלי איזה דבר.

אייתו ליה

לרב חסדא -

כסא דחמרא

[כוס של יין],

קדיש, ואמר זמן!

והלכתא: אומר זמן בראש השנה ויום הכפורים; והלכתא: זמן אומרו אפילו בשוק!

ואמר רבה: כי הוינן בי רב הונא איבעיא לן

:

בר בי רב דיתיב בתעניתא במעלי שבתא

, היושב בתענית בערב שבת -

מהו לאשלומי

יום התענית כולו, או שצריך להפסיק תעניתו קודם שבת, כדי שלא ייכנס לשבת כשהוא מעונה?

לא הוה בידיה

דרב הונא למיפשט.

אתאי לקמיה דרב יהודה, ולא הוה

גם

בידיה.

אמר רבא: נחזייה אנן

האיך נפשוט:

דתניא: תשעה באב שחל להיות בשבת,

Traduction française

Il répondit :

il expliqua :

« Le Roch ‘Hodech est différent, puisque, comme il est inclus dans l’office du matin »

dans l’office du matin

et dans celui du soir, il est également inclus dans les offices supplémentaires.

C’est-à-dire : de ce que Beth Chammaï n’a pas institué pour le Roch ‘Hodech une bénédiction distincte, on ne peut pas prouver qu’il ne soit pas nécessaire de mentionner du tout le Roch ‘Hodech à Roch ha-Chana.

Car on peut très bien dire qu’on mentionne le Roch ‘Hodech, mais qu’on l’inclut dans la bénédiction de la sainteté du jour, et qu’on conclut en disant : « Qui sanctifie Israël, le Jour du Souvenir et les Roch ‘Hodachim. »

Et si le Roch ‘Hodech tombe un Chabbat, on ne mentionne pas le Roch ‘Hodech dans une bénédiction distincte.

Et si tu objectes : en quoi cela diffère-t-il de la mention du Chabbat, que, selon Beth Chammaï, on n’inclut pas dans la sainteté du jour ?

Je pourrais te dire : puisque, dans l’office du matin et celui du soir de Roch ha-Chana

ou du Chabbat, on ne mentionne pas le Roch ‘Hodech dans une bénédiction distincte

car, si le Roch ‘Hodech tombait un jour profane, il n’aurait pas de bénédiction distincte, mais on l’inclurait dans le service, en disant Ya‘alé vé-yavo ; dès lors, maintenant aussi, dans l’office du matin et celui du soir de Roch ha-Chana

ou du Chabbat, où l’on mentionne le Roch ‘Hodech en dehors du service, on ne lui réserve pas une bénédiction distincte, mais on l’inclut dans la sainteté du jour.

Et puisque, dans l’office du matin et celui du soir de Roch ha-Chana

ou du Chabbat, on l’inclut dans la sainteté du jour, nous procédons ainsi également dans l’office supplémentaire, bien que, lors d’un jour profane, on mentionne dans l’office supplémentaire le Roch ‘Hodech dans une bénédiction distincte.

Et nous nous étonnons de cela, lorsque nous disons que, pour Beth Chammaï, on inclut le Roch ‘Hodech dans la sainteté du jour.

Selon ce raisonnement, il faut dire que, lorsque le Roch ‘Hodech tombe un Chabbat, on inclut la mention du Roch ‘Hodech dans celle du Chabbat dans la prière des offices supplémentaires

car il s’agit d’un seul sujet, comme cela a été expliqué.

Or, cela pose difficulté :

Beth Chammaï admet-il donc l’inclusion,

lorsque le Roch ‘Hodech tombe un Chabbat, dans la prière de l’office supplémentaire ?

Or il est enseigné dans une baraïta : lorsqu’un Roch ‘Hodech tombe un Chabbat, Beth Chammaï dit : il prie

dans l’office supplémentaire

huit

bénédictions, parce qu’il faut réserver une bénédiction au Chabbat et une bénédiction au Roch ‘Hodech, en plus des trois premières et des trois dernières. Et Beth Hillel dit : il prie sept, et il inclut le Roch ‘Hodech et le Chabbat dans une seule bénédiction.

Dès lors,

cela pose difficulté

à l’explication de Rabbi Zéra ; et il est nécessairement prouvé de ce que Beth Chammaï n’a pas réservé une bénédiction distincte au Roch ‘Hodech dans l’office supplémentaire de Roch ha-Chana, qu’on ne mentionne pas du tout le Roch ‘Hodech, car un seul souvenir suffit pour ceci et pour cela.

Et la Guemara dit :

et il s’inclut lui-même, c’est-à-dire : ce que nous avons dit, que, dans l’office du matin et celui du soir, on inclut le Roch ‘Hodech dans la bénédiction de la sainteté du jour les jours où on le mentionne, à savoir lorsque le Roch ‘Hodech tombe un Chabbat,

c’est une controverse de tanaïm,

car ils sont en désaccord sur ce point : faut-il l’inclure dans la sainteté du jour, ou l’inclure dans le service comme un jour profane ?

Car il est enseigné dans une baraïta : lorsqu’un Chabbat tombe à Roch ‘Hodech ou pendant un jour intermédiaire de fête,

lorsque ces jours tombent pendant un jour profane, on mentionne, dans les offices du soir, du matin et de l’après-midi, le jour dans le service, et, dans l’office supplémentaire, dans une bénédiction distincte :

Dans l’office du soir, du matin et de l’après-midi, il prie comme à son ordinaire

chaque Chabbat

sept

bénédictions, et il dit la mention de l’événement dans le service, comme il le fait un jour profane.

Rabbi Éliézer dit : dans l’action de grâce, comme on dit ‘Al ha-nissim à ‘Hanouka et à Pourim

et comme il le fait un jour profane selon Rabbi Éliézer, ainsi qu’il est rapporté dans la Tosefta, traité Berakhot, chapitre 3, halakha 14.

Et s’il n’a pas dit

Ya‘alé vé-yavo,

on le fait recommencer.

Et dans les offices supplémentaires :

on inclut la sainteté du jour dans celle du Chabbat, et

il commence par celle du Chabbat

« Et Tu nous donneras ce jour de repos »

et il conclut par celle du Chabbat

« Qui sanctifie le Chabbat »,

et il dit la sainteté du jour

« Et Tu nous donneras, Éternel notre Dieu, ce jour de repos et le jour du Roch ‘Hodech, ou telle fête »,

au milieu !

C’est donc le tana qui n’admet pas l’inclusion.

Rabban Chimon ben Gamaliel et Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo’hanan ben Beroka, disent : partout où l’on a besoin de sept

bénédictions du fait du Chabbat, c’est-à-dire aussi bien dans l’office du matin que dans l’office supplémentaire,

il commence par celle du Chabbat et conclut par celle du Chabbat, et il dit la sainteté du jour au milieu !

C’est donc le tana qui admet l’inclusion.

Qu’en est-il donc ressorti

au sujet de la mention du Roch ‘Hodech à Roch ha-Chana ?

Rav ‘Hisda dit : un seul souvenir suffit pour ceci et pour cela,

et il n’est pas nécessaire de mentionner encore le Roch ‘Hodech.

Rabba dit également : un seul souvenir suffit pour ceci et pour cela.

Et Rabba dit : lorsque nous étions chez Rav Houna, une question nous fut posée : qu’en est-il de dire le “temps”

Chéhé’héyanou

à Roch ha-Chana et à Yom Kippour,

comme on le dit les autres jours de fête ?

Disons-nous :

puisque cela revient de temps à autre, on le dit ; ou bien, puisque ces jours ne sont pas appelés “fêtes de pèlerinage”, on ne le dit pas ?

Il ne l’avait pas en sa possession,

Rav Houna ne pouvait pas résoudre la question.

Et

lorsque je vins

moi, Rabba,

chez Rav Yehouda, il dit : pour une courge nouvelle

lorsque je vois une courge nouvelle d’une année à l’autre,

je dis également le Chéhé’héyanou,

et a fortiori pour la joie du jour de fête de Roch ha-Chana et de Yom Kippour.

Rabba lui dit

à Rav Yehouda :

la permission de dire la bénédiction du Chéhé’héyanou, comme on la dit pour une courge nouvelle,

ne fait pas l’objet de ma question,

car c’est possible.

Ce qui fait l’objet de ma question, c’est l’obligation

de le dire :

qu’en est-il ?

Rav Yehouda lui dit

à Rabba :

Rav et Chmouel disent tous deux : on ne dit le Chéhé’héyanou que lors des trois fêtes de pèlerinage.

Meytivi

à Rav et à Chmouel : il est écrit dans le livre de Kohélet :

« Donne une part aux sept, et même aux huit. »

Rabbi Éliézer dit :

« Sept », ce sont

les sept jours de la Création,

auxquels tu donnes une part, car le Chabbat est choisi parmi eux.

« Huit », ce sont

les huit jours de la circoncision,

car le huitième jour est choisi parmi eux.

Rabbi Yehoucha dit :

« Sept », ce sont

les sept jours de Pessa’h,

auxquels tu dois donner une part à tous, et plus loin il l’explique.

« Huit », ce sont

les huit jours de la fête.

Et lorsqu’il dit : “et même”

aux huit,

cela inclut Chavouot

les Semaines,

Roch ha-Chana et Yom Kippour.

N’est-ce pas

Rabbi Yehoucha

le Chéhé’héyanou

qu’il entend lorsqu’il dit de donner une part, c’est-à-dire qu’on dise sur ces jours le Chéhé’héyanou ?

Voici donc que nous voyons que l’on dit le Chéhé’héyanou à Roch ha-Chana et à Yom Kippour.

Et nous repoussons :

non, Rabbi Yehoucha ne parle pas du Chéhé’héyanou, mais

de la bénédiction,

que l’on dit chaque jour : « Qui sanctifie Israël et les temps ».

Il est également logique

qu’il s’agit de la bénédiction :

car si tu penses

que c’est le Chéhé’héyanou qu’il veut dire lorsqu’on dit : « Donne une part aux sept », ce qui signifie pendant les sept jours,

y a-t-il un Chéhé’héyanou pendant les sept jours ?

Et nous repoussons cette aide :

cela ne pose pas difficulté, et l’on peut très bien dire « Donne une part aux sept » au sujet du Chéhé’héyanou, car voici ce qu’il dit :

si tu ne bénis pas maintenant,

le premier jour,

tu béniras

et tu complèteras

le lendemain et un autre jour,

jusqu’à la fin des sept ou des huit jours.

Et nous nous étonnons de cette explication :

en tout état de cause, il faut une coupe

pour dire le Chéhé’héyanou sur elle ; or, en règle générale, le premier jour, les gens ont une coupe, mais les autres jours, tout le monde n’a pas de coupe

Rachi. Dès lors,

cela fournirait un appui à Rav Na’hman, qui dit : Rav Na’hman dit : on dit le Chéhé’héyanou même au marché.

Et nous répondons :

cela ne pose pas difficulté, car même si nous ne suivons pas Rav Na’hman, nous pouvons repousser en disant que le Chéhé’héyanou des sept jours signifie qu’on complète les sept jours ; et cette complétion se rencontre lorsque

une coupe lui est arrivée.

À présent, nous posons, à partir du fait qu’il faut une coupe, une autre difficulté contre l’interprétation du verset comme parlant du Chéhé’héyanou :

cela convient pour Chavouot et Roch ha-Chana,

nous pouvons les inclure dans le « et même », pour dire que l’on dise sur eux le Chéhé’héyanou sur une coupe ; mais

que fait-on pour Yom Kippour ?

Car

s’il bénit sur elle

le Chéhé’héyanou

et

qu’ensuite

il la boit, cela n’est pas possible, car

puisqu’il a dit : “le Chéhé’héyanou”, il l’a accepté,

le jour de Yom Kippour,

sur lui, et il lui a interdit

de boire

le contenu de la coupe.

Car Rav Yirmeya bar Abba dit à Rav

qui avait prié une fois l’office du soir du Chabbat alors qu’il faisait encore jour, parce que le ciel s’était couvert de nuages :

“As-tu renoncé

au travail dès que tu as accepté le Chabbat sur toi ?”

Et Rav lui dit :

“Oui, j’y ai renoncé !”

De même, il faut se séparer de tous les interdits de Yom Kippour, et la boisson en fait partie. Il s’ensuit qu’il ne peut pas boire la coupe sur laquelle il a dit le Chéhé’héyanou.

Et si tu dis qu’il agira ainsi :

qu’il bénisse sur elle

le Chéhé’héyanou

et la laisse

sans la boire, puisqu’il doit se séparer de ces interdits.

Cela non plus n’est pas possible.

Car nous avons établi que :

celui qui bénit doit goûter !

Si tu dis :

qu’il la donne

à boire

à un enfant

qui est parvenu à l’âge de l’éducation pour la bénédiction, mais n’est pas parvenu à l’âge de l’éducation au jeûne de Yom Kippour.

Cela non plus n’est pas possible.

Car

la halakha n’est pas comme Rav A’ha bar Yaakov

Rachi a écrit : on ne sait pas précisément au sujet de quoi Rav A’ha l’a dit ; voir les Tosaфot, mais il est interdit de le donner à un enfant à Yom Kippour,

de peur qu’il ne vienne

l’enfant

à s’habituer

à cette pratique, selon laquelle il boit à Yom Kippour, et qu’il ne boive encore après avoir grandi.

Qu’en est-il donc ressorti

au sujet de la question qui nous avait été posée : dit-on le Chéhé’héyanou à Roch ha-Chana et à Yom Kippour ?

Les Sages envoyèrent Rav

(Yéïmar)

Yéïva,

Rachi et le Gilyon,

le vieil homme

auprès de Rav ‘Hisda,

ils envoyèrent Rav Yéïva à Rav ‘Hisda,

la veille de Roch ha-Chana,

la veille de Roch ha-Chana,

et

ils lui dirent,

à Rav Yéïva :

“Va voir comment agit

Rav ‘Hisda

en pratique,

et

viens nous le dire

vois s’il dit le Chéhé’héyanou, et viens nous le dire !

Lorsqu’il le vit

lorsque Rav ‘Hisda vit Rav Yéïva,

il lui dit,

Rav ‘Hisda :

“On l’a soulevé, le bois humide ; il l’a aplani

à l’endroit voulu.”

C’est un proverbe : lorsqu’on soulève un bois humide qui ne convient pas au feu, il est certain qu’on a besoin de l’endroit où se trouve le bois, car on ne l’a pas soulevé pour rien, et il ne convient pas au feu.

C’est-à-dire : je comprends que tu n’es pas venu ici pour rien, mais que tu désires voir auprès de moi une certaine chose.

On lui apporta

à Rav ‘Hisda

une coupe de vin,

une coupe de vin,

il récita le Kiddouch et dit le Chéhé’héyanou !

Et la halakha est : on dit le Chéhé’héyanou à Roch ha-Chana et à Yom Kippour ; et la halakha est : on dit le Chéhé’héyanou même au marché !

Et Rabba dit : lorsque nous étions chez Rav Houna, une question nous fut posée :

Un fils du beit-midrach qui jeûne la veille du Chabbat,

celui qui jeûne la veille du Chabbat —

qu’en est-il de compléter

toute la journée de jeûne, ou doit-il interrompre son jeûne avant le Chabbat, afin de ne pas entrer dans le Chabbat alors qu’il est affligé ?

Il ne l’avait pas en sa possession,

Rav Houna ne pouvait pas résoudre la question.

Je vins devant Rav Yehouda, et il ne l’avait pas non plus

en sa possession,

en sa possession.

Rava dit : “Examinons-le, nous-mêmes”,

comment nous allons le résoudre :

car il est enseigné dans une baraïta : lorsque le Neuf Av tombe un Chabbat,

Mots de ce daf dans le dictionnaire