Erouvin 38b (לח:) — le Talmud en français

Et

voilà

« âne » —

« chameau ».

C’est-à-dire : comme un âne et un chameau à la fois, [et selon ce qui a été exposé plus haut, dans la Michna, page 35a].

Rabban Chimon ben Gamliel et Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo’hanan ben Beroka, disent :

c’est assurément une seule sainteté, et si

il a fait l’érouv avec ses pieds le premier jour, il ne fait pas l’érouv —

c’est-à-dire : il n’a pas besoin de faire l’érouv —

avec ses pieds

le second jour ; et si

son érouv a été consommé le premier

jour,

il peut s’appuyer sur lui le second jour.

Rav a dit : la halakha est comme ces quatre anciens

qui sont énumérés juste après,

et selon Rabbi Éliézer

de notre Michna, [c’est-à-dire : ils pensent comme Rabbi Éliézer],

qui dit : ce sont deux saintetés !

Et voici les quatre

anciens :

Rabban Chimon ben Gamliel, Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo’hanan ben Beroka, Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chimon, et Rabbi Yossi bar Yehouda, le « silencieux » [c’est un surnom qui lui est donné parce qu’en de nombreux endroits Rabbi a énoncé anonymement les Michnayot selon son opinion. D’autres tannaïm dont Rabbi a énoncé anonymement les opinions sont également désignés par ce surnom].

Certains disent : l’un d’entre eux est Rabbi Éléazar

sans autre précision, c’est-à-dire Rabbi Éléazar ben Chammoua,

et il exclut [c’est-à-dire qu’il retire des quatre]

Rabbi Yossi bar Yehouda, le « silencieux » !

Nous nous étonnons de la parole de Rav, qui compte parmi les quatre anciens pensant qu’il y a deux saintetés Rabban Chimon ben Gamliel et Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo’hanan ben Beroka :

mais de Rabban Chimon ben Gamliel et de Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo’hanan ben Beroka, nous avons entendu le contraire

— dans la baraïta précédente — et ils pensent qu’il s’agit d’une seule sainteté ?!

Et nous répondons :

inverse

leurs paroles dans la baraïta ; ils n’ont pas dit : « il ne fait pas » l’érouv avec ses pieds le second jour, et « il peut s’appuyer » sur lui le second jour ! Mais ils ont ainsi parlé : il fait l’érouv avec ses pieds le second jour, et il ne peut pas s’appuyer sur lui le second jour ; il est plutôt comme les habitants de sa ville, même pour la facilité, car il s’agit assurément de deux saintetés.

Et nous nous étonnons :

si c’est ainsi, c’est Rabbi lui-même

dans la baraïta, qui pense également ainsi ; en quoi sont-ils en désaccord avec lui ?!

Et nous répondons :

dis plutôt : Rabban Chimon ben Gamliel a également dit

ainsi que Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo’hanan ben Beroka : s’il a fait l’érouv avec ses pieds le premier jour, il fait l’érouv avec ses pieds le second jour ; si son érouv a été consommé le premier jour, il ne peut pas s’appuyer sur lui le second jour !

Et de nouveau nous nous étonnons au sujet de Rav :

qu’il compte aussi

parmi les anciens pensant qu’il s’agit de deux saintetés

Rabbi,

qui pense ainsi dans la baraïta précédente ?!

Et nous répondons :

Rabbi l’enseigne

dans la baraïta où il est entièrement comme les habitants de sa ville s’il n’a pas fait un nouvel érouv le second jour, afin d’expliquer les paroles de Rabbi Éliézer, pour dire qu’il n’y a ici aucune crainte de doute,

mais il ne le pense pas

: lui-même pense comme les Sages.

Nous nous étonnons à ce sujet : si tu dis que Rabbi ne vient qu’expliquer les paroles de Rabbi Éliézer,

les Sages —

c’est-à-dire Rabban Chimon ben Gamliel et Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo’hanan ben Beroka — disons

également qu’ils l’enseignent

dans la baraïta afin d’expliquer les paroles de Rabbi Éliézer, selon lesquelles il est comme les habitants de sa ville même pour la facilité,

et

pourtant

ils ne le pensent pas

comme lui ?!

Et nous répondons :

Rav l’a reçu comme tradition de la Guemara [il l’a ainsi reçu de son maître] : Rabbi vient expliquer, mais il ne le pense pas, tandis que les Sages ont enseigné dans la baraïta leur propre opinion.

Lorsque Rav Houna mourut [lorsque Rav Houna mourut],

Rav ‘Hisda entra [Rav ‘Hisda entra au beit-midrach]

pour soulever une contradiction entre une parole de Rav et une autre parole de Rav [pour opposer une parole de Rav à une autre parole de Rav], et il posa ainsi la question :

Et

Rav a-t-il dit que la halakha est comme ces quatre anciens, et selon Rabbi Éliézer qui dit : ce sont deux saintetés ?!

Mais il a été dit : lorsque Chabbat et un jour de fête

se suivent — car nous avons pour principe qu’un œuf pondu pendant Chabbat ou un jour de fête est interdit ce jour-là —

Rav a dit : s’il a été pondu l’un de ces jours, il est interdit

même

l’autre jour.

Et l’on aurait pu penser que sa raison est qu’il s’agit d’une seule sainteté et que ces deux jours sont semblables à une longue journée ; cela contredirait donc une parole de Rav par une autre parole de Rav ?!

Rabba a dit : là-bas

s’il est interdit, c’est

à cause de la préparation

qu’il est interdit.

C’est-à-dire : l’œuf pondu aujourd’hui a achevé sa formation hier dans le ventre de la poule ; ainsi, lorsqu’il est pondu pendant Chabbat, cet œuf a été « préparé » le Chabbat pour être mangé le jour de fête, et c’est pourquoi il est interdit pendant Chabbat.

Et

comme il est enseigné :

il est écrit :

« Et ce qui arrivera le sixième jour, ils le prépareront

pour qu’ils apportent ». C’est-à-dire qu’il faut « le réserver », par exemple en disant : « À partir d’ici, je mangerai demain ».

Et il est écrit : « le sixième jour », et, en règle générale, le sixième jour est un jour profane ; la Torah a donc considéré comme nécessaire que le repas de Chabbat soit réservé depuis la veille, un jour profane.

Ils en ont déduit : un jour

profane prépare pour Chabbat, et

un jour

profane prépare pour un jour de fête. Mais un jour de fête ne prépare pas pour Chabbat,

et Chabbat ne prépare pas pour un jour de fête .

Et nous nous étonnons :

Abbayé lui dit

à Rabba : selon tes paroles, l’œuf est interdit à cause de la préparation.

Mais ce que nous avons appris

dans notre Michna :

que fait-il

un jour de fête qui est adjacent à Chabbat :

il le conduit

à l’extrémité du domaine,

le premier jour, et passe la nuit auprès de lui ; il le prend et revient ; le second jour, il passe la nuit auprès de lui, le mange et revient.

Comment est-il permis de faire ainsi ?

Et

voici que,

lorsqu’il acquiert sa résidence à l’extrémité de la journée du jour de fête pour Chabbat,

il prépare du jour de fête pour Chabbat ?

Rabba

répondit

: penses-tu

qu’en général

la fin de la journée

de la veille de Chabbat soit le moment où il

acquiert l’érouv,

au point que tu dises qu’il a acquis sa résidence le jour de fête pour Chabbat ?!

Ce n’est pas ainsi !

Mais

le début de la journée

est le moment où il

acquiert l’érouv, et Chabbat prépare pour lui-même

et non le jour de fête pour Chabbat.

Et Abbayé s’étonne de la réponse de Rabba :

Dès lors, puisque c’est au début de la journée que l’on acquiert l’érouv, il y a une difficulté venant de la Michna que nous avons citée plus haut, page 36a : une cruche [qui est] « tevoul yom », qu’on a remplie avec le tonneau de produit non consacré destiné à la dîme [pour le prélèvement de la dîme], et dont il a dit : « Que ceci soit le prélèvement de la dîme lorsque la nuit tombera » [après que la cruche sera devenue pure au coucher du soleil] — sa parole est valide [car le prélèvement n’a pas été rendu impropre].

Et s’il a dit : « Faites l’érouv pour moi avec ceci », il n’a rien dit ! [Puisque, pendant le jour, c’était encore un produit non consacré destiné à la dîme et qu’il n’était alors pas propre à la consommation].

Selon tes paroles, puisque c’est le début de la journée — moment où le produit non consacré est déjà réparé — qui acquiert l’érouv,

qu’ils fassent l’érouv avec la cruche ?!

Tu es donc forcé de dire que c’est la fin de la journée qui acquiert l’érouv, alors que le produit était encore destiné à la dîme [comme nous l’avons également dit plus haut : « Cela enseigne que c’est la fin de la journée qui acquiert l’érouv »].

Et Rabba répond [comme nous l’avons également repoussé plus haut : « Cela enseigne »] :

Là-bas, c’est parce que

nous exigeons un repas propre à la consommation dès le jour, et il n’y en a pas

puisque, pendant le jour, il était encore un produit destiné à la dîme.

Et Abbayé objecte à Rabba, qui dit que nous exigeons un repas propre à la consommation dès le jour :

Mais ce que nous avons appris

dans notre Michna :

Rabbi Éliézer dit : « Un jour de fête adjacent à Chabbat, qu’il soit avant ou après celui-ci, une personne fait deux érouvin »,

un jour de fête vers l’est, et Chabbat vers l’ouest !

Il y a une difficulté : comment l’érouv placé à l’extrémité des deux mille coudées à l’ouest peut-il être efficace pour Chabbat ?

Et

voici que nous exigeons un repas propre à la consommation dès le jour,

afin qu’il puisse aller auprès de son érouv pendant le jour. Or, puisque pendant le jour sa résidence se trouve encore à l’extrémité des deux mille coudées à l’est, il ne peut pas venir pendant le jour à l’extrémité des deux mille coudées à l’ouest pour manger son érouv, car celle-ci se trouve hors de son domaine ;

et

il se trouve donc qu’

il n’y a pas

de repas propre à la consommation dès le jour ; comment l’érouv peut-il être efficace ?!

Et Rabba lui répond :

penses-tu

qu’il s’agit d’un cas où il

place

son érouv du jour de fête

à l’extrémité des deux mille coudées

depuis la ville

dans cette direction [à l’est],

et

qu’il place l’érouv de Chabbat

à l’extrémité des deux mille

dans cette direction [à l’ouest], de sorte qu’il ne peut pas aller le jour de fête d’un érouv à l’autre, puisqu’il se trouve hors du domaine ?!

Non,

ce n’est pas ainsi.

Mais de quoi s’agit-il ici ?

Il place

l’érouv du jour de fête

à l’extrémité de mille coudées

depuis la ville

dans cette direction

[à l’est ; il s’agit d’un cas où il n’a pas eu besoin d’aller au-delà de la ville, mais seulement de trois mille coudées].

Et

il place l’érouv de Chabbat

à l’extrémité de mille coudées

depuis la ville

dans cette direction

[à l’ouest ; il s’agit d’un cas où il n’a eu besoin d’aller, le Chabbat, que de trois mille coudées].

Il se trouve qu’il n’y a entre les deux érouvin que deux mille coudées, la ville étant au milieu ; et il s’agit d’un cas où il est revenu dormir dans la ville pendant la nuit du jour de fête. Car, dans un tel cas, on considère toute la ville où il a dormi comme ne mesurant que quatre coudées, et il peut donc aller pendant le jour à son érouv qui se trouve à l’ouest.

Abbayé continue à objecter à Rabba :

Mais ce que Rav Yehouda a dit : s’il a fait l’érouv avec ses pieds le premier jour

[le jour de fête] vers l’est,

il fait l’érouv avec ses pieds

le second jour

vers l’est ;

s’il a fait l’érouv avec du pain le premier jour

vers l’est,

il fait l’érouv avec du pain le second jour

vers l’est ! [Les paroles de Rav Yehouda seront davantage expliquées à la fin de la sougya].

Il y a maintenant une difficulté : comment peut-il faire l’érouv avec ses pieds pendant le jour de fête pour le second jour, qui est Chabbat ?!

Car nous aurions pu penser qu’un érouv n’est efficace en silence que lorsqu’on fait l’érouv le second jour avec du pain ; mais lorsqu’on fait l’érouv avec ses pieds, il faut dire : « Ma résidence est à ma place ». Et puisqu’il ne peut pas savoir précisément quand commence la journée, moment où l’érouv est acquis, il doit le dire pendant le jour ; il y a donc une difficulté :

voici qu’il prépare

par sa parole

du jour de fête pour Chabbat ?

Voir dans le Ritba, au commentaire commençant par « Mais », ce qu’il a expliqué au sujet de la différence entre l’érouv avec du pain et l’érouv avec ses pieds .

Il lui dit

Rabba à Abbayé :

penses-tu

— est-ce que tu penses —

que nous exigeons

qu’il

aille dire quelque chose ?!

Ce n’est pas ainsi.

Mais

il va, se tait et s’assied [il va, s’assied et se tait] ; nous n’exigeons pas de parole. Et puisque la résidence elle-même n’est acquise qu’au début de la journée, comme nous l’avons dit, il n’y a ici aucun problème de préparation.

Nous examinons cette réponse :

selon qui

Rabba a-t-il dit que nous n’exigeons pas de parole ?

Est-ce

selon Rabbi Yo’hanan ben Nouri, qui dit : les objets abandonnés acquièrent une résidence ?

Car nous avons appris plus loin, page 45a : « Celui qui dormait en chemin et ne savait pas que la nuit était tombée dispose de deux mille coudées dans chaque direction, telles sont les paroles de Rabbi Yo’hanan ben Nouri. Et les Sages disent : il n’a que quatre coudées ».

Et nous avons dit à ce sujet dans la Guemara, selon une explication, que Rabbi Yo’hanan ben Nouri pense que les « objets abandonnés », c’est-à-dire les ustensiles qui n’ont pas de propriétaire, lorsque la nuit est tombée pour eux en un endroit, bien qu’aucune personne n’ait eu l’intention de leur faire acquérir une résidence à cet endroit, acquièrent eux-mêmes une résidence et il est interdit de les sortir de leur domaine.

Rabbi Yo’hanan ben Nouri compare des ustensiles auxquels personne n’a eu l’intention de faire acquérir une résidence à une personne qui n’a pas eu l’intention d’acquérir une résidence.

Et, pour Rabba également, doit-on dire que c’est pour cette raison qu’il pense que la parole n’est pas nécessaire, parce qu’il pense comme Rabbi Yo’hanan ben Nouri ?!

Et nous répondons :

même si tu dis

que les paroles de Rabba sont selon

les Sages,

bien qu’à cet endroit ils soient en désaccord avec Rabbi Yo’hanan ben Nouri,

car

les Sages ne se sont opposés à Rabbi Yo’hanan ben Nouri que dans le cas de celui qui dormait, puisqu’il ne pouvait pas dire « Ma résidence est à ma place » ; c’est pourquoi il n’a pas acquis de résidence pendant son sommeil.

Mais lorsqu’il est éveillé, puisqu’il pourrait le dire s’il le voulait, nous n’exigeons pas qu’il le dise explicitement. Mais

bien qu’il ne l’ait pas dit,

c’est comme s’il l’avait dit.

Rabba bar Rav ‘Hanin dit à Abbayé, au sujet de la parole de Rabba, qui pense que s’il fallait une déclaration pour l’érouv, il serait interdit d’acquérir un érouv pendant le jour de fête pour Chabbat, mais que, puisqu’aucune déclaration n’est nécessaire, son déplacement pour acquérir un érouv destiné à Chabbat pendant le jour ne pose aucun problème :

si mon maître avait entendu

[Rabba]

ce qui est enseigné :

Il est écrit : « Tu l’honoreras en ne faisant pas tes affaires, en ne t’occupant pas de tes affaires », pour enseigner que l’occupation de ses « affaires » est interdite pendant Chabbat. C’est pourquoi :

une personne ne marchera pas

pendant Chabbat

jusqu’à l’extrémité de son champ, pour savoir ce dont il a

[le champ]

besoin

après Chabbat ;