Erouvin 36b (לו:) — le Talmud en français

Si tu penses que « le début du jour acquiert l’érouv »,

alors, puisque, au début du jour, il n’est déjà plus tevel,

s’il a dit

« Acquérez pour moi l’érouv par ceci »,

pourquoi n’a-t-il rien dit ?!

Et nécessairement, le tan­ naï de cette Michna pense que « la fin du jour acquiert l’érouv », et qu’il est encore tevel.

Rav Papa

repoussa cette objection :

même si tu dis que « le début du jour acquiert l’érouv »,

cela ne sert pas non plus, car

nous exigeons un repas qui soit convenable « alors qu’il fait encore jour », et ce n’est pas le cas,

car, alors qu’il fait encore jour la veille de Chabbat, il est encore tevel.

Michna :

Une personne peut stipuler au sujet de son érouv,

c’est-à-dire qu’une personne peut, si elle le veut, placer deux érouvin, l’un à deux mille coudées à l’est de sa maison, et l’autre à deux mille coudées à l’ouest de sa maison, et stipuler

et dire :

S’ils sont venus [

ils viendront demain ]

des non-Juifs de l’est,

et que je doive fuir devant eux vers l’ouest, qu’acquière pour moi, à bein hachmachot,

mon érouv

qui est à l’ouest, afin de fuir

vers l’ouest

de la ville.

Et s’ils viennent

de l’ouest,

qu’il acquière pour moi

mon érouv

afin de fuir

vers l’est.

Et

s’ils sont venus

(ici et là) [

d’ici et de là —

telle est la version dans les Michnayot ] —

j’irai à l’endroit que je voudrai.

C’est-à-dire : que l’érouv acquière pour moi à bein hachmachot, de sorte que j’aille du côté où je voudrai aller.

Et

s’ils ne sont venus ni ici ni là, me voici comme les habitants de ma ville !

La raison de toute cette Michna est que nous disons : « il y a ברירה », qu’il est possible d’accomplir maintenant un acte dont l’effet juridique prendra effet maintenant, mais dont la détermination de l’effet juridique aura lieu demain ; c’est-à-dire que demain il sera établi quel érouv il s’est acquis maintenant, à bein hachmachot.

De même, il peut stipuler au sujet de son érouv et le suspendre à la venue d’un Sage, parce qu’il veut aller en dehors du te’houm apprendre la Torah de sa bouche, et qu’à présent il ne sait pas de quel côté il viendra ; demain, il le saura par des personnes qui viendront de là jusqu’ici [au moyen d’un érouv te’houmin qu’elles placeront], et il dit :

S’il vient [

il viendra demain ]

un Sage de l’est —

mon érouv est à l’est.

Et s’il vient

de l’ouest —

mon érouv est à l’ouest.

S’il est venu,

si deux Sages viennent, l’un

ici et

l’autre

ici —

j’irai à l’endroit que je voudrai.

S’ils ne viennent

ni ici ni là —

me voici comme les habitants de ma ville !

Rabbi Yehouda dit : si

deux sont venus, l’un d’ici et l’autre de là, et

que l’un d’entre eux est son maître,

alors, bien qu’il ait dit : « j’irai à l’endroit que je voudrai », nous ne disons pas qu’il ira à l’endroit où il voudra aller, car « nous savons à son sujet qu’au moment de l’acquisition de l’érouv, son intention était d’acquérir l’érouv qui est du côté de son maître ; seulement, lui ne savait pas de quel côté celui-ci viendrait, et maintenant qu’il le sait, qu’il aille là-bas » [termes de Rachi].

Mais le premier tan­ naï pense que, même si l’un d’entre eux est son maître, il ira où il voudra.

Et si tous deux sont ses maîtres —

même si l’un d’eux est son maître principal [Tosa­fot] —

il ira à l’endroit qu’il voudra.

Guemara :

Lorsque Rabbi Its’hak arriva

de la terre d’Israël en Babylonie, il apporta avec lui une baraïta qui

enseigne

en elle

toute cette Michna à l’inverse [

où tous les cas de la Michna sont écrits — à l’inverse ] :

Au début, concernant celui qui place son érouv à cause des non-Juifs, il est enseigné : il stipule au sujet de son érouv qu’il puisse aller du côté d’où viennent les non-Juifs.

Et à la fin, concernant celui qui place son érouv à cause d’un Sage, il est enseigné : il stipule qu’il puisse aller du côté opposé à la venue du Sage ; ainsi, s’il vient de l’est, son érouv sera à l’ouest.

Et nous nous étonnons :

il y a contradiction concernant les non-Juifs

de la Michna

avec les non-Juifs

de la baraïta, et

il y a contradiction concernant le Sage

de la Michna

avec le Sage

de la baraïta ?!

Et nous répondons :

la contradiction entre les non-Juifs et les non-Juifs n’en est pas une !

Ici,

dans la Michna, où il fuit les non-Juifs —

il s’agit de collecteurs d’impôts [

collecteurs d’impôts ], car il les fuit.

Là,

dans la baraïta, où il va à leur rencontre —

il s’agit des maîtres de la ville [

chefs de la ville ], car il doit aller les apaiser ou crier contre eux. [Et les Tosa­fot ont expliqué plus loin, page 82a, qu’il s’agit d’une chose de mitsva [car on ne fait un érouv que pour une chose de mitsva] : il va pour les besoins des habitants de sa ville et s’occupe des affaires de la collectivité ].

La contradiction entre le Sage et le Sage n’en est pas une : ici,

le Sage que celui qui fait l’érouv mentionne dans ses paroles —

il donne un cours public [

il enseigne en public ], qu’il veut entendre.

Et

là —

le Sage que celui qui fait l’érouv mentionne dans ses paroles —

il s’agit d’un enseignant du Chema [

qui apprend aux enfants à prier ]. Deux personnes viennent, l’une étant un érudit qui enseigne en public et l’autre un enseignant qui apprend aux enfants à prier. Il veut aller entendre l’érudit qui enseigne en public ; c’est pourquoi il énonce ses paroles sous forme négative : il ne veut pas aller à la rencontre de l’enseignant qui apprend à prier, mais du côté de celui qui enseigne en public.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yehouda dit : si l’un d’entre eux est son maître,

il va auprès de son maître ; et si tous deux sont ses maîtres, il ira à l’endroit qu’il voudra :

Et nous expliquons :

et les Sages,

qui sont en désaccord — que pensent-ils ?

Parfois, il préfère

le Sage qui est

son compagnon, plutôt que son maître [

soit parce que la nature est attirée par les visages nouveaux, soit parce qu’il a honte d’interroger son maître et n’a pas honte avec son compagnon, Méïri ], et il est bien possible de dire qu’« il y a berira », car nous disons qu’hier, au moment de l’acquisition de l’érouv, son intention était pour son compagnon et non pour son maître, puisque nous voyons à présent qu’il veut aller auprès de son compagnon et non auprès de son maître.

Rav dit,

au sujet de la fin des paroles de Rabbi Yehouda, concernant le cas où tous deux sont ses maîtres :

La Michna n’est pas valable,

car elle dit, selon l’opinion de Rabbi Yehouda, qu’il ira à l’endroit qu’il voudra, et que son érouv prend effet à l’entrée du Chabbat selon ce qui sera choisi pour lui le lendemain, durant Chabbat !

Et la preuve qu’elle n’est pas valable est :

la

baraïta

qu’a enseignée

à son sujet

Ayo [

nom d’un Sage ] !

Ayo a enseigné : Rabbi Yehouda dit : une personne ne peut pas stipuler au sujet de deux choses à la fois,

en disant : « s’il vient ici et là, j’irai à l’endroit que je voudrai », car il n’y a pas de berira.

Mais seulement au sujet d’un seul, lorsqu’il ne sait pas de quel côté il viendra, il peut stipuler [Rachi].

Et par conséquent, il ne stipule pas

mais seulement : si

un Sage vient à l’est, son érouv est à l’est, et si un Sage vient à l’ouest, son érouv est à l’ouest.

Et nous nous étonnons :

mais s’il vient ici et là —

non ?!

En quoi le cas où il vient ici et là est-il différent, pour que cela ne

soit pas efficace, parce que

il n’y a pas de berira « car, lorsqu’il sera déterminé demain, nous disons : peut-être qu’hier, lorsqu’il a acquis l’érouv, son intention n’était pas pour ce Sage-ci, mais pour l’autre » [Rachi] ;

donc, même lorsqu’il stipule au sujet d’un seul, sans savoir de quel côté il viendra, afin que son érouv soit

à l’est

s’il vient demain de là,

et

que son érouv soit

à l’ouest

s’il vient demain de là,

il n’y a pas non plus de berira, « car, lorsqu’il a dit “à l’est ou à l’ouest”, son intention était également que cela prenne effet pour l’un des deux ; demain, il sera établi dans quelle direction le Sage viendra, et nous devons considérer comme si cela avait été établi aujourd’hui, et que l’érouv ait pris effet à bein hachmachot » [Ritba ].

Rabbi Yo’hanan

répondit :

dans la baraïta qu’a enseignée Ayo,

il ne s’agit pas d’un cas où la chose est incertaine, à bein hachmachot, quant au côté d’où viendra le Sage. Il s’agit plutôt du cas où

un Sage est déjà venu « de ce côté, et la chose était déterminée par elle-même au moment de l’acquisition de l’érouv ; l’érouv a donc pris effet immédiatement pour ce côté, mais lui ne le savait pas ; et dans un cas de ce genre, on ne peut pas dire “berira”, et sa venue du lendemain n’est qu’une révélation de la chose » [Ritba ].

Et maintenant nous revenons à ce que Rav a dit : notre Michna n’est pas valable, puisqu’elle enseigne selon Rabbi Yehouda, qui pense qu’« il y a berira », en vertu de la baraïta d’Ayo au nom de Rabbi Yehouda.

Et nous nous étonnons :

au contraire,

disons que

n’est pas valable

la baraïta

qu’

a enseignée

Ayo, en vertu de

la

Michna ?!

Et nous répondons : il ne vient pas à l’esprit de rejeter la baraïta,

car nous avons entendu Rabbi Yehouda —

dans un autre endroit —

dire qu’il n’y a pas de berira,

comme l’a enseigné Ayo en son nom.

Car

ainsi

(nous avons appris) [

il est enseigné ] :

celui qui achète

un tonneau de

vin [

qui contient cent log ]

à un Samaritain [

avant qu’ils ne décrètent l’interdiction de leur vin, Rachi ], et, en règle générale, les Samaritains ne prélèvent pas la terouma et le maasser, et celui-ci n’a pas de récipients dans lesquels prélever la terouma et le maasser ;