Erouvin 36a (לו.) — le Talmud en français

Là-bas, nous suivions la présomption, parce que

là-bas

il y a

deux présomptions allant dans le sens de l’indulgence :

l’une, la présomption que le mort était vivant, et l’autre, la présomption que celui qui l’a touché n’était pas devenu impur.

Tandis que

ici —

c’est précisément pour cela que nous ne suivons pas la présomption lorsqu’il y a deux témoins — parce qu’il n’y a

qu’une seule présomption allant dans le sens de l’indulgence

seulement, à savoir la présomption initiale : lorsqu’il l’a déposée là, elle était pure. [Rachi] .

Et maintenant, nous revenons à la Michna concernant l’impur qui est descendu pour se tremper, et à l’avis de Rabbi Yossi, qui dit là-bas que l’homme est impur même par une impureté légère d’ordre rabbinique ; et nous nous étonnons :

La difficulté de Rabbi Yossi —

concernant l’impur qui est descendu pour se tremper, puisqu’il se montre rigoureux dans une matière d’ordre rabbinique —

contre Rabbi Yossi

de notre Michna, qui se montre indulgent en cas de doute concernant l’érouv.

Puisque même dans une matière d’ordre rabbinique il se montre rigoureux, même si tu dis que Rabbi Yossi considère que les limites de Chabbat sont d’ordre rabbinique, et que c’est pourquoi il se montre indulgent en cas de doute concernant l’érouv, la difficulté subsiste également : pourquoi se montre-t-il rigoureux même dans une matière d’ordre rabbinique, dans le cas de l’impur qui est descendu pour se tremper ? [Rachi].

Il a dit

pour répondre,

Rav Houna bar ‘Hinena : l’impureté est différente,

car il faut se montrer rigoureux en cas de doute concernant son immersion, même lorsqu’il s’agit d’une impureté d’ordre rabbinique,

puisqu’elle possède un fondement dans la Torah.

C’est-à-dire : puisque, dans le cas d’une impureté prescrite par la Torah, il faut se montrer rigoureux, afin que l’on n’en vienne pas à traiter avec légèreté le doute concernant l’immersion liée à une impureté prescrite par la Torah, on s’est montré rigoureux également en cas de doute concernant l’immersion liée à une impureté d’ordre rabbinique ; ce qui n’est pas le cas de l’érouv .

Et nous répondons :

Rabbi Yossi considère que les limites de Chabbat sont d’ordre rabbinique.

Et ici, il n’y a pas lieu de décréter cela afin que l’on n’en vienne pas à traiter avec légèreté les autres travaux de Chabbat prescrits par la Torah, puisque les travaux ne ressemblent pas aux limites de Chabbat [Rachi] .

Ou, si tu veux, dis

qu’il est possible de répondre à l’objection de Rabbi Yossi contre Rabbi Yossi autrement que ne l’a fait Rav Houna bar ‘Hinena.

Mais en réalité, le fait que Rabbi Yossi se montre rigoureux dans le cas d’une impureté légère d’ordre rabbinique s’applique également aux autres matières d’ordre rabbinique.

Et quant à la difficulté que nous avons soulevée à partir de ce cas d’impureté contre notre Michna, où Rabbi Yossi se montre indulgent — même si tu dis qu’il se montre indulgent parce que les limites de Chabbat sont d’ordre rabbinique, pourquoi cela serait-il différent de ce cas où il se montre rigoureux dans une matière d’ordre rabbinique ? — ce n’est pas difficile :

Ce

fait que Rabbi Yossi se montre rigoureux dans une matière d’ordre rabbinique

lui appartient

à lui,

et

ce

fait que Rabbi Yossi se montre indulgent ici en cas de doute concernant l’érouv, parce que les limites de Chabbat sont d’ordre rabbinique,

appartient à son maître,

car celui-ci considère qu’il faut se montrer indulgent dans toute matière d’ordre rabbinique ; et il en est de même pour l’impureté.

[Et le fait que la Guemara ait objecté plus haut : « Chabbat aussi est prescrit par la Torah », et qu’elle ait répondu : « Les limites de Chabbat sont d’ordre rabbinique », demeure valable même selon ce « Ou, si tu veux ». Ce « Ou, si tu veux » ne vient qu’exclure l’opinion de Rav Houna bar ‘Hinena.]

C’est également ce qui ressort avec précision

de notre réponse : le fait que la Michna relève de l’enseignement de son maître,

puisqu’il est enseigné

dans notre Michna :

« Rabbi Yossi a dit : Avtolmos a témoigné au nom de cinq anciens que le doute concernant l’érouv est valable. »

Il est ainsi démontré que Rabbi Yossi a déclaré cela au nom de son maître.

Et nous concluons :

on en déduit !

Rava a dit

pour répondre à l’objection de Rabbi Yossi contre Rabbi Yossi :

Là-bas —

au sujet du doute concernant le tével —

voici la raison

pour laquelle Rabbi Yossi se montre rigoureux même dans le cas d’une impureté légère d’ordre rabbinique : nous disons :

« Maintiens l’impur dans sa présomption, et dis qu’il ne s’est pas immergé. »

Et nous objectons :

« Au contraire, maintiens le mikvé dans sa présomption, et dis qu’il n’a pas diminué

de volume au moment de l’immersion » ?!

Et nous répondons : dans quel cas cela a-t-il été dit ?

Dans le cas d’un mikvé qui n’a pas été mesuré

au départ et qui n’était donc pas établi dans une présomption de validité [Rachi ; voir ce qu’a écrit le Ritba].

Mais dans notre Michna, d’un côté il y a une présomption allant dans le sens de la rigueur : établir pour lui la présomption de la limite de sa demeure, qu’il possédait avant d’avoir fait l’érouv, et dire qu’il n’a pas fait l’érouv ; et, d’un autre côté, il y a une présomption allant dans le sens de l’indulgence : dire « maintiens la térouma dans sa présomption », et qu’il a fait l’érouv. Nous suivons la voie de l’indulgence, puisque la matière est d’ordre rabbinique [Rachi].

Il est enseigné dans une baraïta : comment Rabbi Yossi a-t-il dit que le doute concernant l’érouv est valable ?

S’il a fait l’érouv avec de la térouma, et qu’il y a doute : elle est devenue impure avant la tombée de la nuit, ou elle est devenue impure après la tombée de la nuit,

car on peut la maintenir dans sa présomption : elle était pure.

De même,

s’il a fait l’érouv

avec des fruits, et qu’il y a doute : ils ont été préparés avant la tombée de la nuit, ou ils ont été préparés après la tombée de la nuit.

C’est cela le « doute concernant l’érouv

qui est

valable », [et la baraïta l’expliquera plus loin].

[Mais s’il a fait l’érouv avec de la térouma, et qu’il y a doute : elle était pure ou impure,

ce n’est pas un doute apparu seulement après qu’elle a été déposée là ; le doute était né auparavant, et elle n’avait jamais eu de présomption de validité pour l’érouv » [Rachi],

de même,

s’il a fait l’érouv

avec des fruits, et qu’il y a doute : ils ont été préparés ou ils n’ont pas été préparés,

ce n’est pas un « doute concernant l’érouv

qui est

valable » .

Nous expliquons le début de la baraïta — lorsqu’il n’est pas apparu de doute concernant les fruits avant qu’il ne les y dépose — : pourquoi l’érouv est-il néanmoins valable ? Au contraire, nous devrions nous montrer rigoureux pour la même raison que celle pour laquelle nous nous montrons indulgents dans le cas de la térouma dont on doute qu’elle soit devenue impure.

En quoi la térouma est-elle différente, puisqu’on dit : « Maintiens la térouma dans sa présomption, et dis qu’elle est pure »,

et c’est pourquoi elle constitue un érouv ?

Les fruits aussi,

pour cette même raison précisément, disons l’inverse : ils ne constituent pas un érouv :

« Maintiens le tével dans sa présomption,

à savoir qu’il n’a pas été préparé,

et dis : ils n’ont pas été préparés »

les fruits ?!

Nous expliquons :

« Ne dis pas

qu’il s’agit de

fruits dont il y a doute qu’ils aient été préparés avant la tombée de la nuit ou après la tombée de la nuit.

Mais dis plutôt

qu’il s’agit de חולין dans lesquels de la térouma s’est mélangée, et

qu’il y a doute : le mélange s’est produit avant la tombée de la nuit, ou le mélange s’est produit après la tombée de la nuit.

C’est pourquoi, si le doute n’est pas apparu avant qu’il ne les dépose, nous le maintenons dans sa présomption de validité comme érouv, et il est valable .

Rav Chmouel bar Rav Yits’hak demanda à Rav Houna : s’il avait devant lui deux pains

de térouma,

l’un

impur

et interdit à la consommation pour tout le monde,

et l’autre pur,

et qu’il dit : « Faites-moi l’érouv avec le pur, où qu’il se trouve ! »

C’est-à-dire : que ce soit le pain pur qui lui acquière le lieu de résidence, bien qu’on ne sache pas lequel il est —

qu’en est-il ?

Nous expliquons la question :

« Faut-il la poser selon Rabbi Meïr, faut-il la poser selon Rabbi Yossi ! »

Faut-il la poser selon Rabbi Meïr,

qui, dans notre Michna, considère qu’en cas de doute sur le fait qu’elle soit devenue impure, il faut se montrer rigoureux ?

Rabbi Meïr n’a dit là-bas

qu’en cas de doute il faut se montrer rigoureux que parce

qu’il n’y a pas de pain pur

certain ; mais

ici, il y a bel et bien un pain pur,

apte à servir d’érouv, seulement nous ne savons pas lequel c’est, et peu importe lequel il est.

Ou peut-être même selon Rabbi Yossi,

qui rend valable le doute concernant l’érouv dans notre Michna,

il n’a dit cela que là-bas : s’il est vrai qu’elle est pure,

il la connaîtrait,

il saurait où elle se trouve et quel est son repas ; et, en raison du doute concernant l’impureté, elle ne devient pas impropre, car il dit : « établis-la selon sa présomption » [formulation de Rachi].

Mais ici, il ne la connaît pas,

il ignore lequel est son repas .

Il lui dit,

Rav Houna à Rav Chmouel bar Rav Yits’hak :

« Tant selon Rabbi Yossi que selon Rabbi Meïr,

ce n’est pas un érouv. Et cela parce que

nous avons besoin d’un repas qui soit propre à la consommation avant la tombée de la nuit, et il n’y en a pas » .

La discussion suivante s’explique selon les ‘Hidouché Rabbénou ‘Haïm Halévi sur les lois des érouvin ; de cette manière également dans le ‘Hazon Ich, Érouvin, סימן קי״ב, paragraphe קטן ח. Les paroles de Rachi dans toute cette discussion nécessitent toutefois une étude approfondie.

Rava demanda à Rav Na’hman :

Le moment où l’érouv acquiert le lieu de résidence est l’entre-deux crépuscules. Durant ce temps, le jour s’achève et le lendemain commence, mais nous ne savons pas quand. Dès que le lendemain a, en réalité, commencé, l’érouv acquiert le lieu de résidence, Tosafoт selon la méthode de Rava.

Celui qui dit au sujet d’un pain, le vendredi soir :

« Ce pain est profane aujourd’hui et consacré demain »

[c’est-à-dire : ce pain restera profane aujourd’hui et sera consacré demain], de sorte que, le vendredi, il est apte à servir d’érouv, tandis qu’au début de Chabbat il n’est pas apte à servir d’érouv.

Et il dit

à ses envoyés :

« Faites-moi l’érouv avec celui-ci »

pour Chabbat —

qu’en est-il

: son érouv est-il un érouv ?

Il lui dit : « Son érouv est un érouv ! »

Il lui demanda ensuite : celui qui dit : ce pain est

consacré aujourd’hui et profane demain —

pour qu’il soit désacralisé demain contre les pièces que j’ai chez moi —

et qui dit : « Faites-moi l’érouv avec celui-ci », qu’en est-il ?

Il lui dit : « Son érouv n’est pas un érouv ! »

Rava s’étonna devant Rav Na’hman :

« En quoi est-ce différent ?! »

Voici l’explication : puisque Rav Na’hman a dit, dans la première question, que bien qu’au moment où l’érouv acquiert le lieu de résidence — c’est-à-dire au début du lendemain — le pain soit consacré et impropre à servir d’érouv, son érouv est néanmoins un érouv, il faut nécessairement qu’il considère que, puisque le début véritable du jour ne nous est pas connu et que, à ce moment-là, nous sommes dans le doute, ne sachant pas si le lendemain a déjà commencé, la consécration ne prend pas effet au moment du doute, même si, en réalité, le lendemain est déjà arrivé.

Et cela parce que l’intention de celui qui consacre n’est pas de consacrer pendant le temps où il y a un doute ; il en résulte que, pour l’érouv, le lendemain est arrivé, tandis que, pour la consécration, c’est comme si le lendemain n’était pas arrivé.

Et puisque tel est le cas, même s’il a dit : « Aujourd’hui consacré et demain profane », disons qu’il n’a eu l’intention de le maintenir dans sa consécration que lorsqu’il est certainement « aujourd’hui », mais que, lorsque nous sommes dans le doute si c’est le lendemain, il a eu l’intention que la désacralisation prenne déjà effet avec certitude [car il ne souhaite pas que cela reste dans le doute, ‘Hazon Ich] ; et, dans ce cas, l’érouv devrait effectivement prendre effet au début du jour de Chabbat ?!

Il lui dit,

Rav Na’hman à Rava :

« Lorsque tu auras mangé un kor de sel

[lorsque tu m’auras mesuré un kor de sel en échange de la réponse], alors je te répondrai » !

Voici ta réponse : lorsqu’il a dit

« aujourd’hui profane et demain

consacré, la consécration ne descend pas sur lui en cas de doute »,

c’est-à-dire : il n’a pas l’intention de faire prendre effet à la consécration pendant le temps où nous sommes dans le doute ; c’est pourquoi l’érouv prend effet.

Mais lorsqu’il a dit :

« aujourd’hui consacré et demain profane »,

nous évaluons son intention à l’inverse, car

« en cas de doute, sa consécration ne se détache pas de lui »,

c’est-à-dire : il n’a pas eu l’intention de retirer la consécration, sauf lorsque le jour de demain sera certain. [Ainsi l’a expliqué le ‘Hazon Ich là-bas ; voir encore là-bas.]

Nous avons appris là-bas : les jarres

[cruches] qui sont

dans l’état d’immergé du jour

[qui ont été immergées pour être purifiées, mais dont le soleil ne s’est pas encore couché afin qu’elles soient complètement pures],

qu’il a remplies

avec

du contenu provenant de la jarre de maasser en état de tével

[dont le prélèvement de la dîme de prélèvement n’a pas été effectué],

et qu’il a dit : « Voici ce»

qui se trouve dans les jarres

qui sera la dîme de prélèvement lorsque la nuit sera tombée »,

et il a fait cela afin que la térouma ne devienne pas impure, car l’immergé du jour rend la térouma impropre [mais il ne rend pas impropre le tével, même si de la térouma y est mélangée, Rachi] ; puisque le statut de térouma ne s’est appliqué à celle-ci qu’à la tombée de la nuit,

ses paroles sont valables

et la térouma n’est pas devenue impropre.

Et s’il a dit : « Faites-moi l’érouv avec celui-ci », il n’a rien dit,

car ce serait faire un érouv avec du tével, comme la Guemara va l’expliquer.

Rava a dit : « Cela nous enseigne »

[on peut l’apprendre de cette Michna] que

« la fin du jour

du vendredi

acquiert une ville ! »