Erouvin 34a (לד.) — le Talmud en français

Et l’on objectera : selon Rabbi Yirmeya, qui soutient que l’on dit « puisque »

pourquoi

faut-il בכלל transporter l’érouv jusqu’au lieu de résidence sabbatique ?

Disons : puisque, s’il le voulait,

celui qui établit l’érouv pourrait

le transporter,

apporter l’érouv au lieu où il veut acquérir sa résidence sabbatique,

il peut

il

le transporter, c’est-à-dire l’apporter ; dès lors, au nom du principe « puisque », disons :

bien qu’il ne l’ait pas transporté

son érouv jusqu’au lieu de sa résidence sabbatique,

c’est considéré comme s’il l’y avait transporté,

il est considéré comme l’y ayant apporté, et lui-même ainsi que son érouv se trouvent donc parfaitement en un même lieu.

Et de même que Rabbi Yirmeya a dit au sujet de la corbeille que, puisqu’il peut l’incliner, même s’il ne l’a pas inclinée, elle est considérée comme s’il l’avait inclinée, et qu’en vertu du principe « puisque », lui-même et son érouv sont considérés comme se trouvant en un même lieu ; de même, pour celui qui peut apporter son érouv au lieu de sa résidence sabbatique, il suffit qu’il puisse le faire pour qu’il soit considéré comme se trouvant en un même lieu que son érouv, et il n’est pas nécessaire qu’il transporte effectivement l’érouv jusqu’au lieu de sa résidence sabbatique.

Rabbi Zeïra

répondit

:

Si les Sages ont exigé de tous ceux qui établissent un érouv qu’ils transportent l’érouv jusqu’au lieu de leur résidence sabbatique, c’est

par décret, en raison d’un jour de fête qui tombe après le Chabbat.

Car si son érouv ne se trouve pas, la veille du jour de fête, au lieu de sa résidence sabbatique, on ne peut pas dire « puisque » : puisqu’il s’agit du Chabbat, il ne peut pas le transporter, et il n’y a donc pas de « puisque ».

La discussion suivante s’explique selon la seconde interprétation de Rachi.

On lui objecta

à Rabbi Yirmeya, qui a dit « puisque » :

Celui qui

a eu l’intention d’établir sa résidence sabbatique dans le domaine public et a déposé son érouv

à plus de quatre coudées de lui [car celui qui dépose un érouv dispose de quatre coudées, comme l’a dit Rava plus haut, page 32b]

dans un mur.

S’il l’a déposé

à moins de dix palmes, son érouv est un érouv.

C’est qu’il peut l’apporter au lieu de sa résidence sabbatique en le transportant moins de quatre coudées à la fois. Bien que cela soit interdit d’ordre rabbinique, puisqu’il s’agit d’un chevout, ils n’ont pas décrété à son sujet au crépuscule, conformément à l’opinion de Rabbi.

Mais s’il l’a déposé dans le mur

à plus de dix palmes,

qui constitue un domaine privé,

son érouv n’est pas un érouv,

car il ne peut pas le prendre du domaine privé et l’apporter dans le domaine public.

Mais si

il a eu l’intention d’établir sa résidence sabbatique au sommet du colombier ou au sommet de la tour [

une grande armoire ], et qu’il a déposé son érouv dans le mur contigu à la tour ou au colombier, la règle est inverse :

S’il l’a déposé

à plus de dix palmes,

son érouv est un érouv.

Car la tour et le colombier sont eux aussi un domaine privé.

Et s’il l’a déposé dans le mur

à moins de dix palmes,

c’est-à-dire qu’il l’a déposé au-dessus de la neuvième palme, sur laquelle le public pose des charges, ce qui constitue un domaine public [comme nous l’avons dit plus haut, page 33a]

son érouv n’est pas

un érouv,

car il ne peut pas apporter l’érouv du domaine public au domaine privé.

Et l’on aurait pu penser qu’il s’agit d’une tour qu’il peut incliner ; c’est pourquoi l’on s’étonne au sujet de Rabbi Yirmeya :

Et pourquoi

son érouv n’est-il pas un érouv lorsqu’il a déposé l’érouv au-dessus de la neuvième palme ?

Or

ainsi [

ici ]

également, disons : puisqu’il peut l’incliner

la tour

et l’amener à l’intérieur des dix

palmes, alors la tour aurait le statut d’une karmélit, puisqu’elle se trouverait à moins de dix palmes de hauteur et aurait une largeur de quatre palmes.

En effet, s’il inclinait la tour à une hauteur inférieure à dix palmes et y apportait son érouv, ce serait comme s’il l’apportait du domaine public [à la neuvième palme] vers la tour, qui serait alors une karmélit ; il n’y aurait donc qu’un interdit de chevout [qui n’est pas interdit au crépuscule, conformément à Rabbi], et il pourrait manger l’érouv au lieu de sa résidence sabbatique, dans la tour.

Dès lors, une difficulté se pose : selon Rabbi Yirmeya, que son érouv soit un érouv en vertu du principe « puisque cela dépend de lui de l’incliner » !

Rabbi Yirmeya

répondit :

ici, il s’agit d’une tour clouée [

fixée au mur par des clous ],

dont il est question,

car il ne peut pas l’incliner.

Rava

répondit également et

dit : même si tu dis qu’il s’agit d’une tour qui n’est pas clouée.

Et ici, il s’agit d’une tour longue

beaucoup plus que quatre coudées [Rachi]

dont il est question.

Car

si on la déplace un peu,

si on l’inclinait sur le côté et qu’on la rapprochait, ne serait-ce qu’un peu, à moins de dix palmes, alors, en raison de la longueur de la tour,

il en sortirait [

Ba‘‘H] la tête de la tour

au-delà de quatre coudées

du lieu où se trouve son érouv.

C’est-à-dire que la distance entre le lieu de l’érouv dans le mur et le sommet de la tour, qui est le lieu de sa résidence sabbatique, serait supérieure à quatre coudées. Et s’il voulait apporter son érouv de son emplacement dans le mur jusqu’au sommet de la tour, ce serait comme s’il transportait sur quatre coudées dans le domaine public, et il ne serait pas autorisé à l’y apporter.

Et c’est pourquoi ce n’est pas un érouv.

Et nous objectons encore à Rabbi Yirmeya, qui soutient le principe « puisque » [selon le sens des Tossafot, commentaire « si »] :

Dans quel cas

ce que nous disons, à savoir que celui qui a eu l’intention d’établir sa résidence sabbatique dans une tour et a déposé son érouv dans le mur, à la neuvième palme, n’a pas d’érouv, puisqu’il ne peut pas l’apporter du mur — qui est un domaine public — au sommet de la tour ?

S’il y a

dans la tour

une ouverture [

une fenêtre ],

et une corde [

une corde ] qui sort de la fenêtre de la tour, et que l’érouv est attaché à la corde, celle-ci étant tenue par l’homme qui établit l’érouv, lequel se trouve dans la tour au crépuscule et y acquiert sa résidence sabbatique,

alors, bien que l’érouv se trouve dans le domaine public, que son érouv soit un érouv, car

il peut l’apporter,

puisque celui qui établit l’érouv peut apporter l’érouv jusqu’au lieu de sa résidence sabbatique, au sommet de la tour,

par l’ouverture et la corde.

C’est-à-dire par la corde, au moyen de l’ouverture, la fenêtre.

Puisque l’érouv est attaché à sa main, il peut l’apporter auprès de lui, bien qu’il se trouve dans le domaine privé et que l’érouv se trouve dans le domaine public. Il n’y a ici qu’un interdit de transport rabbinique, un simple chevout [comme nous l’enseignerons plus loin, page 96b], et ils n’ont pas décrété à son sujet au crépuscule ; que son érouv soit donc un érouv !

Et l’on explique : ici, il s’agit d’un cas où

il n’a ni ouverture ni corde.

Nous avons appris dans la Michna :

S’il l’a déposé dans une fosse, même profonde de cent coudées,

son érouv est un érouv.

Et l’on explique :

cette fosse

où se trouve-t-elle [

où se trouve-t-elle ] ?

Si tu dis qu’elle se trouve dans un domaine privé

et qu’il a eu l’intention d’y acquérir sa résidence sabbatique, alors lui [sa résidence sabbatique] se trouve dans le domaine privé, et son érouv — qui se trouve dans une fosse ayant une profondeur de dix et une largeur de quatre — se trouve lui aussi dans un domaine privé ; que vient donc nous apprendre le fait qu’il est valide ?!