Erouvin 32a (לב.) — le Talmud en français

à cause des scribes -

par exemple erouv techoumin -

"hazaka shalia'h oseh shilchuto",

car même s'il n'accomplit pas sa mission, son interdit n'est pas rendu plus strict.

et Rav Sheshet dit : l'un est

[de la Torah]

et l'autre est

[des Scribes] -

"hazaka shalia'h oseh shilchuto".

Rav Sheshet dit : d'où te le dirais-je ?

que même pour une mitsva de la Torah on se fie ?

Il est enseigné : "Depuis que l'omer est apporté" -

le lendemain du premier jour de Pessah -

le nouveau est permis

la nouvelle récolte, qui a poussé après l'apport de l'omer l'année précédente, et qui est désormais autorisée à la consommation par l'offrande de l'omer

immédiatement

lors de son apport en offrande.

et ceux qui sont éloignés

du Temple, qui ne savent pas si l'omer a déjà été offert -

sont permis

dans le nouveau [produit] seulement à partir de

midi

du lendemain de Pessah -

et ensuite ,

car alors on se fie aux prêtres [qui sont nos envoyés pour l'offrande de l'omer], qu'ils accomplissent leur mission et l'apportent pour l'omer [jusqu'à midi. Tosafot].

et maintenant cela est établi pour nous :

et ce nouveau [produit],

qu'il est

est de la Torah

qu'il est interdit,

Et il est enseigné : "les éloignés sont permis à partir de midi et ensuite".

Que signifie

non

que c'est la raison

à cause de

que l'on se fie à

"hazaka shalia'h oseh shilchuto".

Et Rav Nachman -

qui dispute — il te dit :

là-bas, comme est énoncée la raison

dans la Mishna dans Menahot :

"parce qu'ils savent"

les éloignés

qu'il n'y a pas de beit din

de prêtres, responsables du service au Temple,

se relâchent en cela,

et on se fie au beit din, et non à un simple envoyé.

Et il en est qui disent : Rav Nachman, d'où te le dirais-je ?

que pour une mitsva de la Torah on ne se fie pas à la présomption d'un envoyé.

comme il est enseigné

au sujet du nouveau

la raison

dans la Mishna :

parce qu'ils savent que le beit din ne se relâche pas en cela.

et nous précisons :

c'est le beit din qui ne se relâche pas en cela.

Quant à l'envoyé

nous craignons peut-être

qu'il se relâche en cela,

et n'accomplit pas sa mission.

et Rav Sheshet te dit :

ce que nous demandons pour la raison à propos du nouveau "que le beit din ne se relâche pas", c'est parce que

le beit din

jusqu'à la moitié du jour

ils offrent, et ne se relâchent pas ni ne le retardent.

Quant à l'envoyé

ordinaire, il se relâche en cela, et attend jusqu'à ce qu'il en ait fini

toute la journée

mais il ne passera pas outre le jour avant d'avoir tenu sa promesse.

ensuite

Rav Sheshet dit : d'où te le dirais-je ?

que même pour une mitsva de la Torah on se fie à la présomption ?

Il est enseigné :

a. Une parturiente doit apporter un sacrifice à l'expiration de ses jours de pureté, ce qui la permet de manger parmi les kodashim.

et son sacrifice : un chevreau pour une olah et un jeune pigeon ou une tourterelle pour une chatat. Et si elle est pauvre, elle apporte deux tourterelles ou deux jeunes pigeons (ce qui s'appelle : ken), l'un pour l'olah et l'autre pour la chatat.

b. La zavah doit apporter, après s'être purifiée de son impureté, deux tourterelles ou deux jeunes pigeons, l'un pour une olah et l'autre pour une chatat, et elle est permise à manger parmi les kodashim.

c. Il y avait dans le Temple un coffre en forme de shofar, et on y écrivait «kinyanim», là on déposait — ceux qui étaient redevables de kinyanim — de l'argent [et on y inscrivait le nom de leurs propriétaires dessus, Ritva], afin que les prêtres fassent en leur nom l'acquisition de ces kinyanim, et les offrent pour leurs propriétaires.

La femme qui est tenue d'apporter

l'obligation d'apporter un sacrifice

de l'accouchement ou

un sacrifice

de zavah

elle apporte de l'argent et le place dans le shofar

et elle se fie aux prêtres qu'ils offriront pour elles des kinyanim ce jour-là.

et elle accomplit une immersion

une immersion supplémentaire pour les kodashim, outre l'immersion qui la purifie de son impureté,

et elle mange des kodashim le soir

car avant le soir les prêtres ont certainement accompli le kinyan.

Quelle est la raison

pourquoi la femme peut-elle se fier aux prêtres ?

Non, car nous disons

"hazaka, l'envoyé"

[les prêtres]

accomplit sa mission.

Ainsi nous voyons que nous nous fions à cette présomption même pour une mitsva de la Torah !

Et Rav Nachman

te dit : d'ici il n'y a pas d'objection à ce que nous nous fions à la présomption d'un envoyé ordinaire.

car

là-bas

la raison

comme l'a dit Rav Shemaya :

Rav Shemaya a dit : "Présomption : le beit din des prêtres ne s'en va pas de là avant d'avoir épuisé toutes les pièces qui sont dans le shofar".

et il s'ensuit que nous nous fions au beit din, mais pas à un simple envoyé.

ensuite

Rav Sheshet dit : d'où te le dirais-je ?

que même pour une mitsva de la Torah on se fie à la présomption que l'envoyé accomplit sa mission ?

Il est enseigné : Celui qui dit à son ami : "Va et cueille-toi des figues de mon figuier" ,

et s'il n'a pas fixé la mesure de ce qu'il lui donne — voici que celui qui cueille

mange d'elles arayi

sans maaser, car elles n'ont pas encore été fixées pour les maaser et l'usage arayi d'elles est permis.

et

si quelqu'un vient pour en manger de façon permanente [ce qui est interdit même avant qu'elles aient été fixées pour le maaser] —

leur maaser

selon la loi

certaine

car il n'y a pas ici de doute disant que peut-être le propriétaire a prélevé pour elles des prélèvements d'un autre lieu après qu'elles ont été cueillies, afin de les rendre permises, puisque le propriétaire ne connaît pas la quantité cueillie.

mais si le propriétaire lui dit

Prends-toi une ration

(celle-ci)

celle-ci

des figues de mon figuier ,

comme le propriétaire sait quelle quantité sera cueillie, on peut craindre que le propriétaire ne redoute que le cueilleur se fie à lui pour obtenir l'autorisation, et qu'il ait prélevé le maaser pour elles d'un autre endroit.

et par conséquent

il mange d'elles

la consommation

en arayi

sans maaser.

et

si quelqu'un vient pour en manger de façon permanente, il n'est pas nécessaire de les tither à coup sûr, mais

leur maaser

seulement

comme demai.

c'est-à-dire : on se comporte avec leurs tithe comme lorsqu'on prend d'un am ha'aretz, que seul le maaser suffit, mais on ne les donne pas au cohen ni au lévi, car les maaserim ne sont pas certains.

et il n'est pas nécessaire de les donner pleinement au lévi ou au pauvre, car 'l'accusateur' porte la preuve.

Dans quels cas cela s'applique -

quand on craint qu'elles soient tevel — lorsque le propriétaire est

un am ha'aretz.

mais chez un haver ,

il se fie qu'elles sont assurément titrées, que le propriétaire a prélevé le maaser d'ailleurs, et par conséquent

il mange

même de façon permanente

et il n'a pas besoin de tither, dit Rabbi.

Rabban Shimon ben Gamliel

[père de Rabbi]

dit : dans quels cas cela s'applique -

où l'on n'est pas sûr qu'elles soient tevel -

chez

le propriétaire

un am ha'aretz ,

qui est suspecté d'avoir prélevé le maaser d'un autre endroit, même s'il n'est pas du makuf.

mais chez un haver ,

et il est certain qu'il ne les a pas titrées d'un autre endroit.

et par conséquent

il ne mange pas

de façon permanente

jusqu'à ce qu'il prélève le maaser

les fruits selon la loi de certitude.

et la raison

parce qu'on ne soupçonne pas les haverim d'avoir donné hors du makuf.

Rabbi dit : les propos semblent

plus

que ceux d'Abba.

car

il vaut mieux soupçonner que les haverim aient donné hors du makuf.

c'est-à-dire : il vaut mieux que les haverim enfreignent l'interdiction de prélever hors du makuf afin de rendre licite ce qu'on a pris chez eux,

et qu'ils ne donnent pas aux am ha'aretz avec des tevelim

[il l'explique plus loin]

des tevelim !

Et puisque tel est le cas, nous en déduisons qu'ils ont certainement agi ainsi.

Et maintenant cela nous démontre que même pour une mitsva de la Torah nous proclamons la présomption hazaka shalia'h oseh shilchuto.

car en effet

jusqu'ici ils ne divergent pas

Rabban Shimon ben Gamliel et Rabbi, jusqu'ici ne divergent pas sur la question de savoir s'il est possible de se fier au propriétaire haver — "qui est l'envoyé pour le maaser, sur qui pèse l'obligation de prélever le maaser sur ce qu'il donne, et qu'il ne fournisse pas d'interdit à l'am ha'aretz", selon Rachi [et voir Ritva].

mais celui qui soutenait : "ils ont été suspectés"

c'est-à-dire : ils sont obligés de prélever hors du makuf.

et quelqu'un d'autre pensait : "ils n'ont pas été suspectés,"

c'est-à-dire : il leur est interdit de prélever hors du makuf, et donc Rabban Shimon ben Gamliel pensait qu'il n'y a pas de fondement pour se fier à un envoyé.

mais tout le monde -

et même Rabban Shimon ben Gamliel, si toutefois ils n'ont pas été suspectés — pense ainsi, que nous disons

"hazaka shalia'h oseh shilchuto" ,

et nous nous y fions même pour le maaser relevant de la Torah.

Et Rav Nachman

te dit, que d'ici il n'y a pas d'objection à propos d'un envoyé ordinaire :

car

là-bas ,

c'est pourquoi nous nous fions au propriétaire haver

comme le dit Rav Hanina Hozéa

[d'après le nom de son lieu].

Rav Hanina Hozéa a dit : "On présume du haver qu'il n'expose rien qui ne soit mis en état sous sa main".

et puisqu'il s'agit de son propre produit, il en est responsable, et il craint l'interdit 'tu ne mettras pas d'obstacle devant le non-voyant'.

mais un simple envoyé qui l'accepte de son prochain ne craint pas l'interdit 'ne mets pas d'obstacle devant le non-voyant', car on peut dire que l'envoyé pense que le donneur ne se fie pas à lui, [Rachi. et voir Ritva].

Mar demande : Dans quels cas cela s'applique chez

le propriétaire

mais chez

le propriétaire

un haver

mange

le cueilleur

et il n'a pas besoin de tither, dit Rabbi.

et nous demandons :

ce

propriétaire

un am ha'aretz, à qui il dit

va et remplis-toi

à qui

est-ce qu'il dit ainsi ?

Si tu dis qu'il a dit

va et remplis-toi

à l'am ha'aretz ami ,

tu objecteras : ceci est enseigné en tête "et leur maaser est demai".

leur maaser est demai.

Or si c'est un am ha'aretz

qui obéira

à toi que tu lui as dit de titrer d'une quantité douteuse ?

et pourtant on croit plus probable que son ami am ha'aretz ait titré, plutôt que d'entendre notre voix lui dire de titrer.

Mais

contre ton attente, comme ils expliquent ici

chez

le propriétaire

un am ha'aretz, à qui il a dit à son ami

va et remplis-toi ! et si tel est le cas, tu objecteras :

au contraire, la conclusion ,

que dit Rabbi :

les paroles semblent être celles d'Abba,

que

il est préférable

que

qu'on soupçonne que les haverim donnent hors du makuf, et qu'ils n'alimentent pas les am ha'aretz avec des tevelim.

et puisque tu affirmes que le cueilleur est un haver -

"les am ha'aretz", que veux-tu dire là ?!

Il dit

répond

Ravina : au début

de la tradition tanaïtique, c'est-à-dire, ce que la Mishna enseigne : 'dans quels cas cela s'applique — qu'il faut titrer le demai — "chez l'am ha'aretz", c'est-à-dire

chez l'am ha'aretz qui a dit à son ami

va et remplis-toi cette ration, sur laquelle il y a doute si l'am ha'aretz les a titrés ou non.

et la fin

de la Mishna, c'est-à-dire : ce qu'elle enseigne 'mais chez le haver on mange et il n'a pas besoin de titrer', et parce que le haver les a assurément titrés, même s'il n'est pas du makuf, afin de ne pas entraîner le cueilleur à la faute — il enseigne

chez le haver qui a dit à l'am ha'aretz

prends donc cette ration ! car nous inférons que le haver les a certainement titrés afin de ne pas entraîner le cueilleur qui est am ha'aretz. Et comme dit Rabbi : 'Et qu'on ne fasse pas manger aux am ha'aretz des tevelim'.

Mais nous ne débattons pas du fait que l'am ha'aretz lui-même n'a pas besoin de titrer, mais nous discutons de

qu'un autre haver l'entende

au propriétaire haver quand il dit à l'am ha'aretz de cueillir, et que l'am ha'aretz a donné au haver la permission de cueillir à sa place [Ritva].