Erouvin 2a (ב.) — le Talmud en français

Mavoi, c'est une ruelle, du sens de « entrée », et il sert de passage aux habitants des maisons qui en bordent vers la voie publique. Le mavoi a deux formes principales : mavoi fermé, et mavoi ouvert des deux côtés. Le mavoï ouvert des deux côtés ouvert des deux côtés sur la voie publique, ou sur une karmelit. Si il est ouvert des deux côtés sur la voie publique, il existe certaines circonstances dans lesquelles il a le statut de domaine public de la Torah. Le mavoï fermé n'est ouvert que d'un seul côté, en sa tête, vers la voie publique [ou vers une karmelit], et il est entouré sur ses trois côtés par les murs des cours des maisons. Selon la plupart des premiers commentateurs, le mavoi fermé est de la Torah un domaine privé, puisqu'un lieu entouré de trois cloisons est domaine privé. Toutefois les Sages ont décrété qu'il fallait corriger le côté quatrième, ouvert sur la voie publique, afin qu'on puisse transporter à l'intérieur du mavoi. Et la raison du décret est que les Sages craignaient que, puisque l'une des têtes du mavoi est ouverte sur la voie publique ou sur une karmelit, des gens ne se trompent et ne confondent la permission de transporter dans le mavoi avec le transport en domaine public, et qu'ils viennent porter aussi en domaine public pleinement, ou qu'ils retirent du domaine privé vers la voie publique pleinement [Rachi et Rabbeinu Yehonatan]. Ou qu'ils viennent se tromper et dire : puisque l'ouverture du mavoi est totalement ouverte sur la voie publique et équivaut à la voie publique, alors le mavoi aussi est domaine public, et qu'ils viennent porter de la voie publique adjacente dans le mavoi [Rabbeinu Yehonatan, et voir l'annotation dans le commentaire Gaon Yaakov]. C'est pourquoi, même si le mavoi fermé est de la Torah un domaine privé complet, puisqu'il est entouré sur trois côtés par des cloisons [et selon la plupart des premiers commentateurs un lieu entouré de trois cloisons est domaine privé], néanmoins les Sages ont décrété de ne pas transporter à l'intérieur un objet de quatre amot, et de ne pas sortir un objet du domaine privé vers lui, ni le faire sortir de lui vers le domaine privé. Au contraire, son statut est comme celui d'une karmelit : on n'y transporte pas quatre amot, et on n'y introduit ni n'en retire d'objet provenant du domaine privé, jusqu'à ce qu'on le répare à l'ouverture du mavoi sur son quatrième côté. Et les Sages ont institué plusieurs formes de réparation du mavoi afin qu'il soit permis d'y transporter : a. l'établissement de la pilière latérale qui est un pilier élevé de dix tefachim, du côté de l'ouverture du mavoi sur la voie publique. b. la pose d' une solive sur les deux murs du mavoi, de ses deux côtés, en travers du mavoi — du côté ouvert sur la voie publique. Et il est donné chez nous que l'enlèvement d'un pilier latéral ou la pose d'une solive répare le mavoi, et qu'il n'est pas nécessaire de faire les deux. [et cela sera expliqué plus loin dans la Gemara de quelle raison ces réparations sont efficaces]. Nous avons appris dans la Mishna :

Un mavoi

fermé

qui est élevé au‑dessus de vingt amot ,

(voir dessin 1)

quand on a posé la solive du mavoi à une hauteur au‑dessus de vingt amot du sol du mavoi — on réduit

la hauteur entre la solive et le sol du mavoi, soit en surélevant le sol, soit en abaissant la solive. Car il n'y a d'efficacité de la réparation par solive au mavoi que jusqu'à la hauteur de vingt amot.

Rabbi Yehouda dit : il n'est pas nécessaire de réduire ; mais même une solive se trouvant à une hauteur supérieure à vingt amot répare l'ouverture du mavoi.

Un mavoi fermé n'est permis par pilier latéral et solive que s'il y a là une « ouverture » à sa tête. Mais si la tête du mavoi ne convient pas à être appelée « ouverture », comme lorsqu'elle est plus large que dix amot, alors elle est considérée comme une « brèche » [midirabbanan !], et on ne peut pas la rendre permise par pilier latéral ou solive. Et c'est pourquoi un mavoi

dont l'ouverture est

plus large

que dix amot

à son ouverture sur la voie publique — puisque, comme dit, tout endroit qui est plus large que dix amot est considéré [midirabbanan !] comme une « brèche », et n'est pas considéré comme une ouverture —

on réduit

la largeur de l'ouverture jusqu'à ce qu'elle ne soit pas plus large que dix amot, et alors on pourra le rendre apte par pilier latéral ou par solive. [voir dessin 2]

Et si il a

au mavoi, dans son ouverture sur la voie publique,

la forme de l'ouverture

faite en dressant un pilier latéral d'ici et un pilier latéral de là et une solive sur eux, qui sont comme deux mezzouzot et un linteau d'une ouverture — la forme de l'ouverture ferme le mavoi [car elle est considérée « ouverture », ou comme cloison] même à une largeur de plus de dix amot [voir dessin 3]

Et par conséquent : même si

l'ouverture du mavoi

est plus large

que dix amot

—

il n'est pas nécessaire de réduire

sa largeur !

Gemara : Il a été enseigné là

dans la Massekhet Soukka :

Une soukka qui est haute dont son toit est au‑dessus du sol de la soukka

de plus de vingt amot

est disqualifiée.

Et Rabbi Yehouda rend valide.

Et l'on s'interroge en cela :

quelle est la différence à propos de la soukka

haute au‑dessus de vingt amot

enseigne

le tanna que la soukka est

"disqualifiée" , et il n'a pas enseigné pour nous comment réparer une telle soukka.

Et si c'était à propos de la

solive

du

mavoi

qui est haute de plus de vingt amot, le tanna n'a pas dit dans notre Mishna qu'elle est disqualifiée ; mais seulement

il a enseigné

dans celle‑ci

une réparation , comment on peut la rendre apte, et il a dit : on réduit !

Et nous apprenons : le terme « disqualifiée » que le tanna emploie, il l'emploie seulement pour une chose dont ses lois ont déjà été établies et connues comment la faire encore auparavant que la Mishna ait été modifiée. Car alors le tanna est venu nous enseigner dans la Mishna que si la chose n'est pas faite selon la loi, elle est disqualifiée, car elle n'a pas été faite selon la Torah et selon la halakha connue. C'est pourquoi, à l'égard de la loi de la

soukka

haute de plus de vingt amot, dont sa disqualification est connue, car elle est disqualifiée

d'ores et déjà de la Torah

et les lois de la soukka ont déjà été établies et connues au temps du don de la Torah —

il a enseigné

dans la langue

"disqualifiée".

Mais

le mavoï

dont tous les principes de ses lois ne sont que

dérabbanan ,

puisque de la Torah c'est un domaine privé complet, et avant que cette Mishna ne soit enseignée nous n'avions pas encore eu des Sages qu'ils nous aient indiqué les lois de l'aptitude du mavoi, et à quelle hauteur la solive sera apte, il n'est pas possible de changer en lui la formule « disqualifié », parce qu'il s'agit d'une halakha dont on ne sait pas encore l'aptitude.

C'est pourquoi il n'a pas enseigné là « disqualifié », mais il a enseigné une réparation ,

comment on peut réparer la disqualification de cette solive. [selon Rachi ici, et Rachi dans Soukka]

Et si tu veux dire : toujours même à propos d'une chose dont la disqualification est de la

Torah

aussi il a enseigné , de même est la manière du tanna de changer en

réparation.

Mais , ce que le tanna a écrit à propos de la soukka haute de plus de vingt amot « disqualifiée » et qu'il n'a pas écrit sa réparation, de réduire sa hauteur, c'est à cause de la continuité de cette Mishna qui traite des détails de la loi de la

soukka, les mots sont nombreux

[où nombreux sont les lois écrites là dans la Mishna à propos de la soukka].

Car la Mishna enseigne là : a. une soukka qui n'est pas haute dix tefachim. b. et qui n'a pas trois parois. c. et dont la chaleur est plus abondante que son ombre — est disqualifiée.

Et si le tanna avait changé pour nous là comment on doit réparer une soukka haute, il aurait dû s'étendre et écrire aussi la forme de la réparation de tous les autres défauts mentionnés là.

Et puisque les Sages ont dit : toujours l'homme enseigne à son disciple la voie brève. Par conséquent

il a abrégé ,

le tanna a résumé et n'a pas développé ses propos,

et il a enseigné "disqualifiée" , en s'y référant à tous les sujets de la soukka mentionnés là dans la Mishna.

Mais

le mavoï, qui ses mots ne sont pas nombreux ,

mais il n'a qu'une réparation, celle du pilier latéral ou de la solive à la tête du mavoi —

il a enseigné

là

une réparation , qu'on réduise et que l'on rende apte.

Et maintenant la Gemara expose la controverse entre les Rabbains et Rabbi Yehouda concernant la disqualification d'une solive qui est haute de plus de vingt amot — en quoi ils divergent.

Comme indiqué en introduction, le mavoi fermé est de la Torah un domaine privé, étant donné qu'il est entouré sur trois côtés par des cloisons, et son quatrième côté constitue une « ouverture », et ainsi il est considéré comme fermé sur ses quatre vents. Car même l'ouverture constitue une « fermeture » en ce qui concerne la définition d'un lieu entouré et fermé tout autour. Cependant, les Sages ont décrété que le côté quatrième n'est pas considéré comme une « ouverture » si il est entièrement ouvert sur la voie publique, mais comme une brèche. Et du fait qu'il est « ouvert », le transport est interdit dans le mavoi, midirabbanan, jusqu'à ce qu'on fasse en lui la réparation du pilier latéral ou de la solive, et par la force de cette réparation le côté quatrième redeviendra considéré comme une « ouverture », qui bouche la quatrième direction.

On parle ici lorsque sur le côté quatrième il existe la mesure d'une ouverture. Mais si elle est plus grande que la mesure convenable pour être appelée ouverture, alors le pilier latéral ou la solive ne l'aideront plus, puisque toute leur force est dans l'annulation de la brèche et dans le rétablissement du nom « ouverture » au portail du mavoi.

Et les Sages et Rabbi Yehouda ont divergé dans notre Mishna sur la mesure de la hauteur de cette ouverture pour qu'on puisse la rendre apte en donnant une solive au‑dessus des murs qui ouvrent le mavoi. [mais la hauteur du mavoi n'empêche pas la possibilité de le rendre apte par la pose d'un pilier latéral, du côté du mur à la tête du mavoi,

à n'importe quelle hauteur où l'ouverture se trouve.

voir dans les "études" qu'il y en a qui divergent à ce sujet].

Et si les Sages et Rabbi Yehouda ont aussi divergé à propos de la largeur du mavoi — cela sera clarifié dans la Gemara. Selon Rav, le fondement de la dispute est à quel « portique » ont comparé les Sages dans leur décret qu'il faut que l'ouverture du mavoi soit considérée comme « ouverture ». Et selon Rav Nachman ils ont divergé sur quelle est la mesure distinctive de la solive.

Deux démarches sont dites dans la Gemara selon Rav : La première — ils ont disputé à quel portique des Écritures les Sages l'ont comparé.

Et la seconde — ils ont disputé s'ils l'ont comparé à partir de l'Écriture ou l'ont comparé à de simples portails de palais [qui sont les ouvertures les plus grandes].

Première démarche : Rav Yehouda a dit au nom de Rav : les Sages n'ont pas appris

la mesure de la hauteur de l'ouverture, qu'elle soit jusqu'à vingt amot et pas plus,

mais du portail du Heikal

qui était dans le Temple devant le Saint des Saints, et dans lequel se trouvent la Table et la Menorah, et la hauteur de son ouverture était de vingt amot.

Et Rabbi Yehouda n'a pas appris la mesure de la hauteur de l'ouverture

que du portail du Oulam

qui était dans le Temple devant le Heikal, et la hauteur de son ouverture était au‑dessus de vingt amot.

Car il est enseigné : l'ouverture du Heikal —

sa hauteur vingt amot, et sa largeur dix amot

et

si son ouverture

du Oulam

sa hauteur quarante amot, et sa largeur vingt amot.

Et on interprète leurs raisons, celles des Sages et de Rabbi Yehouda, de deux manières :

a.

et les deux

les Sages et Rabbi Yehouda

ont exégétisé un même verset , et en lui même ils ont divergé si la mesure de « ouverture » est comme le portail du Heikal ou comme celui du Oulam.

Car les deux ont exégétisé le verset mentionné dans la section du sacrifice des offrandes de paix :

"et ils égorgeront (ou 'abattront') l'ouverture de l'Ohel Moed".

Et ils ont tous deux appris de là que « l'ouverture de l'Ohel Moed » — « ouverture » est littérale.

Et de « l'ouverture de l'Ohel Moed » ils ont appris pour l'ouverture du Heikal dans le Temple, qui est de même qu'on l'appelle « ouverture », parce que dans le Heikal [au Temple] étaient placés des ustensiles du Temple comme il y en avait dans le Tabernacle. Et tous s'accordent que le Heikal du Temple est appelé « Ohel Moed », et d'où que son ouverture est incluse dans « l'ouverture de l'Ohel Moed » qu'elle est appelée dans la Torah « ouverture ».

Mais là-dessus les Sages et Rabbi Yehouda divergent : si aussi le Oulam — qui n'existait que dans le Temple et n'était pas dans le Tabernacle — est aussi appelé « Ohel Moed ». Et sur cela dépend si son ouverture est appelée « ouverture ».

Et en cela ils divergent : Les Rabbains disent : la sainteté du Heikal est séparée, et la sainteté

du Oulam est séparée,

et toutes les fonctions dont leur lieu était fixé dans l'Ohel Moed ou dans le Heikal, ne sont pas propres à être faites dans le Oulam.

Il en résulte que, dans le Temple, seul le Heikal est considéré comme « Ohel Moed ». Et

si donc

car il est écrit "l'ouverture de l'Ohel Moed" —

seul l'ouverture du Heikal

est ce qui est écrit !

Et

Rabbi Yehouda pensait : le Heikal et le Oulam ont la même sainteté.

Et les services dont le lieu était fixé dans l'Ohel Moed ou dans le Heikal, sont propres à être faits aussi dans le Oulam.

Il en résulte, selon lui, que le Oulam aussi est appelé « Ohel Moed ». Et

si donc

car il est écrit "l'ouverture de l'Ohel Moed" —

c'est pour les deux

[tant sur l'ouverture du Heikal que sur l'ouverture du Oulam]

que c'est écrit.

b.

Et si tu veux dire : seulement les Rabbains apprirent pour la mesure de l'ouverture à partir de "l'ouverture de l'Ohel Moed".

Mais Rabbi Yehouda n'a rien appris de là du tout. Car selon lui aussi on ne peut pas apprendre de l'ouverture du Oulam, étant donné qu'elle n'est pas incluse dans l'Ohel Moed, puisque

pour Rabbi Yehouda aussi, la sainteté du Oulam est séparée et la sainteté du Heikal est séparée.

Et si donc, l'ouverture du Oulam n'est pas considérée comme faisant partie de "l'ouverture de l'Ohel Moed", mais seulement l'ouverture du Heikal.

Et ici

dans notre Mishna, où Rabbi Yehouda dit qu'il n'est pas nécessaire de réduire,

c'est le motif de Rabbi Yehouda ,

qu'il estime que l'ouverture du Oulam est littéralement "ouverture", et il l'apprend d'un autre endroit, de là où il est écrit

"car il est écrit"

"à l'ouverture du portique de la maison".

Voici que même la grande ouverture du Oulam est appelée "ouverture". Et

c'est la raison des

Rabbains , qu'ils n'ont pas appris du verset de Rabbi Yehouda :

Car si il avait été écrit ailleurs le verset

"si le texte avait écrit" dans un certain endroit

"à l'ouverture du Oulam"

et n'avait pas été écrit en aucun endroit "portique de la maison", il aurait été possible d'en apprendre comme tu dis, que l'ouverture du Oulam est littéralement "ouverture".

Mais

maintenant, puisqu'il est écrit

"à l'ouverture du portique de la maison" , nous l'interprétons : l'ouverture de la maison ouverte sur le portique.

Quand l'intention est à l'ouverture du Heikal, qui est ouverte sur le Oulam qui était devant lui.

Et maintenant la Gemara examine et explique la comparaison de l'ouverture de l'Ohel Moed à l'ouverture du Heikal et du Oulam dans le Temple. Et la question s'y pose :

et voici car il est écrit ce

verset "l'ouverture de l'Ohel Moed" — seulement

dans le Mishkan

il est écrit

et dans le Mishkan il n'y avait point de Oulam du tout, et l'ouverture du Heikal dans le Mishkan n'était haute que dix amot], comment peut‑on l'apprendre pour les ouvertures du Temple ?!

Et nous en déduisons : puisque nous avons localement trouvé à propos du

Mishkan

de Moïse

qu'il est appelé "Mikdash", et que nous avons trouvé aussi

le Mikdash qui est appelé "Mishkan"

[cela sera expliqué plus loin], il est donc licite d'apprendre du Mikdash pour le Mishkan.

Et nous l'aidons ainsi :

si tu ne dirais pas

que si tu ne dis pas ainsi

comme cela , qu'il faut apprendre du Mikdash pour le Mishkan, tu pourrais aussi t'étonner sur

ce que dit Rav Yehouda au nom de Shmuel : les offrandes de paix qui ont été abattues

le matin avant l'ouverture des portes du Heikal

—

sont disqualifiées !

Car il est dit dans la section des offrandes de paix

"et ils égorgeront à l'ouverture de l'Ohel Moed" , le texte enseigne que la Torah permet d'égorger les offrandes de paix seulement

au moment où

les portes du Heikal

sont ouvertes, et non au moment où elles sont fermées.

Et si on ne peut apprendre du Mikdash pour le Mishkan, tu t'étonnerais :

et pourtant il est écrit celui‑ci

verset "et ils égorgeront à l'ouverture de l'Ohel Moed" —

dans le Mishkan

il est écrit !

Et alors comment apprend‑on de là qu'il est interdit d'égorger des offrandes de paix avant l'ouverture des portes du Heikal du Temple ?!

Mais , il faut de toute nécessité : puisque nous avons localement trouvé que le Mikdash est appelé Mishkan, et le Mishkan est appelé Mikdash, il est possible d'apprendre du Mikdash pour le Mishkan.

C'est pourquoi, c'est la loi qu'on peut apprendre du Mikdash pour le Mishkan concernant la hauteur de l'ouverture.

Et voici que nous nous demandons : ce que nous disons « le Mikdash est appelé Mishkan, et le Mishkan est appelé Mikdash » : Il est acceptable pour Mikdash , car effectivement nous avons trouvé

que le Mishkan est appelé.

car il est écrit , que l'Éternel nous a promis après l'établissement du Mishkan, et il a dit :

"et j'ai placé mon habitation au milieu de vous".

Et selon notre logique cela s'applique au Mikdash qui n'était pas encore construit, et non au Mishkan, puisque le Mishkan avait déjà été érigé.

Mais le Mishkan, qui est appelé Mikdash —

de où cela (provient‑il) ?!

Si tu dirais d'après ce qui est écrit

dans le récit du Mishkan :

"et les Kohathites partirent portant le Mikdash et ils dressèrent le Mishkan jusqu'à leur arrivée".

Voici qu'on les appelle porteurs du Mishkan "porteurs du Mikdash" ?! Cela n'est pas ainsi, car le verset ne parle pas du tout des porteurs du Mishkan.