Erouvin 29b (כט:) — le Talmud en français

Et concernant les feuilles également, nous ne l’avons pas dit :

qu’elles sont mauvaises,

mais seulement lorsque

l’oignon n’a pas atteint une coudée [référence : ses feuilles n’ont pas grandi jusqu’à la mesure d’une coudée]. Car alors, les feuilles de l’oignon contiennent encore du venin.

Mais si l’oignon a atteint

ses feuilles ont grandi à la mesure d’une

coudée,

une coudée —

nous n’avons pas à

nous inquiéter

à son sujet.

Rav Pappa a dit : nous ne l’avons pas dit —

que l’oignon est mauvais —

mais seulement lorsqu’il n’a pas bu de bière [qu’il n’a pas bu de bière après l’avoir mangé],

mais s’il a bu de la bière —

nous n’avons pas à nous en préoccuper.

Les Sages ont enseigné : un homme ne mangera pas d’oignon à cause du serpent qui est en lui, c’est-à-dire parce qu’il contient un venin semblable au venin du serpent.

Et il arriva qu’un jour Rabbi Hanina [ben Dossa, Maharsha]

mangea la moitié d’un oignon et la moitié du serpent qui était en lui ; il tomba malade et fut sur le point de mourir. Ses compagnons implorèrent la miséricorde pour lui [ils prièrent pour lui à trois, Ritba],

et il vécut, parce que l’époque avait besoin de lui.

Car la génération avait besoin de lui.

Rabbi Zeïra a dit au nom de Chmouel : la bière —

on peut faire avec elle un érouv.

Et elle rend le mikvé impropre avec trois log, comme l’eau puisée : si trois log d’eau puisée tombent dans un mikvé avant qu’il ne contienne quarante séa, ils le rendent impropre par décret rabbinique, et il est impossible de le compléter jusqu’à quarante séa d’eau apte, car la bière porte également le nom d’« eau puisée ».

Rav Kahana lui objecta et s’en étonna :

c’est évident que la bière rend le mikvé impropre comme l’eau ?!

Et quelle différence y a-t-il entre cela,

la bière,

et l’eau de teinture, dont nous avons appris :

Rabbi Yossi dit : l’eau de teinture rend le mikvé impropre avec trois log ?! Et si tel est le cas, qu’est-ce que Chmouel nous apprend ?

Ils dirent au bейт-midrach, pour distinguer entre elles :

là-bas —

avec l’eau de teinture —

on l’appelle « eau de teinture »,

et c’est pourquoi elle rend le mikvé impropre. Mais

ici, peut-être

seulement

l’appelle-t-on « bière », et non « eau ». On aurait pu penser que la bière ne porte pas le nom d’eau ; Chmouel vient donc nous apprendre qu’elle porte le nom d’eau et rend le mikvé impropre avec trois log.

Et avec quelle quantité

de bière

fait-on un érouv ?

Rav A’ha, fils de Rav Yossef, pensa —

devant Rav Yossef —

dire :

sa mesure est

deux quarts [deux quarts du kav, c’est-à-dire deux log]

de bière.

Comme nous l’avons appris : celui qui sort du vin le Chabbat du domaine privé vers le domaine public, la mesure pour être passible est

dans la mesure

nécessaire pour remplir une coupe, c’est-à-dire la quantité de vin pur que l’on met dans une coupe afin de le couper avec de l’eau.

Et il a été enseigné à ce sujet, pour expliquer la mesure de la coupe :

la quantité nécessaire pour remplir une belle coupe.

Et nous l’expliquons :

qu’est-ce qu’une belle coupe ?

La coupe de la bénédiction,

pour le repas !

Et Rav Nahman a dit au nom de Rabba bar Avouha : dans la coupe de la bénédiction, il faut qu’il y ait un quart

de vin d’une

quatrième partie du kav — c’est-à-dire un quart de log — de vin pur,

afin qu’on le coupe

avec de l’eau

et qu’il atteigne un quart du kav, qui est un log. La dilution consiste en une part de vin pour trois parts d’eau.

Et c’est comme l’a dit Rava !

Car Rava a dit : tout vin

vin

qui n’a pas supporté — qui n’a pas été coupé avec de l’eau dans la proportion donnée —

pour une part de vin,

trois parts

d’eau —

n’est pas du vin.

Ce n’est pas du vin. Il s’ensuit que la mesure du vin pour l’obligation de le sortir le Chabbat est d’un quart de log.

Et il est enseigné dans la

fin de cette Michna :

et tous les autres liquides [la bière comprise], leur mesure pour l’obligation de les sortir le Chabbat est

d’un quart du kav [c’est-à-dire un log entier].

Et tous les liquides répugnants [les eaux putrides], leur mesure à eux aussi est

d’un quart du kav. Et maintenant, nous expliquons comment on apprend de là que la mesure de la boisson de bière pour l’érouv est de deux log :

De là-bas — au sujet de l’obligation de sortir le Chabbat — le rapport entre le vin et la bière concernant leur obligation de sortie est de un à quatre :

pour une part de vin,

quatre de boisson de bière, puisque la mesure du vin est d’un quart de log et celle de la bière d’un log entier.

De même ici, la mesure de la bière pour l’érouv est :

pour une part

de vin,

quatre de bière. Et puisque la mesure du vin pour l’érouv est de deux quarts de log — comme nous l’avons dit plus haut, au premier côté de la page — la mesure de la bière est quatre fois plus grande, soit deux log. Et nous la repoussons :

il n’en est rien, car nous ne déduisons pas de l’obligation de sortir le Chabbat la mesure requise pour l’érouv !

Car

là-bas, au sujet de l’obligation de sortir le Chabbat,

ainsi

est la mesure,

parce que

en dessous de cela [à moins d’un log]

ce n’est pas considéré.

Mais ici, au sujet de l’érouv,

nous n’avons pas besoin de deux log ; deux quarts de log suffisent,

car

cet homme

a l’habitude de boire une coupe [une coupe de bière contenant un quart de log]

le matin,

et une coupe le soir,

et ils s’en contentent [ils se suffisent de cela], et cela constitue pour lui la nourriture de deux repas.

Ils posèrent la question :

les dattes,

de quelle quantité

est leur mesure pour l’érouv ?

Rav Yossef dit :

les dattes,

leur mesure est

d’un kav. Et Rav Yossef le déduit de ce que nous avons dit plus haut, au premier côté de la page : on donne au pauvre, dans l’aire de battage, un kav de figues sèches ; et Rav a dit à ce sujet : « De même pour l’érouv. » Or les dattes sont meilleures que les figues sèches, comme il sera dit plus loin ; à plus forte raison un kav suffit.

Rav Yossef dit : d’où le dis-je,

que les dattes sont meilleures que les figues sèches ?

De ce

qui a été enseigné : Nous avons pour principe qu’un Israélite qui mange par inadvertance de la terouma doit payer ce qu’il a mangé avec des fruits profanes préparés, et y ajouter un cinquième. Le tout devient de la terouma, et il le donne au cohen. Et dans Pessa’him, page 32a, nous avons posé la question : comment paie-t-il ? Est-ce « il paie selon la mesure qu’il a mangée » : s’il a mangé un kav, il paie un kav ; peu importe que la valeur du kav qu’il paie soit supérieure à celle du kav qu’il a mangé [par exemple, si les prix ont changé entre le moment où il l’a mangé et celui où il paie, ou s’il paie avec une autre espèce, d’une valeur supérieure à celle de l’espèce qu’il a mangée]. Ou bien peut-être « il paie selon la valeur » : de même que telle est la valeur des fruits qu’il a mangés, telle sera la valeur des fruits qu’il paie. Et nous concluons là-bas qu’il s’agit d’une controverse entre les tanaïm. Ainsi avons-nous appris dans une baraïta :

s’il a mangé des figues sèches

de la terouma

et a payé

au cohen

des dattes —

que la bénédiction vienne sur lui ! Comme cela est expliqué ensuite. Et

dans quel cas cela se présente-t-il ?

Si tu dis qu’il a payé des dattes pour les figues sèches qu’il a mangées

selon la valeur — il a mangé de cela — de la terouma appartenant au cohen — des figues sèches

pour un zouz, et il lui paie pour un zouz [et ce tana pense : « il paie selon la valeur »] —

que signifie

« que la bénédiction vienne sur lui » ?! Il n’y a pourtant ici aucun gain pour le cohen, car il a mangé des figues sèches

pour un zouz, et il paie des dattes

pour un zouz.

Mais ne s’agit-il pas plutôt d’un cas où il a payé des dattes

selon la mesure [car ce tana pense : « il paie selon la mesure »] ? Et il s’agit d’un cas où

il a mangé

un séa [une séa]

de figues sèches valant un zouz, et il lui paie une séa de dattes valant quatre zouz.

Et à ce sujet

pour cela

il est enseigné :

« que la bénédiction vienne sur lui ».

Il ressort donc que les dattes sont meilleures

que les figues sèches.

Abayé lui dit : en réalité

les figues sèches sont meilleures. Et il s’agit d’un cas où

il a mangé de cela,

des figues sèches,

pour un zouz, et il paie

des dattes

pour un zouz, car « il paie selon la valeur ».

Et ce qui t’est difficile :

que signifie : “que la bénédiction vienne sur lui” ? Je peux te dire : puisque

il a mangé de cela,

des figues sèches, qui étaient

une marchandise pour laquelle les acheteurs ne se précipitent pas [qu’il est difficile de vendre, car les acheteurs ne se précipitent pas sur elle],

et qu’il lui paie

avec des dattes, qui étaient

une marchandise pour laquelle les acheteurs se précipitent [bien que les figues sèches soient meilleures, les dattes sont moins courantes, et c’est pourquoi les acheteurs se précipitent sur elles, Ritba]. Et maintenant la Guemara explique la mesure de l’érouv pour plusieurs aliments :

Chatita, aliment préparé à partir de farine de grains grillés, séchée au four, dans laquelle on met du miel :

Rav A’ha bar Pin’has dit : deux chargouchei, remplis de deux cuillerées — une grande cuillère — de ce mets.

Kissani, des grains grillés : lorsque les épis sont encore humides, on les sèche au four, et ils sont toujours doux. Rachi, Ketoubot, page 15b :

Abayé dit : deux mesures de Poumbedita. Deux mesures en usage à Poumbedita.

Abayé dit : ma mère m’a dit [ma nourrice ; Abayé n’avait pas de mère, car elle mourut en lui donnant naissance, Kiddouchin, page 31b] :

ces kissani

sont bénéfiques pour le cœur et abolissent les soucis [ils sont bénéfiques au cœur et font disparaître l’inquiétude].

Et Abayé dit : ma mère m’a dit : celui qui souffre d’une faiblesse du cœur [celui qui a une faiblesse cardiaque],

qu’il apporte la viande de la cuisse droite d’un bélier [qu’il apporte la viande de la cuisse droite du bélier],

et qu’il apporte des excréments de bovin de la pâture de Nissan [et qu’il apporte des excréments de bovin déposés au mois de Nissan, afin d’y faire rôtir la viande].

Et s’il n’y a pas d’excréments de la pâture [et s’il n’en a pas],

qu’il apporte des brindilles de saule [qu’il apporte des branches de saule],

et qu’il la fasse griller [qu’il fasse griller la viande sur les braises faites avec les excréments ou le saule],

et qu’il la mange la viande [et qu’il la mange],

et qu’il boive ensuite du vin coupé [et qu’il boive après son repas du vin coupé], et cela lui sera bénéfique.

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : tout

aliment

qui sert d’accompagnement [qu’il est d’usage de manger avec le pain], sa mesure pour l’érouv est

la quantité avec laquelle on peut manger [la quantité avec laquelle on peut accompagner] le pain, soit la nourriture de deux repas.

Et tout

aliment

qui ne sert pas d’accompagnement,

sa mesure est

la quantité que l’on peut en manger lui-même pendant deux repas. La mesure de

la viande crue, lorsqu’elle est salée mais non cuite et ne sert pas d’accompagnement, est

la quantité que l’on peut en manger elle-même pendant deux repas. Quant à la mesure de

la viande rôtie, les amoraïm sont en désaccord à son sujet.

Rabba dit : elle sert d’accompagnement, et sa mesure est

la quantité avec laquelle on peut manger du pain, soit la nourriture de deux repas.

Et Rav Yossef dit : elle ne sert pas d’accompagnement. Sa mesure est

la quantité nécessaire pour

en manger elle-même pendant deux repas.

Rav Yossef dit : d’où dis-je

qu’elle ne sert pas d’accompagnement ?

Car ces Perses [les Perses]

mangent des morceaux de viande rôtie [des morceaux de viande rôtie]

sans pain [sans pain]. Et puisque tel est le cas, bien que nous ayons, nous, l’habitude de la manger avec du pain, il faut la mesure de la nourriture de deux repas lorsqu’ils la mangent sans pain.

Abayé lui dit : et

donc

les Perses constituent-ils la majorité du monde, pour que la loi de tout le monde soit conforme à leur usage ?! Et Abayé apporte la preuve que l’usage d’une minorité de personnes ne fixe pas la halakha :

(Et pourtant nous avons appris) [

et il a été enseigné ], concernant la mesure des vêtements aptes à recevoir l’impureté de couche d’une personne atteinte de zav, et ce qui lui est semblable [Tosaфot] :

Les vêtements des pauvres, c’est-à-dire un morceau d’étoffe qui ne mesure que trois doigts sur trois, que seuls les pauvres considèrent et destinent à s’asseoir dessus, est considéré comme apte à recevoir l’impureté lorsqu’il appartient

aux pauvres. Mais s’il appartient aux riches, qui ne lui accordent pas d’importance en raison de sa petitesse, il ne reçoit pas l’impureté.

Les vêtements des riches, c’est-à-dire un morceau d’étoffe de trois tefa’him sur trois, que même les riches considèrent et destinent à s’asseoir dessus, est considéré comme apte à recevoir l’impureté de couche même lorsqu’il appartient

aux riches.