Erouvin 28b (כח:) — le Talmud en français

dans le daganounita,

le haziz qui pousse dans le jardin, que tout le monde mange.

Et nous interprétons la baraïta que nous avons citée plus haut :

la graine de garguir —

à quoi est-elle propre,

pour que tu dises : « On prélève la dîme sur le légume et sur la graine » ?

Rabbi Yo’hanan dit : car

les générations

anciennes, qui n’avaient pas de poivre, la broyaient

la graine

et y trempaient le rôti !

Et les Tossafot expliquent que c’est ainsi qu’il faut comprendre : lorsque la graine est broyée, elle est propre à être mangée telle quelle ; c’est pourquoi elle est soumise à la dîme, et non pas à cause de la trempe. Seulement, on n’a pas l’usage de la broyer pour la manger, mais pour y tremper le rôti.

À présent, la Guemara explique la bénédiction du haziz.

Lorsque Rabbi Zéra était affaibli par son étude

lorsqu’il était affaibli et ne pouvait pas étudier,

il allait s’asseoir

à l’entrée de [la maison d’étude de] Rav Yehouda bar Ami

il s’asseyait à l’entrée de la maison d’étude de Rav Yehouda bar Ami.

Il disait

car il disait :

lorsque les Sages sortent et entrent

lorsque les Sages sortent et entrent,

je me lèverai devant eux et j’en recevrai une récompense

je me lèverai devant eux et recevrai par leur intermédiaire une récompense.

Rabbi Zéra sortit

là-bas.

Vint un enfant de la maison d’étude,

un élève de la maison d’étude de Rav Yehouda bar Ami.

Rabbi Zéra lui dit

à l’enfant :

qu’est-ce que ton maître t’a enseigné

qu’est-ce que ton maître t’a appris ?

L’enfant lui dit

l’enfant :

le houchet —

qui pousse entre les épines et n’a pas de racine dans la terre, mais croît à partir d’elles — on récite sur lui :

« Qui crée le fruit de la terre. »

Le haziz,

on récite sur lui :

« que tout fut créé par Sa parole »

et la Guemara en expliquera la raison plus loin.

Rabbi Zéra lui dit

à l’enfant :

« Au contraire, c’est l’inverse qui paraît logique ! »

Celui-ci,

le haziz,

tire sa croissance de la terre

il pousse de la terre ; sa bénédiction est donc : « Qui crée le fruit de la terre ».

Et celui-ci,

le houchet,

tire sa croissance de l’air,

et sa bénédiction est : « que tout fut créé par Sa parole ».

Mais la conclusion de la Guemara est :

la halakha est comme l’enfant de la maison d’étude,

et non comme Rabbi Zéra !

Pour quelle raison ?

Celui-ci,

le houchet,

est arrivé à l’achèvement du fruit,

sa maturation est achevée et il est appelé « fruit » ; sa bénédiction est donc : « Qui crée le fruit de la terre ».

Et celui-ci,

le haziz,

n’est pas arrivé à l’achèvement du fruit,

car on le moissonne lorsqu’il est encore de l’herbe ; sa bénédiction est : « que tout fut créé par Sa parole », puisqu’il n’est pas un « fruit ».

Et quant à ce que tu disais,

ce que Rabbi Zéra soutenait :

celui-ci,

le haziz,

tire sa croissance de la terre, tandis que celui-ci

le houchet

tire sa croissance de l’air.

Ce n’est pas ainsi !

Car

le houchet aussi

tire sa croissance de la terre

il se nourrit de la terre par l’intermédiaire des épines.

Et la preuve :

voici que nous voyons

que nous voyons

que lorsque nous coupons la hizmeta

que l’on coupe la plante épineuse,

et

alors

le houchet meurt,

le houchet se dessèche.

Cela prouve que le houchet se nourrit de la terre par l’intermédiaire des épines.

En outre, nous objectons à Rav :

et

si

on ne fait pas d’érouv avec les kafniyot ?

Or il est enseigné dans une baraïta : le kor

chose tendre qui s’ajoute au palmier chaque année ; avant que ne viennent les jours de pluie, qu’il ne durcisse et ne devienne du bois, on l’appelle « kor », et alors il est bon à manger.

Il peut être acheté

à Jérusalem

avec l’argent de la deuxième dîme,

car c’est un fruit issu d’un fruit et une production du sol [à la manière du gros et du petit bétail, du vin et de la bière mentionnés dans le verset, comme nous l’avons dit plus haut, page 27b].

Et il ne contracte pas l’impureté des aliments,

même si l’on a eu l’intention de le manger, car ce n’est pas un aliment.

Et les kafniyot peuvent être achetées avec l’argent de la deuxième dîme et contractent l’impureté des aliments.

Rabbi Yehouda dit : le kor est comme du bois à tous égards, si ce n’est qu’il peut être acheté avec l’argent de la deuxième dîme.

Et les kafniyot sont comme un fruit à tous leurs égards, si ce n’est qu’elles sont exemptes de la dîme,

puisque leur ouvrage n’est pas achevé. En effet, elles n’ont pas mûri comme il convient.

Et selon le premier tanna, elles sont soumises à la dîme, « car à tous les égards elles sont des fruits », —

Rachi.

Voici que nous voyons que, pour tout le monde, les kafniyot contractent l’impureté des aliments ; il en ressort qu’elles sont un aliment. Pourquoi Rav a-t-il donc dit qu’on ne fait pas d’érouv avec elles ?

Et nous répondons :

là-bas,

là où la baraïta dit que les kafniyot sont un aliment,

il s’agit des denis’hani,

des palmiers mâles qui produisent des kafniyot, lesquelles ne deviennent jamais des dattes ; leur état sous forme de kafniyot constitue l’achèvement de leur fruit, et on les cueille au mois de Nissan. Celles-ci sont des aliments, contractent l’impureté des aliments et l’on peut également faire un érouv avec elles.

Et lorsque Rav dit qu’on ne fait pas d’érouv avec elles, il parle des palmiers femelles, dont les kafniyot deviennent des dattes ; ainsi, leur fruit n’est pas encore arrivé à son achèvement [Rachi].

La Guemara rejette cette réponse :

S’il en est ainsi —

si nous établissons la baraïta au sujet de kafniyot dont le fruit est arrivé à son achèvement, il y a une difficulté :

Et

Rabbi Yehouda pourrait-il dire à ce sujet qu’elles

sont

exemptes de la dîme ?

Or il est enseigné

explicitement que les kafniyot des palmiers mâles sont soumises à la dîme.

Car il est enseigné dans une baraïta :

Rabbi Yehouda dit : les

qui ont été mentionnées au bét-midrash comme étant un fruit,

figues de Beit-Yoni,

petites figues qui poussent dans un endroit appelé Beit-Yoni et qui sont, chez les figuiers, comparables aux kafniyot chez les palmiers, Rachi, Pessa’him 53a,

ne l’ont été que pour

qu’elles soient soumises à la

dîme seulement.

Et comme ils ont dit :

les figues de Beit-Yoni et les ahinei de Touvina,

les kafniyot de l’endroit Touvina — ce sont des palmiers mâles — puisque c’est l’achèvement de leur fruit,

sont soumises à la dîme.

La Guemara revient sur cette réponse.

Mais,

nous donnons une autre réponse à l’objection adressée à Rav, qui a dit qu’on ne fait pas d’érouv avec les kafniyot, à partir de ce qui est enseigné dans la baraïta, à savoir que les kafniyot peuvent être achetées avec l’argent de la deuxième dîme et contractent l’impureté des aliments :

En réalité,

cette baraïta

ne parle pas des denis’hani

elle ne traite pas des denis’hani.

Malgré tout, il n’y a pas de difficulté pour Rav.

Et

parce que

s’agissant de l’impureté des aliments, c’est différent.

Comme l’a dit Rabbi Yo’hanan —

dans un autre contexte —

« puisqu’il peut être amélioré par le feu ».

Ici,

pour les kafniyot,

également

elles contractent l’impureté des aliments,

puisqu’il peut les améliorer

en retirant leur amertume

par le feu

en les faisant rôtir au feu.

Mais pour ce qui est de l’érouv, il faut une chose qui soit propre à être mangée à ce moment-là ; or celles-ci ne sont pas encore préparées [Rachi].

Et si elles peuvent être achetées avec l’argent de la deuxième dîme, c’est parce qu’elles sont un fruit issu d’un fruit et une production du sol. Bien qu’elles ne soient pas entièrement propres à être mangées, puisqu’il est possible de les améliorer et de les préparer, elles sont assimilées au blé, à l’orge [qui eux non plus ne se mangent pas tels quels] et à leurs semblables [Ritba].

Et où cette parole de Rabbi Yo’hanan a-t-elle été dite ?

À propos de ce qui est enseigné dans une baraïta :

Les amandes amères,

c’est-à-dire les amandes qui sont d’abord douces et qui, en grandissant, deviennent amères :

Lorsqu’elles sont

petites, elles sont

soumises

à la dîme, parce qu’elles sont considérées comme étant arrivées à l’achèvement du fruit ; en effet, lorsqu’elles grandissent davantage, elles deviennent amères.

Et lorsqu’elles sont

grandes, elles sont

exemptes

de la dîme, car elles ne sont pas un aliment en raison de leur amertume.

Et les amandes

douces —

c’est-à-dire celles qui ne deviennent pas amères, même lorsqu’elles grandissent — lorsqu’elles deviennent

grandes

et qu’elles arrivent à maturité, elles sont

soumises

à la dîme.

Mais lorsqu’elles sont

petites

et que leur maturation n’est pas encore achevée, elles sont

exemptes

de la dîme, car pour être soumis à la dîme, il faut l’achèvement du fruit.

Rabbi

(Chimon)

Ichmaël

fils de Rabbi Yossi dit au nom de son père :

aussi bien

ceci

les amandes amères lorsqu’elles sont petites et douces

que

ceci

sont

lorsqu’elles ont grandi et sont devenues amères

exempts.

Lorsqu’elles sont petites, elles sont exemptes de la dîme parce que leur maturation n’est pas encore achevée.

Et lorsqu’elles sont grandes, elles sont exemptes parce qu’elles ne sont pas un aliment.

Et certains l’énoncent ainsi,

c’est ainsi que Rabbi Ichmaël a dit au nom de son père :

ceci et cela sont soumis,

comme la raison en sera expliquée plus loin.

Rabbi Ilaa dit au nom de Rabbi Yehouda [B’H] :

Rabbi ‘Hanina a statué à Tsipori conformément aux paroles de celui qui dit : « ceci et cela sont exempts » !

Et nous nous étonnons à ce sujet :

et selon celui qui dit : « ceci et cela sont soumis »,

à quoi sont-elles propres

les amandes amères lorsqu’elles sont grandes ? Elles ne sont pourtant pas propres à être mangées, puisqu’elles sont amères ; pourquoi seraient-elles soumises à la dîme ?

À ce sujet,

Rabbi Yo’hanan dit : puisqu’il peut les améliorer

en retirant leur amertume

par le feu !

Le maître a dit,

dans la baraïta citée plus haut :

« Rabbi Yehouda dit : le kor est comme du bois à tous ses égards, si ce n’est qu’il peut être acheté avec l’argent de la deuxième dîme. »

Et nous nous étonnons :

n’est-ce pas là l’opinion du premier tanna ?

Lui aussi a dit : le kor peut être acheté avec l’argent de la deuxième dîme et ne contracte pas l’impureté des aliments.

Il dit,

en réponse,

Abbayé :

lorsqu’on

fait bouillir

longuement le kor, ou qu’on le

fait frire

dans l’huile,

c’est là ce qui les différencie.

Selon Rabbi Yehouda, qui dit qu’il est « comme du bois » à tous ses égards, même s’il est bouilli ou frit, il ne contracte pas l’impureté des aliments. Mais selon le premier tanna, qui ne dit pas qu’il est « comme du bois », s’il est bouilli ou frit, il contracte l’impureté des aliments.

Rava lui objecte : y a-t-il quelqu’un qui puisse dire

que le kor, après avoir été

bouilli et frit,

ne

soit pas considéré comme un aliment ?

Or il est enseigné dans une baraïta : la peau

d’un animal, qui n’est pas propre à être mangée,

et le placenta

la poche dans laquelle se trouve le fœtus de l’animal dans le ventre de sa mère, que l’on n’a pas l’usage de manger,

ne contractent pas l’impureté des aliments.

Mais

la peau que l’on a fait bouillir,

et que l’on a rendue propre à être mangée,

et

le

placenta dont on a eu l’intention

de le manger,

contractent l’impureté des aliments

mais pour la peau, l’intention seule ne suffit pas.

À présent, la difficulté se pose : la peau, qui, sans ébouillantage, n’est absolument pas propre à être mangée, contracte néanmoins l’impureté des aliments si on l’a fait bouillir.

Le kor, qui est même maintenant quelque peu propre à être mangé, ne le serait-il pas à plus forte raison s’il est bouilli et s’il contracte alors l’impureté des aliments ?

Mais Rava dit

une autre réponse :

la bénédiction

est ce qui

les différencie,

le premier tanna et Rabbi Yehouda.

Car il a été dit : le kor —

Rav Yehouda dit :

on récite sur lui

« Qui crée le fruit de la terre ».

Et Chmouel dit :

on récite sur lui

« que tout fut créé par Sa parole ».

Et nous expliquons leurs raisons :

Rav Yehouda dit : « Qui crée le fruit de la terre » : c’est un aliment.

Et Chmouel dit : « que tout fut créé par Sa parole » : puisqu’il finira par durcir,

il n’est pas non plus considéré maintenant comme un « fruit », et c’est pourquoi

nous ne récitons pas sur lui “Qui crée le fruit de la terre”.

Voilà ce qui distingue Rabbi Yehouda du premier tanna :

Selon le premier tanna, le kor est un aliment et l’on récite sur lui : « Qui crée le fruit de la terre ». En revanche, selon Rabbi Yehouda, qui dit qu’il est « comme du bois », on ne récite pas sur lui : « Qui crée le fruit de la terre », mais : « que tout fut créé par Sa parole ».

Chmouel lui dit —

puisqu’il estime que l’on récite sur le kor : « que tout fut créé par Sa parole » —

à Rav Yehouda,

qui était en désaccord avec lui :

aigu,

aiguisé dans l’étude du Talmud, selon le Aroukh ; certains expliquent : « celui qui possède de grandes dents », Chita Mekoubétset, Ketoubot 14

comme toi,

comme toi,

cela paraît logique,

que l’on récite sur le kor : « Qui crée le fruit de la terre », et nous ne nous soucions pas du fait qu’il finira par durcir !

En effet, le radis finira par durcir, et l’on récite pourtant sur lui : « Qui crée le fruit de la terre ».

La Guemara repousse cette réponse :

ce n’est pas ainsi !

Le radis, les gens le plantent en vue du radis tendre,

on le plante pour le manger lorsqu’il est tendre ; c’est pourquoi on ne tient pas compte du fait qu’il finira par durcir.

Mais

le palmier,

les gens ne le plantent pas en vue de son kora.

Et la conclusion de la Guemara est :

bien que Chmouel l’ait loué

en le louant

Rav Yehouda

et lui ait dit : « comme toi, cela paraît logique »,

la halakha est comme Chmouel,

car sur le kor, on récite : « que tout fut créé par Sa parole ».

Corps de la question : Rav Yehouda dit au nom de Rav

plus haut, au folio 28a :

« On fait un érouv avec le houchet et le haziz, et l’on récite sur eux : “Qui crée le fruit de la terre” ! »

Et nous avons posé la question :

le houchet —

lorsqu’on le donne pour l’érouv, dont la mesure est la nourriture de deux repas —

combien

constitue une quantité propre à être la nourriture de deux repas ?

Et nous la résolvons :

comme l’a dit Rav Ye’hiel —

à propos d’un autre aliment, ce qui sera rapporté prochainement —

« la pleine poignée ; ici également

pour le houchet

la pleine poignée ».

En outre, nous avons posé la question :

le haziz —

combien

est sa mesure pour l’érouv ?

Rabba bar Touvia bar Its’hak dit au nom de Rav : comme la pleine mesure d’une ouzilta des cultivateurs

comme la pleine mesure d’une botte de légumes que les cultivateurs attachent.

Rav ‘Helkia bar Touvia dit : on fait un érouv avec le kalia

une tige d’herbe, dure comme du bois !

Et nous nous étonnons : est-il possible que tu penses

qu’avec le kalia

on puisse faire un érouv, alors qu’il n’est pas propre à être mangé ?

Mais,

Rav ‘Helkia veut dire ceci : on fait un érouv

avec le légume du kalia

avec le légume qui entoure la tige.

Et quelle

est la mesure de ces légumes pour l’érouv ?

Rav Ye’hiel dit : la pleine poignée.

Rabbi Yirmeya sortit dans les villages

il sortit dans les villages pour voir ses récoltes.

On lui demanda : « Quelle est la règle pour faire un érouv avec des fèves fraîches ? »

Il n’avait pas la réponse

à leur question, Rabbi Yirmeya.

Lorsqu’il arriva

Rabbi Yirmeya

au bét-midrash,

et qu’il posa leur question,

ils lui dirent : « Rabbi Yanai a dit ceci : on fait un érouv avec des fèves fraîches. Et quelle

est leur mesure ?

Rav Ye’hiel dit : la pleine poignée. »

Rav Hamnouna dit : on fait un érouv avec des épinards crus !

Et nous nous en étonnons :

Vraiment ?

Rav ‘Hisda n’a-t-il pas dit : la bette

l’épinard

crue,

qui se mange lorsqu’elle n’est pas cuite,

tue un homme vivant

tue un homme vivant ; dès lors, comment peut-on faire un érouv avec elle ?!