Erouvin 28a (כח.) — le Talmud en français

S’il a mangé une poutita [

petit reptile aquatique ; bien qu’il n’en ait pas mangé une quantité d’un kazayit, c’est une créature entière, et il est passible de châtiment pour cela] —

il reçoit quatre coups :

deux en raison des interdits concernant les reptiles aquatiques, et deux en raison des interdits concernant tous les reptiles.

S’il a mangé

une fourmi —

qui est un reptile terrestre —

il reçoit cinq coups :

trois en raison des interdits concernant le reptile terrestre, et deux en raison des interdits concernant tous les reptiles.

S’il a mangé

une guêpe —

qui est un reptile volant et qui rampe également sur la terre [

Rachi, Pessa’him 24b] — il reçoit six coups :

un en raison de l’interdit concernant le reptile volant, deux en raison des interdits concernant tous les reptiles, et trois en raison des interdits concernant le reptile terrestre.

Et maintenant, la difficulté se pose :

et s’il en est ainsi,

comme le pense Abayé, à savoir que les poissons sont des produits de la terre, alors, s’il a mangé

une poutita,

ne devrait-il pas également recevoir un châtiment en raison de

« ce qui rampe sur la terre » [

le reptile terrestre —

ainsi qu’il ressort de Rachi], et recevoir sept coups, puisque trois coups supplémentaires lui ont été infligés en raison du reptile terrestre ?!

Mais Ravina dit : ce sont les oiseaux

qui

font la différence entre elles,

ces deux baraïtot !

Selon celui qui dit : « produit d’un produit et produit de la terre », ceux-ci,

les oiseaux,

également

sont un produit d’un produit et

des produits de la terre,

et ils peuvent être achetés avec l’argent de la seconde dîme.

Mais

selon celui qui dit : « progéniture des descendants de la terre »,

les oiseaux ne sont pas inclus, car

ces oiseaux ont été créés à partir du mélange [

boue dans laquelle il y a de l’eau et de la terre]

et non à partir de la terre seule.

Et maintenant, nous expliquons sur quoi divergent les tanaïm de ces deux baraïtot :

Celui qui inclut les oiseaux —

quel est son motif ?

Et celui qui exclut les oiseaux —

quel est son motif ?

Nous avons établi que, selon celui qui interprète toute la Torah au moyen de règles générales et de détails :

a. Si est écrit « règle générale et détail », il n’y a dans la règle générale que ce qui figure dans le détail, exactement comme lui.

c. Si est écrit « détail et règle générale », la règle générale devient un ajout au détail, et tout y est inclus.

b. Et si est écrit « règle générale, détail et règle générale », c’est comme si les deux règles précédentes, contradictoires dans leurs lois, avaient été combinées.

C’est pourquoi nous disons : on ne déduit de la règle générale que ce qui est analogue au détail.

C’est-à-dire que, d’un côté, nous élargissons le détail, mais que, de l’autre, nous limitons la règle générale.

Cependant, ces tanaïm divergent lorsque se trouvent une règle générale, un détail et une règle générale : à quel élément faut-il attribuer le plus de poids ? À la première règle générale et au détail qui la suit — c’est-à-dire qu’il faut principalement considérer la règle de « règle générale et détail », tout en tenant compte également de la règle générale qui vient ensuite —

ou bien faut-il attribuer davantage de poids à la dernière règle générale, de sorte qu’il faut principalement considérer la règle de « détail et règle générale », tout en tenant compte également de la première règle générale ? Et la Guemara explique :

celui qui inclut les oiseaux pense : « la dernière règle générale » [

la dernière règle générale qui suit le détail] est

précisément

l’élément principal, et l’on raisonne principalement selon la règle de

« détail et règle générale ».

Et s’il en est ainsi,

la règle générale devient un ajout au détail, et toutes les choses s’en trouvent incluses.

Et,

tout de même, puisque une règle générale a également été écrite au début,

elle a été utile

à la première règle générale

pour exclure

seulement

toute

chose

qui ne lui est pas analogue,

qui diffère du détail en ce qu’elle en est différente

sous deux aspects [

sur les trois caractéristiques qui définissent le détail : produit d’un produit, produit de la terre, et progéniture des descendants de la terre].

C’est pourquoi seuls les poissons ont été exclus, car ils ne sont pas des produits de la terre et ne sont pas non plus la progéniture des descendants de la terre.

Mais les oiseaux, qui sont analogues au détail sous deux aspects — ils sont un produit d’un produit et des produits de la terre — bien que, sous le troisième aspect, celui de la progéniture des descendants de la terre, ils ne soient pas analogues au détail, n’ont pas été exclus.

Et celui qui exclut les oiseaux pense : « la première règle générale est précise »,

et nous la considérons comme

« règle générale et détail ».

Et,

selon cette règle :

il n’y a dans la règle générale que ce qui figure dans le détail.

C’est pourquoi

ceux-ci,

qui sont écrits dans le verset,

oui.

Mais

toute autre chose —

même si elle est analogue au détail —

non.

Et,

tout de même,

elle est également utile,

à certains égards,

la dernière règle générale,

partiellement,

pour inclure tout ce qui est analogue à lui —

au détail —

sous trois

aspects :

c’est-à-dire en ce qu’il est à la fois un produit d’un produit, un produit de la terre et la progéniture des descendants de la terre.

C’est pourquoi les oiseaux ont également été exclus, puisqu’ils ne présentent une analogie avec le détail que sous deux aspects : en effet, ils ne sont pas la progéniture des descendants de la terre, puisqu’ils ont été créés à partir du mélange.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav Chmouel bar Chilat, au nom de Rav : on peut établir

des érouvé תחoumîn

avec des pépouïn [

légumes qui ont une certaine salinité, le ר"ח]

et avec des ’halgalougotes [

voir Méguila 18a]

et avec des goudgagnaniot [

herbe que mangent les chameaux, et que l’homme ne mange qu’en cas de nécessité. Maharshal au nom de l’Ar||||].

Mais non

on n’établit pas d’érouv

avec du ’haziz [

paille de céréales qui n’est pas arrivée au tiers de sa maturation, que l’on coupe et que l’on mange comme un légume].

Ni avec des kafniot,

des dattes médiocres qui n’ont pas complètement mûri et que l’on n’a pas coutume de manger.

Et nous nous étonnons à ce sujet :

et avec des goudgagnaniot peut-on établir un érouv ?!

Et pourtant il est enseigné dans une baraïta : les goudgagnaniot,

qui diminuent la semence,

seront mangées par ceux qui ont beaucoup d’enfants,

mais

ceux qui n’ont pas d’enfants ne les mangeront pas

.

Et si elles se sont durcies,

les tiges des goudgagnaniot,

pour la semence [

après un certain temps, les tiges se durcissent comme du bois, lorsque les graines y ont déjà poussé] —

même ceux qui ont beaucoup d’enfants ne les mangeront pas,

puisqu’elles sont dures pour toute personne.

Et puisqu’elles ne sont pas propres à la consommation, n’est-il pas vrai qu’on ne peut pas établir d’érouv avec elles ?!

Et nous répondons :

interprète-le —

il faut établir l’enseignement de Rav selon trois réponses :

a.

Les

goudgagnaniot

qui ne se sont pas durcies pour la semence.

Et ceux qui ont beaucoup d’enfants

sont ceux avec lesquels on établit l’érouv, puisqu’elles leur sont propres à la consommation.

b.

Et si tu le souhaites, dis : en réalité, [c’est même] pour ceux qui n’ont pas d’enfants [

et avec des goudgagnaniot qui ne se sont pas durcies pour la semence] ; bien qu’elles ne leur soient pas propres à la consommation, puisque

elles sont effectivement propres à ceux qui ont beaucoup d’enfants.

Car

n’avons-nous pas enseigné

dans notre Michna :

on établit un érouv pour un nazir avec du vin,

et

pour un Israélite avec de la térouma.

Il en ressort que, bien que cela ne soit pas propre à celui-ci,

cela est propre à celui-là,

et tous peuvent établir l’érouv avec cela.

Ici —

avec les goudgagnaniot —

également : bien que cela ne soit pas propre à celui-ci,

leur érouv n’étant pas approprié à ceux qui n’ont pas d’enfants,

cela est propre à celui-là,

à ceux qui ont beaucoup d’enfants ; c’est pourquoi tous peuvent établir l’érouv avec cela.

c.

Et si tu le souhaites, dis : lorsque Rav a dit

qu’on établit un érouv avec des goudgagnaniot :

il s’agissait des goudgagnaniot de Médie [

des goudgagnaniot qui se trouvent en Médie], qui sont bonnes pour tous.

Nous nous étonnons encore au sujet de Rav :

et,

puisque

avec le ’haziz, non

on n’établit pas d’érouv ?!

Mais Rav Yehouda n’a-t-il pas dit au nom de Rav lui-même

:

le houblon [

houmlin [Rachi], qui pousse parmi les épines]

et le ’haziz : on peut établir un érouv avec eux et l’on prononce à leur sujet : « Qui crée le fruit de la terre » ?!

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile.

Ceci,

l’enseignement selon lequel Rav dit qu’on n’établit pas d’érouv avec le ’haziz,

c’est avant que [

avant que]

Rav ne vienne en Babylonie,

et ne voie que là-bas on mangeait du ’haziz.

Cela,

l’enseignement selon lequel Rav dit qu’on établit un érouv avec le ’haziz,

c’est après que [

après que]

Rav fut venu en Babylonie,

et qu’il eut vu qu’on en mangeait.

Et nous nous étonnons :

et,

puisque

la Babylonie —

dont les habitants le mangent —

constituerait-elle la majorité du monde,

au point d’entraîner les autres hommes du monde, qui ne le mangent pas, à adopter leur coutume ?!

Bien au contraire, puisque leur coutume est différente, même à leur égard ce n’est pas une coutume [Ritba, commentaire commençant par « Batela »].

Et pourtant il est enseigné dans une baraïta,

que l’opinion d’une minorité d’hommes est annulée devant celle de tout homme :

car nous avons enseigné dans une baraïta :

la fève, l’orge et le fenugrec que l’on a semés pour le légume,

c’est-à-dire qu’il avait l’intention, en les semant, de les manger lorsqu’ils seraient des légumes, alors qu’ils sont encore humides — comme le ’haziz — et non de manger leurs graines lorsqu’elles mûriraient et sécheraient [Ritba] —

son opinion est annulée devant celle de tout homme,

car on ne les mange pas lorsqu’ils sont des légumes, mais seulement leurs graines lorsqu’elles mûrissent et sèchent.

C’est pourquoi :

s’il les a semés,

il est astreint

à la dîme, bien qu’il n’ait pas semé la fève, l’orge et le fenugrec pour consommer leurs graines.

Et leur légume est exempt,

car il n’est pas consommé, bien qu’il les ait semés avec l’intention de les manger comme légumes.

Les chalaïm et le garguir [

une espèce de moutarde blanche] — que l’on a coutume de manger aussi bien comme légume que comme graine —

si on les a semés pour le légume, le légume et la graine sont soumis à la dîme.

Et si on les a semés pour la graine, la graine et le légume sont soumis à la dîme, [

et les Tossafot ont expliqué : lorsqu’on les a semés pour le légume, le légume est l’élément principal ; et lorsqu’on les a semés pour la graine, la graine est l’élément principal. Voir là-bas les deux différences. Voir également le Maharəm et le Rachach, qui ont expliqué leurs paroles].

Et puisque les habitants de Babylonie qui mangent du ’haziz sont une minorité dans le monde, leur consommation n’est pas considérée comme suffisante pour fixer le ’haziz comme aliment.

C’est pourquoi nous donnons une autre réponse :

Lorsque Rav a dit

qu’on établit un érouv avec du ’haziz :