Erouvin 27a (כז.) — le Talmud en français

parce qu'il peut, à l'extérieur,

faire une séparation entre lui et la tombe]

et aller et manger,

car il peut entrer de plein jour à l'endroit où l'on a placé son erouv par l'intermédiaire d'une shidah, d'une caisse et d'une tour [c'est‑à‑dire par des sortes de chariots qui font obstacle à l'impureté de la tombe, et il est permis au cohen d'entrer en eux dans le cimetière], et prendre l'erouv et le manger.

Mais s'il ne peut y entrer, on ne doit pas permettre — même pour le Tanna Qamma qui estime que si cela convient pour d'autres hommes c'est acceptable, et bien qu'il convienne pour un Israélite — car quand on l'a placé entre les tombes, il y a «lui en un endroit et son erouv en un autre».

Mais si la personne qui met l'erouv peut le prendre mais n'est pas apte à le consommer [alors qu'il conviendrait pour la consommation d'une autre personne], on considère simplement «lui et son erouv sont au même endroit».

Guemara :

Rabbi Yohanan dit : on ne déduit pas des généralisations.

Partout où est tanné «כלל» (tout), l'intention n'est pas qu'il n'y ait pas d'exceptions. Il y a des «כלל» où le tanné n'a pas précisé sa parole, et il y a des choses qui ne tombent pas dans ce tout.

Et

il n'est pas nécessaire que le tanné ait exclu quelque chose du général, mais

même dans le lieu où est dit

dans celui‑ci

le tanné

«sauf»

«d'une chose précise», qui sous‑entend que sauf la chose précise tout est dans le général, néanmoins on ne déduit pas de cela.

Et la Guemara précise que ces paroles de Rabbi Yohanan ne s'appliquent pas à notre Mishna :

Du fait que dit

que Rabbi Yohanan a dit «on ne déduit pas des généralisations» et a ajouté

«même dans le lieu où est dit 'sauf'»,

ce qui signifie que le général auquel se référait Rabbi Yohanan n'était pas dit avec un «sauf», c'est pourquoi Rabbi Yohanan ajouta et dit «même dans le lieu où il est dit 'sauf'».

Et

de la généralité

de ses paroles tu apprends

que ce n'est pas ici

applicable [à notre Mishna]

qu'elle s'applique [dit Rabbi Yohanan], car il est dit là «sauf…».

Et dès lors il nous faut clarifier :

Où cela s'applique

? [sur quoi dit Rabbi Yohanan?

Et nous expliquons : Rabbi Yohanan

là s'applique

à ce qui est tanné :

toutes les mitsvot positives dont le temps détermine

(le temps cause la venue de la mitsva, telles que le shofar et la soucca)

les hommes sont obligés

en elles

et les femmes sont exemptes.

Et

les mitsvot

dont le temps ne détermine pas —

il en est certaines que les femmes et les hommes sont tous deux obligés.

C'est pourquoi nous en débattons dans la Mishna :

et

car

ceci est un général

sans exception

— que toutes les mitsvot positives dont le temps détermine libèrent les femmes?!

Or

la mitsva de manger

de la matza

la nuit première de Pessa'h, qui est obligatoire, comme il est dit «le soir vous mangerez de la matza», et les femmes sont obligées en cela, car la mitzva de manger la matza a été rapprochée à l'interdiction du ‘hametz. Apprendre : celui qui dort sans manger de hametz doit au réveil manger de la matza.

Et de même la mitsva de

joie

dans la fête, où il est dit «et tu te réjouiras, toi et ta maison», les femmes sont incluses.

et

ainsi la mitsva de

Hakhel

au temps de l'année de relâche à la fête de Souccot, où le roi se tient sur une estrade et proclame devant Israël l'enseignement de la Torah. Et il est dit dans ce passage [Deutéronome 31:12] : «rassemble le peuple, hommes, femmes et enfants». Ainsi les femmes sont également tenues.

D

Toutes ces

sont des mitsvot positives dont le temps détermine, et les femmes sont obligées?!

Et c'est à cela que nous discutons :

et

car

toutes les mitsvot positives dont le temps ne détermine pas, les femmes sont‑elles obligées?!

Or

la mitsva de

l'étude de la Torah

dont les femmes sont exemptes, comme il est écrit «et vous leur enseignerez à vos fils», et l'on réduit : «et non à vos filles».

Et aussi la mitsva de

procréation et multiplication,

comme il est écrit «fructifiez et multipliez…», et l'on drache : l'homme qui a la vocation de conquérir est tenu pour proutiçe et multiplication et non la femme.

Et

la mitsva de

rédemption du fils aîné,

comme il est écrit «et tu rachèteras tout premier‑né de tes fils», et l'on drache : «tu rachèteras» — tout ce qui doit être racheté, c'est‑à‑dire mâle, c'est lui qui doit racheter son fils. Mais la femme n'est pas incluse dans le rachète, car il est écrit «le premier‑né de tes fils», à l'exception de «tes filles». Par conséquent elle n'est pas obligée de racheter son fils.

D

Toutes ces

sont des mitsvot positives dont le temps ne détermine pas

et

les femmes sont exemptes!

Mais,

face à ces objections

Rabbi Yohanan dit : on ne déduit pas des généralisations [et comme pour «toutes» les mitsvot positives dont le temps détermine les femmes sont exemptes, le «toutes» n'est pas absolu],

[et comme «tout» des mitsvot positives dont le temps détermine les femmes sont exemptes — le «tout» n'est pas forcément absolu],

et même dans le lieu

[dans un autre général]

où il est dit «sauf».

Abayi a dit, et peut‑être Rabbi Yermia : nous aussi devrions tanné [dire] que l'on ne déduit pas des généralisations même dans le lieu où il est dit «sauf»!

Car il est tanné :

Encore une autre généralité est dite : tout

]aliment ou boisson [Niddah 32b]

qui est porté sur le dessus du zav [«le dessus du zav»],

est impur

[et tout ce qui touche quoi que ce soit — le zav — en dessous devient impur. Et il s'agit du dessus du zav].

Et toute

chose

que le zav porte sur lui [«le dessous du zav»]

est pur.

sauf ce qui est destiné pour s'y asseoir ou s'y coucher —

c'est‑à‑dire : ce qui est spécial pour s'asseoir et pour s'allonger — ce qui devient impur [comme il est écrit : tout lit sur lequel un zav s'allongera deviendra impur, et tout siège sur lequel un zav s'assiéra deviendra impur]].

Pour infirmer : une épha de céréale et il s'assied dessus, qui ne deviendra pas impur à cause du siège du zav.

Et

ainsi

la personne

sur qui un zav est porté est impur. Car il est écrit : «et celui qui portera 'eux' — tout ce qui est dit à propos du zav [Rachi sur le Chomash] — laveras ses vêtements !» Et cela inclut celui qui porte le zav lui‑même.

Et la Guemara précise qu'il y a des exceptions à cette généralité :

et

car

est‑il que n'existe‑t‑il rien?!

Et n'y a‑t‑il pas d'autres choses en dehors du lit et du siège qui sont des exceptions au fait que le dessous du zav est pur?!

Or il y a

«char d'équitation»

le «meirchak» du zav, sur lequel il s'assied lorsqu'il monte, qui est aussi le dessous du zav et est impur, outre le lit et le siège dont parle la généralité de la Mishna.

Ceci prouve que le «général» n'est pas absolu et a des exceptions.

Et la Guemara repousse l'argument d'Abayi :

Ce «meirchak» —

à quoi le comparer?

si le zav s'asseyait dessus [quand il est assis dessus] —

il s'agit d'un siège

tel que le tanné parle dans la Mishna, et où est donc la difficulté pour lui?!

Et la Guemara apporte une solution :

Nous —

voilà comment nous parlons :

Il y a encore

la sangle de la selle [un arbre près de la selle que le cavalier tient],

qui est aussi impur, et même si le zav ne s'assied pas dessus.

Car il est tanné : la selle

qui est sur la bête, sur laquelle le zav s'assied —

est impur

parce que c'est un

siège

du zav.

Et la prise

] (c'est‑à‑dire la sangle de la selle) —

est un 'meirchak' impur

[comme il est écrit : «et tout char sur lequel un zav montera deviendra impur»], et malgré cela cela n'est pas tanné dans la Mishna, et cela prouve qu'il existe des exceptions au général.

Mais, retiens de cela : on ne déduit pas des généralisations, et même dans le lieu où il est dit 'sauf'!

Rabina dit, et peut‑être Rav Nahman : nous aussi tannarions —

dans notre Mishna, qu'on ne déduit pas des généralisations, même là où il est dit «sauf».

Car il est tanné :

Dans tous les produits que l'on mêle et participent, sauf l'eau et le sel.

Et

car

est‑il qu'il n'existe pas דבר שאין מערבין ומשתתפין בו?qu'une chose qu'on ne mêle pas et qui n'est pas participante?!

Or il y a

aussi

les colchiques et les champignons,

qui même cuits on ne mêle pas, puisque l'on n'a pas coutume de compter sur eux, ni pour un repas ni pour étaler sur du pain, mais ils viennent par hasard.

Mais, retiens de cela : on ne déduit pas des généralisations, et même dans le lieu où il est dit 'sauf'.

Car nous avons tanné dans la Mishna :

Tout se prend par argent pour la seconde dîme

sauf l'eau et le sel.

Rabbi Elazar et Rabbi Yossi bar Hanina :

L'un

de l'un

la Mishna

concernant la loi du sel et de l'eau voisins —

a dit : erouv.

Et l'autre

de l'autre

la Mishna —

concernant la loi du sel et de l'eau voisins —

a dit : ama'achar (par l'argent pour la seconde dîme).

Et la Guemara explique :

Le premier tanné erouv :

Il n'a pas été enseigné,

que l'on ne mêle pas le sel et l'eau,

mais que l'eau prise séparément et le sel pris séparément

ne sont pas mêlés

lorsqu'ils sont chacun isolément.

Mais dans l'eau et le sel

qui sont mélangés ensemble, ils comptent pour nourriture, pour tremper le galette, et par conséquent

on inclut

eux.

Et le second tanné ama'achar : «Il n'a pas été enseigné, mais l'eau séparée et le sel séparé» —

c'est‑à‑dire

qu'on ne prend pas par l'argent pour la seconde dîme.

Mais l'eau et le sel

mêlés

se prennent par l'argent pour la seconde dîme.

Et nous expliquons :

Qui a tanné

ce «il n'a pas été enseigné» que nous disons —

pour ama'achar, d'autant plus

qu'il a différencié cela

par erouv.

Et celui qui a tanné —

ce «il n'a pas été enseigné» —

erouv,

mais

ama'achar, non

il ne l'enseigne pas ; et même l'eau et le sel mêlés ne se prennent pas par argent pour la seconde dîme.

Quelle est la raison?

Dans la seconde dîme

le «pira»

](ce qui est produit à partir d'une autre chose s'appelle «pira» )

on l'exige

pour la seconde dîme — ainsi que nous l'expliquons plus haut — —

et voici que

l'eau et le sel

ne sont pas des pira.

Car arriva Rabbi Yitzchak

de la Terre d'Israël en Bavel,

il tanné —

pour ce «il n'a pas été enseigné» —

ama'achar.

On l'objecte

à Rabbi Yitzchak de la baraïta :

Rabbi Yehuda ben Gadish témoigna devant Rabbi Eliezer :

des hommes

de la maison Abba prenaient du bouillon concentré

graisse de poisson]

en payant par argent pour la seconde dîme.

Il lui dit

Rabbi Eliezer à Rabbi Yehuda ben Gadish :

n'as‑tu pas entendu —

qu'on prenne du bouillon par argent pour la seconde dîme —

sauf quand des parties grasses de poisson sont mélangées en eux,

mais le bouillon seul non!

Et maintenant nous le plaçons devant Rabbi Yitzchak :

même Rabbi Yehuda ben Gadish n'a pas dit

qu'il est permis de prendre par argent pour la seconde dîme même une chose qui n'est bonne que pour y tremper [du pain],

sauf le bouillon gras

bouillon de poisson gras

car il est 'pira'

(parce que le poisson est en général considéré comme «fruit», comme il sera dit infra)].

Mais l'eau et le sel

seulement

ne

l'a‑t‑il dit. Et comment Rabbi Yitzchak a‑t‑il dit que l'eau et le sel, lorsqu'ils sont mêlés, se prennent par argent pour la seconde dîme?!

Il dit

répondit

Rav Yosef :