Erouvin 26b (כו:) — le Talmud en français

Voici

notre Mishna,

Rabbi Eliezer

et comme dit Rabbi Elai : "j'ai entendu de Rabbi Eliezer"

Et voici

la Mishna suivante,

Rabbanan

est.

Et Rav Sheshet explique [Ritva. Et le Rif a lu : «dit Rav Sheshet»] qu'ils divergent :

Quand tu en viendras à dire

[Quand tu te trouveras toi‑même à atteindre la fin de leur raisonnement, tu devras dire — Ritva] :

Selon Rabbi Eliezer : celui qui annule la permission de sa cour annule aussi la permission de sa maison

aussi

annule

] Et de plus, bien que cela ne soit pas expliqué ainsi explicitement [car la Mishna s'y oppose dans ce sens — et comme nous l'avons expliqué dans la Mishna — de «j'ai cherché un compagnon et je n'en ai pas trouvé», et si elle interprète ainsi explicitement, tout le monde convient que c'est permis], et par conséquent il leur est permis de faire sortir de chez lui vers la cour, puisque leur a été annulée sa permission : c'est une seule permission. [Mais pour lui c'est interdit, car il paraît revenir sur son annulation, comme nous l'avons expliqué dans la Mishna.]

Pour les Rabbanan : celui qui annule la permission de sa cour

et il n'a pas signifié qu'il annule aussi la permission de sa maison,

Il n'a pas annulé la permission de sa maison

et par conséquent il leur est aussi interdit de faire sortir de chez lui — qui lui est particulier — vers la cour commune.

Et une difficulté est soulevée à propos de Rav Sheshet :

Évident

qu'ils divergent ainsi ; pourquoi était‑il nécessaire de dire : «quand tu en viendras à dire» ?

Et il est enseigné :

Rechava dit : «Moi et Rav Huna bar Hinnana, explique‑nous»

à Rav Sheshet, car

il n'était pas nécessaire

de ses paroles pour nous faire entendre en quoi ils diffèrent, car c'est évident.

Mais

nous entendons Rav Sheshet qu'il est possible de comprendre une chose à partir d'une autre, car ce que nous voyons chez Rabbi Eliezer — «celui qui annule d'un bon œil annule» — il a annulé même la permission de sa maison sans l'avoir mentionnée dans son annulation ; et pour les Rabbanan — «il annule d'un mauvais œil» — nous comprenons que, même dans une autre modalité, Rabbi Eliezer et les Rabbanan diffèrent dans cette opinion, et par conséquent :

Cinq personnes résident dans une même cour

et quatre d'entre elles ont fait un erouv entre elles,

et l'un d'eux a oublié et n'a pas fait d'erouv

: il faut que sa permission soit annulée pour chacun des habitants de la cour afin de rendre la cour permise. [Sinon il en résulterait que la cour appartient à celui dont la permission a été annulée, et l'erouv qu'ils ont fait la veille ne valide pas l'intégration de la permission qu'il a reçue le jour du Chabbat, puisque l'erouv n'a pas été fait selon l'avis de cette partie.]

Selon Rabbi Eliezer : lorsqu'il annule sa permission il n'est pas nécessaire d'annuler

explicitement

pour chacun

; et même s'il a annulé seulement pour un des habitants de la cour, nous disons qu'il est probable que son intention était d'avoir annulé pour tous, puisque, d'après lui, il annule d'un bon œil.

Pour les Rabbanan : lorsqu'il annule sa permission, il faut annuler

explicitement

pour chacun

; mais s'il a annulé uniquement pour un seul, nous disons qu'il n'a annulé sa permission que pour celui qu'il a spécifié, et non pour les autres habitants de la cour, et la cour est interdite.

Qui a dit ce qui est enseigné : «Cinq personnes résident dans une même cour, et l'un d'eux a oublié et n'a pas fait d'erouv ; lorsqu'il annule sa permission, il n'est pas nécessaire d'annuler la permission pour chacun et chacun» — qui l'a dit ? Rabbi Eliezer !

Rav Kahana

est celui qui

est la Mishna

selon Rav Sheshet,

Ainsi

comme nous l'avons dit plus haut : Rav Sheshet ne parlait que de notre Mishna, et Rechava et Rav Huna sont ceux qui ont interprété ses paroles comme s'il venait nous exposer la dispute entre Rabbi Eliezer et les Rabbanan au sujet de l'annulation de la permission pour chaque individu.

Mais

Rav Tabyomi a énoncé la Mishna

quant à l'essentiel des paroles de Rav Sheshet,

Ainsi : «Qui a dit ce qui est enseigné : Cinq personnes résident dans une même cour, et l'un d'eux a oublié et n'a pas fait d'erouv ; lorsqu'il annule sa permission il n'est pas nécessaire d'annuler la permission pour chacun et chacun ?» — dit Rav Huna bar Yehuda, «dit Rav Sheshet»

lui‑même :

Qui ? Rabbi Eliezer !

Il lui dit

(il lui demanda)

Rav Pappa à Abaye : «à Rabbi Eliezer»,

quelle est la règle ?

Si l'on dit

que son intention est manifeste lorsqu'il a annulé la permission de sa cour :

Je n'annule pas

la permission de ma maison.

Et

ainsi cela m'est demandé :

Aux Rabbanan, si l'on dit

et que son intention est manifeste :

J'annule

aussi la permission de ma maison,

Que

et sa maison leur sera‑t‑elle permise ? Et Sefikya explique : qui dira que

la raison de Rabbi Eliezer, parce qu'il pensait : «celui qui annule la permission de sa cour»

probablement aussi

il annule la permission de sa maison

; comme l'explique Rav Sheshet ci‑dessus, parce qu'il annule d'un bon œil.

Et

si donc

ceci

ci

il a dit

explicitement :

Moi, je n'annule pas

et sa maison leur est interdite.

Ou peut‑être, la raison de Rabbi Eliezer

n'est pas parce qu'il annule d'un bon œil, mais

parce qu'une maison sans cour n'est pas considérée comme demeure pour les résidents

et ce n'est pas une vraie résidence.

Et

si donc,

car lorsqu'il a dit «je n'annule pas», ce n'est pas dans le sens que l'on suppose,

et

même s'il a dit : «nous sommes résidents», il n'a rien dit du tout.

Et pour les Rabbanan, si l'on dit 'j'annule'

cela me laisse dans le doute :

Quelle est la raison des Rabbanan ?

Qui dira que

parce qu'ils pensent : «celui qui annule la permission de sa cour n'a pas annulé la permission de sa maison»

; et comme l'explique Rav Sheshet ci‑dessus, car il annule d'un mauvais œil.

Et

si donc ici c'est pareil, que

ceci

ci

a dit : «j'annule».

Ou peut‑être la raison des Rabbanan est : ce n'est pas l'usage d'une personne de se retirer complètement de sa maison et de sa cour et de devenir un étranger pour ses voisins, et

puisque telle est la conduite des hommes,

donc quand il a dit «j'annule», ce n'est pas de la même manière pour tous,

son intention n'était pas la même à l'égard de chaque personne.

Il lui dit

Abaye à Rav Pappa :

Que ce soit pour les Rabbanan ou pour Rabbi Eliezer, puisque son intention est manifeste, révèle‑la !

Nous avons appris dans la Mishna :

Et ainsi je l'ai entendu de lui

(de Rabbi Eliezer) que l'on sort avec des arqevlin à Pessah :

Qu'est‑ce que les arqevlin ? dit Reish Lakish : atzvota

[une grosse tresse qui croît autour du palmier, qui s'enroule et monte dessus]

Charuziata

[souvent nombreux ensemble comme des colliers], et il a une saveur amère. Et le Ritva a écrit [ci‑dessus etc.], donnant la raison de la divergence s'ils sortent avec cela : pour Rabbi Elai il s'agit de l'opinion de Rabbi Eliezer — même s'il n'appartient pas à la catégorie des graines — c'est l'huile de l'arbre qui est issue — on sort avec lui. Et les sages qui divergent sont d'avis que ce dont nous parlons dans Pessahim [fol. 39], que nous avons besoin d'un amer semblable à celui de la matsa qui est du genre des graines. [Voir Tossafot et Keren Orah.]

Nous reviendrons sur toi, chapitre «On fabrique des galettes»

A.

domaine de Chabbat -

de la Torah ou d'enseigne des Rabbins?

Le verset «אל יצא איש ממקומו ביום השביעי» [Exode 16:29] est la source de l'interdiction de sortir hors du domaine le jour du Chabbat.

Selon l'avis de Rabbi Akiva [Chabbat 96a], ce verset enseigne qu'il est interdit par la Torah à une personne de sortir au-delà de son «makomo» le jour du Chabbat, et l'intention du verset est d'interdire la sortie du domaine de deux mille coudées autour du lieu qui est sa demeure à l'entrée du Chabbat.

Or selon les Sages, ce verset vise à interdire la mèlèket de sortie d'un objet d'une propriété à une autre le jour du Chabbat, et l'interdiction de la personne de sortir du domaine de deux mille coudées n'est que d'ordonnance rabbinique.

Cependant les premiers se sont divisés : est-ce que les Sages concèdent à Rabbi Akiva qu'il est interdit par la Torah de sortir du domaine de douze milles, c'est‑à‑dire trois parsaʿot, selon l'étendue du camp d'Israël dans le désert?

B.

nature de l'interdiction -

sortie ou déplacement?

Nous trouvons en effet chez nos anciens deux explications divergentes quant à la nature de l'interdiction «de sortir de son lieu» — selon le Ramban,

la sortie

la sortie de la personne de son lieu de résidence est l'interdiction, analogue à l'acte de sortie d'un objet d'une frontière à une autre.

et selon le Rambam,

la marche

le fait de marcher sur une distance en dehors du domaine est l'interdiction, analogue au transport d'un objet de quatre coudées dans le domaine public.

C.

Comment se détermine le lieu de résidence?

Pour chaque personne et pour chaque objet il y a un «lieu de résidence» à l'entrée du Chabbat, et autour de celui‑ci il a un domaine de Chabbat de deux mille coudées en tous sens.

Ce lieu peut être fixé soit par la présence de la personne en ce lieu au moment de l'entrée du Chabbat, soit par le fait que la personne a consacré ce lieu comme son «lieu de résidence», bien qu'elle se trouve au moment de l'entrée du Chabbat en un autre endroit.

.

Le fait de désigner le «lieu de résidence» peut, en principe, se faire par une simple déclaration verbale, que la personne déclare : «j'ai résidé — en tel lieu», bien qu'elle ne soit pas présente en ce lieu [et en réalité on procède ainsi lorsqu'il n'existe pas d'autre possibilité]. Or nos Sages ont institué que si une personne se trouve en un lieu donné à l'entrée du Chabbat et veut établir pour elle un autre lieu de résidence, afin de pouvoir marcher à partir de là deux mille coudées, qu'elle le fasse par la mise d'un erouv tehoumin [de nourriture appropriée pour deux repas] en ce lieu, la veille du Chabbat, de plein jour.

La fixation du lieu de résidence en un autre endroit [par sa présence en ce lieu à l'entrée du Chabbat, ou par la pose de l'erouv, ou par sa déclaration] permet à la personne de marcher le Chabbat deux mille coudées en tous sens depuis ce lieu qu'elle a fixé comme son lieu de résidence, et non depuis le lieu où elle est présente pendant le Chabbat.

La mise de l'erouv n'oblige pas que la personne le fasse elle‑même ; elle peut le faire déposer par un messager qui le placera là.

D.

La définition du «lieu de résidence» varie selon le lieu:

Celui qui demeure dans une ville est considéré comme ayant pour «lieu de résidence» toute la ville, et autour d'elle il a deux mille coudées en tous sens.

S'il veut poser un erouv, il peut le faire en dehors de la ville, mais non à l'intérieur, car la ville tout entière est son lieu de résidence même sans l'erouv ; il en résulte que la pose de l'erouv n'agit sur rien.

Et s'il place l'erouv dans une autre ville [adjacente à sa ville et qui se trouve dans le domaine de Chabbat de sa ville], la seconde ville sera considérée comme tout son lieu de résidence et il aura un domaine de Chabbat de deux mille coudées autour de la seconde ville.

Celui qui demeure hors de la ville, dans une maison ou en tout lieu clos comme une demeure, tout l'endroit clos est considéré comme son lieu de résidence, et il a deux mille coudées autour de cet endroit.

Mais celui qui demeure en un lieu ouvert hors de la ville a pour lieu de résidence quatre coudées, et deux mille coudées autour de ces quatre coudées.

E.

Condition fondamentale pour la pose de l'erouv : qu'il y ait 'lui et son erouv au même endroit'.

C'est‑à‑dire qu'il lui soit possible, à l'entrée du Chabbat, d'arriver et de prendre son erouv.

F.

Dans le présent chapitre seront exposés:

a. Quel aliment convient pour la mise de l'erouv, et quelle est sa quantité.

b. Où est l'endroit où l'on peut poser l'erouv.

c. Qui est apte à être le messager pour poser l'erouv.

Moutanot :

Notre Mishna se divise en deux sujets :

Le premier enseigne que le sel et l'eau ne sont pas considérés comme aliments là où l'on exige de la nourriture.

Et le second est la divergence des Tannaïm sur dans quelle mesure l'erouv profite lorsque celui qui place l'erouv est limité dans ce qu'il peut manger.

Le premier sujet :

A.

dans tous

de types d'aliments

on pose un erouv

erouv tehoumin.

G

dans tous les types d'aliments

participent

pour les courtages des passages communs [afin qu'ils puissent sortir des maisons situées dans les cours vers le passage commun à toutes les cours]].

sauf l'eau et le sel

qui ne sont pas considérés comme aliments.

Le fondement de l'erouv repose sur le fait que l'intention d'une personne est que le lieu qu'elle a fixé et sa demeure est l'endroit où se trouvent ses aliments. Par conséquent on considère des aliments et non l'eau ou le sel.

B.

Et tout

type d'aliments

est pris par l'argent pour la seconde dîme

,

sauf l'eau et le sel.

Et dans la Guemara on donne la raison.

C.

Celui qui a fait un vœu

d'usage

de la nourriture, il est permis avec l'eau et le sel.

La seconde partie :

On place l'erouv

erouv tehoumin

pour le Nazir en vin,

et bien qu'il lui soit interdit d'en boire, comme étant nourriture pour d'autres, nos Rabbins l'ont permis.

De même

ainsi on place aussi pour cette raison

pour un Israélite en terouma,

même si elle lui est interdite, puisque permise aux prêtres.

Somkhous dit:

On ne place un erouv pour un Israélite que

en Hôlin

et non pour de la terouma [et la Guemara explique que Somkhous ne diverge pas sur le vin du Nazir, puisqu'il peut être interrogé sur sa naziréité].

Et

on place — d'après tous

pour le cohen

par le fait qu'on lui donne celui‑ci

dans le beit ha‑peres

(un champ où il y a une tombe perdue, et un champ qui a été labouré où il y a une tombe), et bien qu'il soit rabbinique interdit au cohen d'entrer là, craignant qu'il y ait là un os qui rende impur par contact et par portage, et si l'on ne peut entrer et manger son erouv on ne peut pas dire que «sa résidence est au lieu de son erouv» ; néanmoins c'est permis, puisqu'il est permis d'entrer là par nipouah [qui souffle la terre de sa bouche devant ses pieds pour la vérifier].

Rabbi Yehuda dit:

on place pour le cohen

même entre les tombes,