Erouvin 23a (כג.) — le Talmud en français

Guemara :

Rav Yossef dit au nom de Rav Yehouda, qui dit au nom de Chmouel : la halakha est comme Rabbi Yehouda ben Baba,

car on ne fait les cloisons que pour un puits public.

Et Rav Yossef dit au nom de Rav Yehouda, qui dit au nom de Chmouel : les cloisons des puits n’ont été permises que pour un puits d’eau vive בלבד.

Et c’est nécessaire,

ces deux enseignements :

Car si l’on nous avait seulement enseigné

que

la halakha est comme Rabbi Yehouda ben Baba, j’aurais pensé

que Rabbi Yehouda ben Baba permet pour toute eau

publique, et même

pour de l’eau

recueillie

dans une citerne ;

et ce que la Michna enseigne

dans les paroles de Rabbi Yehouda ben Baba : on ne fait les cloisons que pour un

« puits public » -

ce qui signifie : un puits, oui, mais une citerne, non — ne vient que

pour exclure l’opinion de Rabbi Akiva

dans la Michna, car il estime qu’un puits privé est également permis. C’est-à-dire que j’aurais pensé que Rabbi Yehouda ben Baba veut dire ceci : même pour un puits [dont Rabbi Akiva estime qu’il est permis même s’il est privé], il n’est permis que s’il est public, comme pour une citerne, car, de l’avis de tous, il doit être public.

Et c’est pourquoi

il nous enseigne

un autre enseignement de Rav Yossef au nom de Chmouel :

les cloisons des puits n’ont été permises que pour un puits d’eau vive

seulement ; mais une citerne, même publique, n’est pas non plus permise.

Et si Rav Yossef nous avait enseigné

au nom de Chmouel seulement que les cloisons des puits n’ont été permises que pour un

puits d’eau vive

seulement,

j’aurais pensé

que, dans le cas d’un puits, du moins,

peu importe qu’il soit public ou privé,

il serait permis ; c’est pourquoi

il nous enseigne : la halakha est comme Rabbi Yehouda ben Baba.

Michna :

Et Rabbi Yehouda ben Baba dit encore :

Le jardin

où l’on fait pousser des légumes

et le karpef

une grande enceinte située à l’extérieur de la ville, destinée à y entreposer du bois — Rachi — qui ne sont pas entourés pour l’habitation : on n’y transporte absolument rien.

Et lorsqu’ils ont

soixante-dix coudées et quelques fractions sur soixante-dix coudées et quelques fractions,

et pas davantage [c’est la mesure d’un « beit séatיים » carré],

entourés d’une clôture de dix téfa’him de hauteur, on peut y transporter, à condition

qu’ils aient été entourés pour l’habitation. Et il suffit

qu’il y ait une choumira

une cabane de gardien

ou une habitation

pour le propriétaire, même si elle n’est pas habitée en permanence, mais seulement de temps à autre — Rabbénou Yehonatan

ou qu’elle soit proche de la ville

à l’intérieur de deux mille coudées, de sorte que le propriétaire puisse s’y rendre et s’y promener — Rabbénou Yehonatan.

Puisqu’elle est proche de sa maison, il a l’intention de l’utiliser constamment, et elle est donc considérée comme entourée pour l’habitation. Mais si l’enceinte était plus grande qu’un beit séataïm, même si elle avait réellement été entourée pour l’habitation, on ne peut rien y transporter.

Rabbi Yehouda

fils de Rabbi Ilaï — ajoute à l’opinion de Rabbi Yehouda ben Baba —

dit : même s’il n’y a pas

dans le jardin ou le karpef la moindre habitation,

mais seulement une citerne

faite pour recueillir les eaux de pluie et creusée dans le sol

et une fosse

semblable à une citerne, mais construite au-dessus du sol, Rabbénou Yehonatan. Et le Tiféret Israël l’a expliquée comme une sorte de citerne creusée dans le sens de la longueur

et une grotte

pour s’abriter dessous du soleil et y prendre plaisir — Rabbénou Yehonatan,

on peut y transporter,

car il apparaît qu’elle a été entourée pour les besoins de l’homme [Rabbénou Yehonatan].

Rabbi Akiva dit :

Il est en désaccord sur deux points avec Rabbi Yehouda ben Baba.

a.

Même si rien de tout cela ne s’y trouve, on peut y transporter, à condition qu’il y ait

au maximum

soixante-dix coudées et quelques fractions sur soixante-dix coudées et quelques fractions,

car il partage l’opinion du tan­na de l’ouverture de notre chapitre : même si l’enceinte n’a pas été faite pour l’habitation, cela est permis jusqu’à la mesure d’un beit séataïm. [Et la Guemara objecte : c’est précisément le tan­na de la Michna de l’ouverture de notre chapitre, qui dit : « Ils n’ont parlé de la mesure d’un beit séataïm que pour le jardin et le karpef » ; quelle différence y a-t-il entre eux ?]

b. Si l’enceinte a été faite pour l’habitation, cela est permis même au-delà d’un beit séataïm.

Rabbi Éliézer dit : si sa longueur

celle du jardin

dépasse sa largeur, même d’une seule coudée

qui ne serait donc pas carrée,

on ne peut rien y transporter,

bien que sa superficie totale ne dépasse pas celle d’un beit séataïm, car les Sages n’ont permis une forme carrée que lorsqu’elle n’a pas été entourée pour l’habitation.

Rabbi Yossi dit : même si sa longueur est le double de sa largeur,

tant que sa superficie ne dépasse pas celle d’un beit séataïm [qui représente cinq mille coudées],

on peut y transporter.

Rabbi Ilaï dit : j’ai entendu de Rabbi Éli

é

zer,

pour contredire les paroles du premier tan­na au nom de Rabbi Éliézer [Ritba plus loin, 26a], ainsi que Rabbi Yehouda ben Baba et Rabbi Akiva :

On peut transporter dans un jardin ou un karpef qui n’a pas été entouré pour l’habitation

même s’il est

grand

comme un beit kor,

qui contient trente séa. Mais au-delà, non [plus loin, page 26].

Et je l’ai également entendu de lui :

a. Il est interdit de transporter d’une maison vers la cour d’un autre, ou vers une cour commune, jusqu’à ce que tous aient établi des « érouvé-hatserot ».

b. Si l’un des habitants de la cour n’a pas fait l’érouv avec les autres habitants de la cour, il leur est à tous interdit de transporter d’une maison vers la cour, puisque la cour leur est commune, à lui compris, tandis que les maisons de ceux qui ont fait l’érouv appartiennent seulement à ceux qui l’ont fait ; c’est pourquoi il leur est interdit de transporter de leurs maisons vers la cour.

c. Si l’un a oublié de faire l’érouv, il peut permettre le transport des maisons des autres habitants de la cour vers la cour en « annulant » [par une simple déclaration] au profit des autres habitants de la cour le droit qu’il possède dans la cour ; ainsi, les maisons des autres habitants de la cour et la cour constituent une seule propriété.

Et Rabbi Ilaï nous enseigne :

a. Des habitants d’une cour dont l’un a oublié de faire l’érouv et qui a annulé au profit des autres habitants de la cour le droit qu’il possède dans sa cour : non seulement le droit qu’il possède dans la cour est annulé au profit des autres habitants de la cour, mais même le droit qu’il possède dans sa maison leur est annulé. Ainsi, toutes les maisons de la cour et la cour constituent une seule propriété. Toutefois :

b.

Des habitants d’une cour dont l’un a oublié de faire l’érouv,

et a annulé son droit

sa maison,

de celui qui a oublié,

lui est interdite pour y faire entrer

depuis la cour

et en sortir

vers la cour,

à lui

à celui qui a oublié ; car s’il en sortait ou y faisait entrer quelque chose, il reprendrait possession de son droit.

C’est pourquoi il lui est interdit de sortir de sa propre maison, [mais il lui est permis de sortir d’une de leurs maisons vers la cour, puisque tout constitue une seule propriété].

Mais pour eux

pour les autres habitants de la cour,

il est permis

de sortir même de sa maison à lui, puisque le droit de sa maison leur a également été annulé, comme le droit de sa cour, et que tout constitue une seule propriété [expliqué selon Rachi, plus loin, 26a] !

Et

de même

j’ai également entendu de lui :

On s’acquitte

de l’obligation de manger du maror

par

la consommation de

l’arkavlin

nom d’une herbe amère

à Pessa’h !

Et

dans ces trois enseignements

j’ai interrogé tous les élèves

de Rabbi Éliézer,

et j’ai cherché pour moi un compagnon

qui se souvînt lui aussi que Rabbi Éliézer avait ainsi parlé,

mais je n’en ai pas trouvé !

Ils estiment plutôt :

a. Une enceinte qui n’a pas été faite pour l’habitation ne peut être permise au-delà d’un beit séataïm.

b. Celui qui annule le droit qu’il possède dans sa cour n’a pas annulé le droit qu’il possède dans sa maison ; c’est pourquoi il est même interdit aux autres de sortir de sa maison vers la cour.

c. L’arkavlin n’est pas une espèce de maror.

Guemara :

Nous nous étonnons de la formulation de la Michna : « Et Rabbi Yehouda ben Baba dit encore » :

Qu’a enseigné

Rabbi Yehouda ben Baba — avant cette Michna — au sujet de la loi du jardin et du karpef, pour que l’on dise

qu’elle enseigne “et encore”

afin d’ajouter à cette loi ?!

Si tu dis que ce n’est pas parce que le tan­na Rabbi Yehouda ben Baba a enseigné une autre loi concernant le jardin et le karpef que nous avons dans la Michna le terme « et encore », mais

parce qu’il l’a enseignée

dans la Michna précédente, page 22 :

une première fois à titre de rigueur

[Rabbi Yehouda impose la rigueur de ne faire les cloisons que pour un puits public].

Et il enseigne

dans cette Michna-ci une loi

autre,

à titre de rigueur.

Et puisqu’il énonce deux lois à titre de rigueur,

c’est pourquoi il enseigne “et encore”,

bien qu’elles ne concernent pas un même sujet ?!

Cela n’est pas ainsi.

Car

ce Rabbi Yehouda

ben Ilaï,

qui l’a enseignée

dans la Michna de l’ouverture de notre chapitre

une première fois à titre de rigueur,

en disant là-bas : on ne fait les cloisons qu’au maximum d’un beit séataïm.

Et il en enseigne une autre

dans la Michna précédente, page 23a : « Rabbi Yehouda dit : si la voie du domaine public les sépare, on la déplacera sur les côtés ».

Et

néanmoins

il n’enseigne pas

plus haut

“et encore”

Rabbi Yehouda dit.

Il en ressort que, puisque le sujet n’est pas le même — car le début traite de la mesure de l’enceinte, et la fin de l’annulation des cloisons —, bien qu’il s’agisse dans les deux cas de rigueurs, la Michna n’enseigne pas « et encore ».

Et en quoi ce cas-ci diffère-t-il, pour que la Michna enseigne « et encore » ? Et nous répondons : il ne ressemble pas au cas de Rabbi Yehouda ben Ilaï.

Car

là-bas,

à propos de Rabbi Yehouda ben Ilaï,

les Sages ont interposé

entre les deux enseignements de Rabbi Yehouda

les Sages,

qui sont en désaccord avec lui au début du chapitre, comme la Michna l’enseigne là-bas : « Ils lui dirent : ils n’ont parlé de la mesure d’un beit séataïm que pour le jardin et le karpef. » Et c’est seulement après leurs paroles que la Michna suivante enseigne le dernier enseignement de Rabbi Yehouda.

Mais

ici,

à propos de Rabbi Yehouda ben Baba,

les Sages ne se sont pas interposés,

et la Michna a enseigné le dernier enseignement de Rabbi Yehouda ben Baba immédiatement à côté de son premier enseignement ; c’est pourquoi elle enseigne « et encore », puisque Rabbi Yehouda ben Baba a énoncé deux rigueurs !

Nous nous étonnons de cette réponse :

Et

si

partout où les Sages se sont interposés, la Michna n’enseigne pas “et encore”,

même lorsque les deux enseignements portent sur un seul et même sujet ?!

Or

nous voyons, à propos de

Rabbi Éliézer de la souka, que les Sages se sont interposés

entre ses deux enseignements [comme cela sera expliqué],

et

néanmoins

la Michna enseigne “et encore”.

Car nous avons appris dans le traité Souka : « Rabbi Éliézer dit : l’homme est obligé de manger quatorze repas dans la souka, et les Sages disent : cela n’a pas de limite. “Et encore”, Rabbi Éliézer dit : celui qui n’a pas mangé [dans la souka] la nuit du premier jour de fête complétera par la nuit du dernier jour de fête. »

Nous voyons donc que le fait que les Sages se soient interposés n’est pas une raison pour ne pas dire « et encore ».

Dès lors, nécessairement, si la Michna n’enseigne pas « et encore » dans l’enseignement de Rabbi Yehouda ben Ilaï, la raison en est que les sujets ne sont pas les mêmes [contrairement à Rabbi Éliézer, dont les deux enseignements portent sur un même sujet, celui du repas]. Et alors, concernant Rabbi Yehouda ben Baba, dont les enseignements ne portent pas sur un même sujet, pourquoi la Michna enseigne-t-elle « et encore » ?

Et nous réfutons : en réalité, deux rigueurs qui ne portent pas sur un même sujet constituent une raison d’écrire « et encore » ; et, en réalité, concernant Rabbi Yehouda ben Ilaï, la raison pour laquelle la Michna n’enseigne pas « et encore » est que les Sages se sont interposés. Quant à ce que nous avons démontré — que l’interposition des Sages n’est pas une raison pour ne pas dire « et encore » — à partir de Rabbi Éliézer de la souka, ce n’est pas difficile, car ce cas ne ressemble pas à celui de Rabbi Yehouda ben Ilaï :

Car

là-bas,

à propos de Rabbi Éliézer de la souka,

dans la formulation

de Rabbi Éliézer, qui a dit que l’on est obligé de manger quatorze repas dans la souka, c’est dans le même sujet

que les Sages se sont interposés,

et lui ont dit : « Cela n’a pas de limite. » Et pourtant le sujet demeure l’enseignement de Rabbi Éliézer, puisque la Michna ne rapporte que l’opinion de ceux qui sont en désaccord avec lui, puis enseigne immédiatement « et encore ».

Mais

ici,

à propos de Rabbi Yehouda ben Ilaï, la Michna ne rapporte pas seulement l’opinion des Sages au sujet des paroles de Rabbi Yehouda, mais ils ont ajouté encore, et

ils se sont interposés par un autre énoncé,

car Rabbi Yehouda avait dit que rien au-delà d’un beit séataïm n’était permis pour les cloisons des puits, tandis que les Sages ont ajouté à leur controverse concernant les cloisons des puits et ont dit : « Ils n’ont parlé de la mesure d’un beit séataïm que pour le jardin et le karpef. » Cet ajout ne concerne pas véritablement les paroles de Rabbi Yehouda, et chaque cas de ce genre est considéré comme une interposition ; c’est pourquoi la Michna n’enseigne pas « et encore ».

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Akiva dit : même s’il n’y a pas

en elle

(un)

(une)

seule de toutes ces choses, on peut y transporter,

à condition qu’elle ait soixante-dix coudées et quelques fractions sur soixante-dix coudées et quelques fractions :