Erouvin 22a (כב.) — le Talmud en français

En qui ![](pamud.bmp "

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se lèvent tôt ["

«sombres» : de la racine Shacharit"]

et prient le soir ["

comme un corbeau"]

au beit-midrash!

Rabba a dit

et il explique : que tu les trouves

chez qui

se réprimande lui-même et

noircit son visage sur eux comme un corbeau

qu’il est noir [d’après le Rasha, et vois encore là], et c’est : "sombres comme un corbeau".

Rava a dit

et il explique : que tu les trouves

chez qui il rend son âme cruel envers ses fils et envers les membres de sa maison -

comme un corbeau

qui est cruel envers ses fils

et ne leur fournit pas de nourriture, comme il est écrit : donne à la bête son pain "aux fils du corbeau qui appellent"

et

car ce

que nous avons ici, que Rav Ada bar Matna se rendait cruel envers ses fils,

que Rav Ada bar Matna était avare du cœur de Rab

pour l’étude de la Torah,

lui dit son épouse

(sa femme) :

tes petits

(tes enfants petits)

que ferai-je pour eux

(que ferai-je pour eux et leur nourriture)?!

Il lui dit : qui achève ses céréales dans l’étang

(et si les légumes se gâtent dans l’étang ?! Et certains lisent "korami", et c’est aussi un mar de quoi on peut extraire le tendre pour le moudre et en faire du pain).

Qu’est-ce qui est écrit :

et il rendra son salaire à ses ennemis

(sa bonne rétribution - Rachi dans le Pentateuque)

"devant lui" pour le perdre

(du monde futur - Rachi dans le Pentateuque] ne retardera pas à son ennemi : il lui rendra son dû devant lui) ?

Rabbi Yehoshua ben Levi a dit : si le verset n’était pas écrit

clairement,

il serait impossible de le dire

en présence de la Shekhinah,

comme s’il en était ainsi

(même en présence de la Shekhinah nous avons besoin de le dire comme pour chair et sang - selon Rashi Hagiga 13 :]

comme un homme qui porte un fardeau sur son visage

(d’après Rashi on interprète un peu, car nous lisons) :

devant lui],

et cherche à le jeter

et s’en débarrasser

de lui,

ainsi ce peu de bien que fit le méchant est toujours devant le Saint béni soit-Il comme ce fardeau, afin d’empresser de le payer dans ce monde, et de le perdre dans le monde futur - d’après le Rasha.

"Il ne retardera pas pour ses ennemis" : Rabbi Ila a dit : c’est pour ses ennemis qu’il ne retardera

à lui rendre sa bonne rétribution,

mais il retardera

à rendre

aux justes complétés.

Et voici ce que dit Rabbi Yehoshua ben Levi : que signifie le verset écrit

(et tu garderas la mitsva, et les lois et les jugements)

que je t’ordonne "aujourd’hui de les accomplir" ?

"Aujourd’hui"

dans ce monde

de les accomplir, et non pour demain

dans le monde futur,

de les accomplir

(Rashi Avoda Zara 3.), que d’après la mort pour l’avenir. Si il vient accomplir des mitsvot cela ne sert à rien, c’est comme s’il avait peiné la veille du Chabbat [dans ce monde-ci] il mangera le Chabbat [dans le monde futur].

et nous déduisons aussi

"aujourd’hui de les accomplir"

et seulement

pour demain recevoir son salaire!

Rabbi Haggai et certains disent Rabbi Shmuel bar Nachmani : que signifie le verset écrit

(Dieu miséricordieux et compatissant)

long de bouche

(prolonge Sa colère, et ne se hâte pas de punir de peur qu’il ne fasse téchouva - Rashi dans le Pentateuque), et on s’étonne :

"long 'le nez' nécessite qu’on le dise"

au singulier ?!

Mais

long deux visages [visages rieurs et visages courroucés].

Le long de bouche

rieurs

pour les justes

qui il retarde à leur rendre leur salaire dans le monde futur.

Et long de bouche

courroucés

pour les méchants

après leur châtiment pour leur méchanceté dans le monde futur.

Nous avons appris dans la Mishna : il est permis d’éloigner [des clôtures] tout ce qui est etc. —

Rabbi Yehuda dit : jusqu’à une maison de sáthim :

Il leur fut demandé

ce que dit Rabbi Yehuda que nous permettons jusqu’à une maison de sáthim, au sujet de l’espace du

puits et

l’étendue entre les

clôtures

qui sont dehors autour du puits ensemble, tel que disait Rabbi Yehuda que nous permettons jusqu’à une maison de sáthim et non plus.

Ou peut-être

au seul espace du

puits

seul

et non

sur l’étendue entre les

clôtures

qui sont dehors du puits,

dit

Rabbi Yehuda que nous permettons jusqu’à une maison de sáthim, et si l’espace dehors du puits augmente la circonférence entière au-delà d’une maison de sáthim, nous n’avons pas licence en cela, [à condition qu’ils ne soient pas éloignés du puits plus que la tête et la croupe d’une vache - Tosafot] ?

Et nous expliquons pour la question en suspens : ceux qui disent

"un homme fixe ses yeux sur son puits,"

c’est-à-dire : celui qui vient apprendre d’ici la permission pour un autre lieu, voici il fixe ses yeux sur le puits, et de lui il a appris ! Et étant donné qu’il n’y a dans le puits que maison de sáthim — bien que la circonférence soit plus grande —

nous ne décrétons pas que peut-être viendra pour des transports

en circonférence

plus qu’une maison de sáthim

même

dans le fragment non entouré

(qui n’est pas entouré pour habitation).

Ou peut-être, un homme fixe ses yeux sur sa clôture

selon qu’elle est grande, et si il vient apprendre d’ici la permission pour un autre lieu depuis la clôture il apprendra,

et nous décrétons que peut-être viendra pour des remplacements

ces clôtures, en circonférence qui est

plus qu’une maison de sáthim dans le fragment non entouré

(qui n’est pas entouré pour habitation).

Et nous voulons expliquer pour elle :

Écoute : combien sont

les clôtures

proches

du puits,

jusqu’à la tête et la croupe d’une vache.

et

combien sont éloignées

du puits,

même

une maison

de four

même

de deux fours.

Rabbi Yehuda dit : une maison de sáthim est permise, ce qui dépasse une maison de sáthim est interdit !

Ils lui dirent

à Rabbi Yehuda :

n’admets-tu pas la cour et l’enclos réservés

puisque, dès qu’ils sont entourés pour habitation,

même

si ce sont

une maison de cinq fours et une maison de dix fours qui sont permises

nous ne décrétons pas seulement à cause de la circonférence qui n’est pas entourée pour habitation ?! Ainsi dans des clôtures qui sont entourées pour l’usage du puits qui est une habitation élevée, dès qu’on s’y abreuve il est licite pour un homme dans le désert, nous ne décrétons pas seulement que le reste de la circonférence non entourée pour habitation soit permis.

Il leur répondit

Rabbi Yehuda aux Rabbanan :

Ceci

qui est dans la maison et tout le reste

est une clôture

parfaite,

et ceux-ci

qui sont dans les ouvertures

les clôtures

sont en ce monde, c’est une clôture défaillante [et comme nous l’avons expliqué ci-dessus p. 19 : soit parce que l’ouverture en eux est grande, et le maintien est petit. soit parce que leurs ouvertures de clôtures sont larges de treize coudées et un tiers et non dix coudées], et ici c’est pertinent pour une comparaison plus forte, puisque dès qu’ils verront qu’ils ont permis même dans une clôture défaillante une circonférence plus qu’une maison de sáthim, certainement viendra pour des remplacements pour permettre dans le fragment non entouré car il y a une clôture élevée].

Rabbi Shimon ben Elazar dit : un puits

qui est

une maison de sáthim par longueur et par largeur

c’est-à-dire : qu’il ait une longueur d’une maison de sáthim carrée [c’est-à-dire soixante-dix coudées et un peu plus]. Et le calcul : sors et calcule la racine de 5 000 coudées [qui est la surface d’une maison de sáthim] — combien elle est, et tu trouveras : 70,6. 70 coudées. Et cela s’éclaircit davantage dans la Guemara plus loin f. 23 :], sur une largeur d’une maison de sáthim carrée,

il est permis ! et on n’a pas dit d’étendre

la circonférence, et d’ajouter à la maison de sáthim de la largeur du puits

sauf la tête et la croupe d’une vache

qui sont deux coudées pour chaque côté.

Et maintenant nous appliquons au problème :

Que dit Rabbi Shimon ben Elazar —

un contradicteur de Rabbi Yehuda dans une baraïta — que l’on calcule la circonférence des clôtures dans le

puits

seul

et non

sur l’étendue entre les

clôtures

qui sont dehors du puits,

en tout ce que dit Rabbi Yehuda

qui discorde d’elle,

puits et clôtures

comme un seul dit-il,

il dit

et la question se simplifie !

Et nous objectons :

Mais non !

jamais

Rabbi Yehuda

aussi

un puits sans clôtures il dit

— et Rabbi Shimon ben Elazar !

Peut-être diras-tu :

ainsi c’est l’opinion de Rabbi Shimon ben Elazar

et sur quoi divergent-ils ?! Je te dirai : au début des paroles de Rabbi Shimon ben Elazar — qu’il a dit qu’ils permirent uniquement un puits qui n’a pas plus que soixante-dix coudées et un peu plus sur soixante-dix coudées et un peu plus — Rabbi Yehuda diverge ! Et

il y a entre eux

un puits

long

(sa longueur est plus de soixante-dix coudées)

et étroit

(sa largeur est moins de soixante-dix coudées), et sa surface totale ne dépasse pas cinq mille coudées. Pour Rabbi Shimon ben Elazar, tout ce dont la longueur d’un côté excède soixante-dix coudées et un peu plus, peu importe sa largeur et sa surface combien elle est, est interdit. Et pour Rabbi Yehuda tout dépend de la surface, peu importe la mesure de la longueur et la mesure de la largeur, et tout ce dont la surface n’est pas plus que la surface d’une maison de sáthim, alors c’est permis.

Et nous terminons toute la baraïta :

Règle dit Rabbi Shimon ben Elazar : toute

circonférence faite même pour

l’air

(un lieu qui n’est pas couvert)

dont l’usage est pour une habitation

d’un homme, pour entrée et sortie toujours,

comme : une étable et un enclos réservés et une cour, même une maison de cinq fours et une maison de dix fours —

est permise.

Et toute

circonférence même d’

une habitation

(couverte)

dont l’usage est pour l’air

qui est dehors, qui n’est pas faite pour son intérieur, mais pour l’air extérieur pour y demeurer des gardiens des champs, et faite pour se protéger du soleil,

comme des abris des gardiens

dans les champs

qui ne sont pas une habitation nécessairement, car il est contraint d’y demeurer là,

une maison de sáthim est permise, ce qui dépasse une maison de sáthim est interdit !

(expliqué selon Rashi plus haut f. 15).

Misseta :

Rabbi Yehuda dit : si un chemin public

passait entre les clôtures [deux et pair, selon le RifTaBa] et

les traversait

qu’il les déplace

au domaine public

sur les côtés !

car sinon, vient l’effondrement du public et cela annule les clôtures.

Et les Sages disent : il n’est pas nécessaire

de le déplacer, puisqu’il n’y a pas la présence du public et cela n’annule pas là quatre clôtures.

Guemara :

Rabbi Yoḥanan et Rabbi Elazar, qui disent tous deux : ceci t’a été indiqué

(version de Rashi ci-dessus f. 20.) combien grand est

la force des clôtures

qu’elles ne sont pas annulées même par l’envahissement du public.

Et nous sommes ici pour ce que dit Rabbi Yoḥanan : "ici t’a été indiqué", est-ce que cela signifie :

ici

il t’a indiqué, et

aussi

même lui-même

le pensait ainsi

(selon le Ritva).

Ceci ne peut être dit ainsi. Car :

Et Rabba bar bar Ḥana a dit au nom de Rabbi Yoḥanan : Jérusalem

dont le domaine public est aligné de porte à porte, et il y a là la foule des soixante mille pas, et une largeur de seize coudées,

si ses portes n’étaient pas fermées

tous

les soirs

on l’exigerait d’elle à cause du domaine public

(expliqué selon Rashi plus haut f. 6 :), bien qu’aux portes de Jérusalem il y eussent des formes d’ouvertures constituant des clôtures.

Donc il semblerait que Rabbi Yoḥanan pensait que l’envahissement du public annule là les clôtures !

Et nous enseignons :

Mais

le fait que Rabbi Yoḥanan a dit "ici t’a été indiqué",

ici et non il pensait ainsi

c’est lui !

Et nous nous étonnons :

et l’argument de Rabbi Yehuda

qui dit dans notre Mishna que l’envahissement du public annule les clôtures,

au contraire Rabbi Yehuda.

Et l’argument

aussi

des Rabbanan

qui disent dans notre Mishna que les clôtures ne sont pas annulées par l’envahissement du public,

au contraire les rabbanan.

Car il est enseigné : de plus Rabbi Yehuda a dit

celui qui avait deux maisons de chaque côté du domaine public —

fait pour lui une paroi d’ici et une paroi de là

ou une poutre d’ici et une poutre de là, et échange et transporte

au milieu

.

Et maintenant leur pensée apparaîtra, car voici la raison de Rabbi Yehuda, que la paroi ou la poutre profitent comme lieu d’une troisième clôture que nous exigeons de la Torah, pour en faire un domaine privé. Car la paroi et la poutre profitent en tant que clôture [sauf pour ce que nous exigeons par la paroi ou la poutre comme quatrième côté, d’après les Rabbanan].

Ils lui dirent

les Sages :

on ne change pas ainsi le domaine public.

C’est-à-dire : on ne peut transformer le domaine public en domaine privé de cette manière. [Et par conséquent l’arouv de cours n’aide pas pour permettre de transporter dedans.]

Et leur raison : le public est présent et annule la paroi ou la poutre.

Et maintenant tu peineras :

Rabbi Yehuda a pensé dans la Mishna, que l’envahissement du public annule les clôtures, et ici il semble qu’il ne l’envisage pas.

Et les Rabbanan pensent dans la Mishna qu’il n’y a pas la venue du public pour annuler les clôtures, et d’autre part ils pensent ici qu’elles sont annulées ? Alors

difficulté de Rabbi Yehuda contre Rabbi Yehuda.

Et nous enseignons : et difficulté des Rabbanan contre les Rabbanan.

Quant à Rabbi Yehuda contre Rabbi Yehuda —

ce n’est pas une difficulté :

Là

au sujet du domaine public

où il y a deux clôtures supérieures

n’est-ce pas qu’elles sont les clôtures des maisons, et pour cela c’est un domaine privé.

Car Rabbi Yehuda considère que deux clôtures seules suffisent selon la Torah pour faire le domaine privé, et dans ces deux clôtures il n’y a pas la venue du public [et puisque les autres clôtures ne sont que d’ordre rabbinique, on assouplit — Ritva].

Ou encore, si tu veux dire que Rabbi Yehuda tient que trois clôtures sont requises selon la Torah pour faire un domaine privé, en tout cas il n’y a pas la venue du public qui annule la troisième clôture, puisqu’il y a deux clôtures complètes [Tosafot].

Mais

ici

au sujet des clôtures ouvertes

il n’y a pas deux clôtures supérieures.

Et les premiers auteurs diffèrent en cela :

Rabbeinu Yehonatan explique : puisque dans les clôtures ouvertes l’ouverture est grande pour ceux qui restent et elle est en nombre supérieur à celui qui est debout, elles ne sont pas des clôtures élevées, l’envahissement du public suffit à annuler les clôtures.

Et le Ritva explique : puisque l’invasion du public perce entre les clôtures même sur deux côtés, car les publics percent entre les clôtures deux et pair, donc toutes les clôtures sont annulées.

Et si effectivement il laissa deux côtés d’une paire de deux ou d’un pair de chaque côté du puits sans l’invasion du public, il est permis.

Selon les Rabbanan contre les Rabbanan

aussi

ce n’est pas une difficulté :

Ici

au sujet des clôtures ouvertes

il y a là

dans les côtés

quatre clôtures

— car il y a deux coudées de mur pour chaque côté, et pour cela les clôtures ne sont pas annulées à cause de l’envahissement du public.

Mais

là

au sujet du domaine public qui passe entre les maisons

il n’y a pas là quatre clôtures

puisqu’il y a seulement deux clôtures, et sur la troisième et la quatrième paroi il n’y a que la joue ou la poutre, et même pour celui qui pense que la joue et la poutre comptent comme clôture, elles ne sont pas considérées comme des clôtures importantes pour cette question [Ritva, et vois Rishba et Ran].

Rabbi Yitzchak bar Yosef a dit au nom de Rabbi Yoḥanan : en Eretz Israël on n’est pas tenu à cause du domaine public

(comme explique la Guemara et poursuit)]!

Rav Dimi se tint, et lui dit ce renseignement

de Rabbi Yoḥanan.

Abaye dit à Rav Dimi : quelle est la raison

qu’il n’y a pas de domaine public en Eretz Israël?