Erouvin 21a (כא.) — le Talmud en français

Mais un homme,

même parmi ceux qui montent en pèlerinage

(il grimpe et monte, il grimpe et descend) il grimpe

s’agrippant de ses mains et de ses pieds aux deux parois du puits, de part et d’autre,

et descend

dans le puits,

et grimpe et monte

pour en sortir, car puisqu’il peut agir ainsi, on ne lui a pas permis de s’appuyer sur les passei beïraot. [Corrigé d’après le Gaon Yaakov].

Et nous objectons à ce que nous avons dit : les passei beïraot n’ont pas été permis à l’homme :

Ce n’est pas ainsi ; n’a-t-il pas été dit que Rav Yossef a dit au nom de Rav Yehouda, lui-même au nom de Chmouel

(Ba״H) :

Les passei beïraot n’ont été permis que pour un puits d’eau vive.

Or, nécessairement, cela ne vient pas exclure les eaux des citernes, dont l’eau est seulement recueillie [au motif qu’un puits est inférieur, car l’eau peut parfois s’y tarir, comme nous l’avons dit au début de notre chapitre], car, dans ce cas, qu’il enseigne : « Les passei beïraot n’ont été permis que pour un puits » ; pourquoi « d’eau vive » serait-il nécessaire ? Nécessairement, « eau vive » désigne une eau limpide, propre à la consommation [Ritba].

Et maintenant, la difficulté se pose :

et si

tu dis que

pour le bétail

seulement nous permettons,

qu’est-ce que cela change, qu’elle soit vive ou recueillie,

c’est-à-dire : qu’elle ne soit pas limpide [c’est ainsi qu’il faut forcer l’explication du Ritba].

Et nous répondons : même si cela n’est pas permis à l’homme, néanmoins

nous avons besoin d’une chose qui soit propre à l’homme,

car puisque l’eau fait office de cloison pour les passei beïraot, nous avons besoin d’une eau importante.

En ce qui concerne le corps de l’enseignement : les passei beïraot n’ont été permis que pour le bétail seulement, mais l’homme

(il grimpe et monte, il grimpe et descend)

il grimpe et descend, et il grimpe et monte

— Gaon Yaakov —,

et si

les puits

sont larges,

de sorte qu’il ne peut pas se retenir aux deux parois du puits, de part et d’autre, pour descendre et boire,

pour l’homme également

il est permis de puiser dans le puits vers l’espace compris entre les passein, et de boire.

Un homme ne remplira pas d’eau et ne la déposera pas devant son animal ; mais il peut remplir [le récipient], le verser devant l’animal, et celui-ci boira de lui-même

— c’est la baraïta que nous avons rapportée plus haut, page 20.

Rav Anan lui objecta : dans ce cas,

comme l’enseigne la baraïta,

à quoi ont servi les passei beïraot ?

Et nous nous étonnons de l’objection de Rav Anan :

« à quoi ont-ils servi »

— sous forme de question ? Ils ont pourtant servi

à en remplir [de l’eau],

alors pourquoi objecte-t-il ?

Mais

voici ce que Rav Anan objecte :

à quoi a servi la tête et la majeure partie de la vache,

comme l’enseigne la Michna ? Il est pourtant permis de puiser et de verser devant elle même lorsque sa tête et sa majeure partie ne sont pas à l’intérieur, car il n’y a alors aucune raison de le craindre [comme nous l’avons dit plus haut] ! Et nous répondons :

Abayé dit

— c’est bien ce que nous avons rapporté plus haut dans la Guemara — :

de quoi s’agit-il ici ? D’un abreuvoir situé dans le domaine public, haut de dix [unités] et large de quatre, dont l’extrémité pénètre entre les passein,

comme nous l’avons expliqué plus haut.

Rav Yirmeya bar Abba a dit au nom de Rav :

Les bourganin [huttes des gardiens de la ville] qui se trouvent dans un rayon de soixante-dix coudées et quelques fractions de la ville sont rattachés à la ville [le terme vient de « femme enceinte »] ; c’est-à-dire que la ville est considérée comme s’étendant jusqu’aux bourganin, et qu’à partir de là on mesure le périmètre de Chabbat, soit deux mille coudées, pour ceux qui ont passé la veille de Chabbat dans la ville.

Mais

il n’y a pas de bourganin en Babylonie,

c’est-à-dire que les bourganin de Babylonie ne sont pas rattachés à la ville, et que l’on mesure le périmètre de Chabbat à partir de la limite de la ville.

Et

il n’est pas permis de faire

des passei beïraot hors de la Terre d’Israël,

à l’exception de la Babylonie.

Et nous en expliquons la raison :

Les bourganin en Babylonie, non :

puisque

les crues d’eau sont fréquentes,

elles emportent les bourganin [les débordements d’eau sont fréquents là-bas], et ils ne sont donc pas considérés comme importants.

Les passei beïraot hors de la Terre d’Israël, non : car les académies ne sont pas fréquentes

[les académies], et la règle établie est que les passei beïraot n’ont été permis que pour le bétail de ceux qui montent en pèlerinage et pour le bétail de ceux qui se rendent accomplir une mitsva ; or, puisque les académies ne sont pas fréquentes, de sorte que des disciples iraient de ville en ville étudier la Torah, les passei beïraot n’y ont pas été permis.

Mais inversement,

les bourganin hors de la Terre d’Israël et les passei beïraot en Babylonie, où les académies sont fréquentes,

nous les faisons !

Certains disent : Rav Yirmeya bar Abba a dit au nom de

Rav : il n’y a ni bourganin ni passei beïraot, ni en Babylonie ni dans

le reste de la

diaspora.

Et nous en expliquons la raison :

Les bourganin en Babylonie, non :

puisque

les crues d’eau sont fréquentes,

comme précédemment.

Les bourganin

hors de la Terre d’Israël également, non : car les voleurs sont fréquents,

eux qui volent les huttes ; ils ne sont donc pas considérés comme des maisons pouvant être rattachées à la ville.

Les passei beïraot en Babylonie, non : l’eau y est fréquente,

[on y trouve de l’eau] ; pourquoi faudrait-il les y permettre ?

Les passei beïraot

hors de la Terre d’Israël également, non : car les académies ne sont pas fréquentes.

Rav ‘Hisda dit à Mari, fils de Rav Houna, fils de Rav Yirmeya bar Abba : on dit que vous venez de Barnach

[nom d’un lieu]

à la synagogue de Daniel,

[j’ai entendu dire à votre sujet que vous venez de Barnach à la synagogue où Daniel priait, comme il est écrit [Daniel 6, 11] : « lorsque les fenêtres [de la chambre haute] lui étaient ouvertes [dans sa chambre haute] en direction de Jérusalem, etc., il priait et rendait grâce devant [Dieu], etc. »]

et que

la distance qui les séparait était de

trois parasanges

[trois parasanges, qui représentent douze fois le périmètre de Chabbat, lequel est de deux mille coudées]

le Chabbat !

Pourquoi vous êtes-vous appuyés

pour sortir au-delà du périmètre de Barnach ? Il y avait certainement

des bourganin

tout au long du chemin, chacun se trouvant dans un rayon de soixante-dix coudées et quelques fractions du précédent, et tous étant rattachés à Barnach !

Et il s’étonna à leur sujet :

n’est-ce pas l’aïeul de ton père

[c’est-à-dire Rav Yirmeya bar Abba, qui était le père de Rav Houna, père de Mari]

qui a dit plus haut au nom de Rav : « Il n’y a pas de bourganin en Babylonie » ?

Il sortit et lui montra ces villes qui se recouvraient dans un rayon de soixante-dix coudées et quelques fractions

[Mari sortit et montra à Rav ‘Hisda des villes en ruines, où subsistaient des cloisons des maisons, dispersées le long du chemin, chacune étant incluse dans les soixante-dix coudées de sa voisine, c’est-à-dire qu’il n’y avait pas entre elles plus de soixante-dix coudées et quelques fractions].

Et ces villes étaient « rattachées » à Barnach, comme nous le dirons plus loin : une tombe dont le monument n’a pas été éventré est rattachée à la ville, bien qu’elle ne soit pas véritablement une maison. Il en va de même pour les villes en ruines dont les cloisons des maisons subsistent.

Rav ‘Hisda dit : Mari fils de Mar a exposé : que signifie ce qui est écrit : « À toute limite

[à toute chose à laquelle tu as donné une limite et une mesure — Ritba ; le Meïri explique : à tout désir, dans le sens de « mon âme désire et s’épuise »]

j’ai vu une fin

[j’ai su et vu quelle était la fin de cette mesure — Ritba ; voir Rachi dans le Ein Yaakov] [mais]

ta mitsva est très vaste » ?

[« mitsva » désigne la Torah orale, comme cela est expliqué dans la Guemara, Berakhot 5a, selon notre version, ainsi que dans l’introduction de Maïmonide au Michné Torah]

Très

[je n’en ai pas connu la mesure — Ritba ; voir Rachi] ?

Cette parole, David l’a dite sans l’expliquer,

quelle en était la limite et la mesure ;

Job l’a dite sans l’expliquer,

quelle en était la grandeur ;

Ézéchiel l’a dite

le prophète

sans l’expliquer, jusqu’à ce que vienne

le prophète

Zekaria, fils d’Ido —

et l’expliqua !

Et nous l’expliquons :

David l’a dite sans l’expliquer, car il est écrit : « À toute limite j’ai vu une fin ; ta mitsva est très vaste ! »

Job l’a dite sans l’expliquer, car il est écrit : « Elle est plus longue que la terre par sa mesure

[le hé final est prononcé, c’est-à-dire : la mesure de la sagesse — Nahmanide dans son commentaire sur Job]

et plus large que la mer »,

mais il n’a pas expliqué quelle en était la mesure !

Ézéchiel l’a dite sans l’expliquer, car il est écrit :

« Je regardai, et voici qu’une main était tendue vers moi ; et voici qu’elle tenait un rouleau de livre [le rouleau de la Torah orale]. »

Il le déploya devant moi, et il était écrit sur ses deux faces

[sur sa face antérieure et sur sa face postérieure]

et il y était écrit

[sur lui, Radak]

« plaintes, gémissements et lamentations ».

Et puisque nous avons rapporté le verset, nous l’expliquons :

« Plaintes » : c’est le châtiment des justes dans ce monde-ci,

car les justes expient leurs fautes dans ce monde-ci,

et il est dit de même : « C’est une plainte, et ils la pleureront »,

ce qui montre que ce sur quoi l’on se lamente à cause d’un châtiment est appelé « plainte ».

« Gémissements » : c’est la récompense des justes dans le monde à venir, et il est dit de même

que « gémissement » est une expression de joie :

« Sur ma lyre, je méditerai. »

« Lamentations » : c’est le châtiment des méchants dans le monde à venir, et il est dit de même : « Malheur sur malheur

[événement sur événement, malheur sur malheur ; Mena’hem le rattache à une expression signifiant brisure — Rachi sur Ézéchiel]

arrivera. »

Jusqu’à ce que vienne Zekaria, fils d’Ido, et l’explique : « Il me dit : Que vois-tu ? Et je répondis : Je vois un rouleau qui vole

[double, comme nous traduisons : « il sera carré » : « double »] —

« qui vole », ‘Haï Gaon —

long de vingt coudées

[d’une coudée du Saint béni soit-Il, Rachi]

et large de dix coudées ; et lorsque tu le déploies

[lorsque tu l’ouvres après l’avoir dédoublé et que tu l’étends]

il devient de vingt

coudées de longueur, comme auparavant,

sur vingt

coudées de largeur, puisque sa largeur est doublée.

Et il est écrit

dans les paroles d’Ézéchiel rapportées plus haut :

« Il était écrit sur sa face

[sur le devant]

et au revers

[et derrière],

et lorsque tu le pèles

[en prenant ce que tu as pelé du rouleau, en le plaçant sur sa face postérieure et en le mettant du côté de la face du rouleau, après l’avoir déployé]

combien devient-il ? Quarante

coudées de longueur, le double de ce que tu avais jusqu’à présent,

sur vingt

coudées de largeur, comme auparavant.

Et il est écrit : « Qui a mesuré dans le creux de sa main les eaux, et les cieux

[le monde entier]

avec un « empan »

[une demi-coudée]

les a mesurés, etc. »,

ce qui montre que la grandeur du monde est une demi-coudée du Saint béni soit-Il sur une demi-coudée.

Va et calcule : combien de fois une demi-coudée sur une coudée se trouve-t-elle dans le rouleau, dont la longueur est de quarante coudées et la largeur de vingt coudées, soit huit cents coudées carrées [et chaque coudée carrée contient quatre fois une demi-coudée sur une demi-coudée] ? Tu obtiens ainsi trois mille deux cents empans dans le rouleau [d’après ‘Haï Gaon et le Ritba ; voir Rachi] !

Il s’ensuit que le monde entier —

qui est une demi-coudée sur une demi-coudée [un empan] —

est un trois-mille-deux-centième de la Torah !

Et Rav ‘Hisda dit : Mari fils de

Mar

a exposé : que signifie ce qui est écrit

dans Jérémie : « L’Éternel me le fit voir, et voici deux corbeilles de

figues

[des chaudrons de cuivre]

disposées

[préparées]

devant le sanctuaire de l’Éternel »,

après que Nabuchodonosor, roi de Babylonie, eut exilé Yekhonya, fils de Yehoyakim, roi de Juda [qui était un juste], ainsi que l’artisan et le serrurier [de grands Sages versés dans la Torah ; l’artisan : lorsqu’il parlait, tous se taisaient comme des sourds ; et le serrurier : ceux qui fermaient et ne laissaient personne ouvrir], de Jérusalem à Babylone.