Erouvin 20b (כ:) — le Talmud en français

De même,

ce que nous avons établi

au pressoir

à vin : un homme se tient sur le pressoir et boit du vin qui s’y trouve sans prélever la dîme [qu’il l’y ait mélangé avec de l’eau chaude ou avec de l’eau froide. Car tant qu’il n’a pas sorti le vin hors du pressoir, ce n’est pas une consommation fixe, et il est exempt de la dîme].

Même dans ce cas, il ne lui est pas permis de se tenir à l’extérieur du pressoir et de boire au pressoir sans prélever la dîme, à moins qu’il n’introduise dans l’espace du pressoir sa tête et la plus grande partie de son corps !

Et il nous faut examiner ceci :

s’agissant de l’homme

qui boit dans un autre domaine que celui où se trouvent ses pieds, il n’y a rien à examiner, car

il a dit qu’il faut sa tête et la plus grande partie de son corps.

Mais

s’agissant de la vache

qu’il abreuve dans le domaine privé, en donnant à boire à la bouche de la vache, tandis que les pieds de la vache se trouvent dans un autre domaine, il nous faut examiner :

faut-il

qu’

sa tête et la plus grande partie de son corps

soient dans le domaine où il l’abreuve, car nous craignons qu’il ne vienne à sortir le récipient dans le domaine où elle se tient,

ou

peut-être

pas

faut-il cela, car nous ne craignons pas ce risque ?

Et nous expliquons notre question :

partout où il tient [le breuvage]

qu’il tient à la main dans un

récipient

[l’ustensile] avec lequel il l’abreuve,

et ne la tient pas

la vache elle-même par la longe attachée à son cou, afin qu’elle ne puisse pas pencher sa tête vers l’extérieur,

tu n’as pas à te demander

s’il faut que sa tête et la plus grande partie de son corps soient à l’intérieur du lieu où il l’abreuve.

Car même si tu conclus qu’il est permis de l’abreuver avec un récipient lorsqu’il ne la tient pas [et cela non plus n’est pas évident — comme il sera expliqué plus loin], ceci au moins est évident :

il faut

au minimum

sa tête et la plus grande partie de son corps

de la vache

à l’intérieur [à l’intérieur], car nous craignons qu’elle ne penche sa tête et qu’il ne conduise [le Roch] le récipient à sa suite [cela est expliqué d’après les Tossafot et les premiers décisionnaires].

La question ne se pose pour toi

que de savoir s’il faut que la tête et la plus grande partie du corps de la vache soient à l’intérieur

lorsqu’il tient le récipient

avec lequel il l’abreuve,

et tient

également

la

par la longe —

qu’en est-il ?

Car, puisqu’il la tient, il n’y a pas tellement lieu de craindre qu’elle ne sorte sa tête dans le domaine où elle se tient et que lui n’y sorte le récipient qu’il tient à la main — Ritba.

Il lui dit [on ne précise pas qui a dit à qui — Yaabets] :

Tu l’as appris

dans notre Michna :

Il est permis de s’approcher du puits

à condition que la vache ait sa tête et la plus grande partie de son corps à l’intérieur et qu’elle boive.

N’est-ce pas

que, puisque la Michna enseigne « à condition », expression restrictive, elle veut dire que même celui qui a habituellement l’habitude d’abreuver en

la tenant et en tenant

également le

récipient,

lui non plus ne peut établir des cloisons qui ne soient pas éloignées de la tête et de la plus grande partie du corps de la vache — Ritba [voir encore là-bas, ainsi que le Rachba et le Ran].

Nous voyons donc que partout où il tient le récipient, même s’il la tient par la longe, cela n’est pas permis, et il faut que sa tête et la plus grande partie de son corps soient à l’intérieur !

Et nous repoussons :

Non.

Peut-être notre Michna parle-t-elle de celui qui

tient le récipient mais ne la tient pas,

ce qui est la manière de la plupart de ceux qui abreuvent les animaux ; c’est seulement dans ce cas que nous ne permettons la chose que lorsque sa tête et la plus grande partie de son corps sont à l’intérieur.

Mais s’il tient le récipient et la tient, cela est permis sans que sa tête et la plus grande partie de son corps soient à l’intérieur.

Et nous nous étonnons de cette réponse :

Et lorsqu’il tient le récipient

et

ne la tient pas, est-il permis

de l’abreuver, même lorsque sa tête et la plus grande partie de son corps sont à l’intérieur — c’est une question étonnée ?!

Mais il est enseigné dans une baraïta

que, lorsqu’il ne la tient pas, ce n’est pas permis :

un homme ne remplira pas d’eau

entre les cloisons des puits

pour la placer le Chabbat devant son animal,

c’est-à-dire : il ne tiendra pas le récipient à la main pour lui donner à boire [même lorsque sa tête et la plus grande partie de son corps sont à l’intérieur, Tossafot],

mais il le remplira et le versera

devant elle,

et elle boira d’elle-même !

Il ressort clairement de la baraïta qu’il est interdit de tenir un récipient et d’y abreuver son animal. Tu dois donc nécessairement dire, afin que la difficulté ne se pose pas de notre Michna, qui permet même lorsqu’il tient le récipient [car elle parle nécessairement de ce cas et non de celui où il verse devant son animal, puisque nous exigeons que sa tête et la plus grande partie de son corps soient à l’intérieur ; lorsqu’il ne tient pas le récipient, il n’y a rien à craindre, et pourquoi exigerait-on que sa tête et la plus grande partie de son corps soient à l’intérieur ?], que notre Michna parle de celui qui tient également l’animal [et que la baraïta n’a interdit que lorsqu’il ne la tient pas]. Puisqu’il en est ainsi, on pourrait trancher notre question : même lorsqu’il la tient, il faut que sa tête et la plus grande partie de son corps soient à l’intérieur.

Et nous repoussons : en réalité, notre Michna parle de celui qui tient le récipient mais ne tient pas l’animal ; c’est pourquoi il faut que sa tête et la plus grande partie de son corps soient à l’intérieur.

Et quant à l’objection que, dans un tel cas, cela n’est même pas permis lorsque sa tête et la plus grande partie de son corps sont à l’intérieur, comme cela ressort de la baraïta, ce n’est pas ainsi, car

il a été dit à son sujet

de cette baraïta :

Abayé a dit :

dans la baraïta, ce n’est pas en raison de la crainte qu’il ne conduise le récipient à sa suite que cela est interdit, mais

ici,

dans la baraïta,

il s’agit d’une mangeoire se trouvant dans le domaine public, haute de dix palmes et

(et) large de

quatre

palmes, ce qui constitue un domaine privé, et l’animal se tient dans une maison dont une fenêtre s’ouvre sur la mangeoire et mange dans celle-ci,

et dont une extrémité

de la mangeoire

pénètre entre les cloisons ; c’est dans un tel cas que nous disons dans la baraïta que le propriétaire de l’animal ne remplira pas d’eau du puits qui se trouve entre les cloisons [qui est un domaine privé], et qu’il ne transportera pas le seau avec lui lorsqu’il marche dans le domaine public [près de la mangeoire], le seau à la main au-dessus de la mangeoire [qui est elle aussi un domaine privé], jusqu’à la bouche de la vache qui se trouve dans le domaine privé de l’autre côté de la mangeoire.

Et bien qu’en général nous disions qu’un homme peut se tenir dans le domaine public et manipuler un objet dans le domaine privé, néanmoins ici cela est interdit, en raison de

la gzeira, de peur qu’il ne le voie [au cours du transport de l’eau]

la mangeoire, qui est détériorée,

à son autre extrémité, laquelle se trouve dans le domaine public,

et qu’il ne vienne à la réparer

la mangeoire,

et ne porte le seau avec lui

[le propriétaire de l’animal déposerait à côté de lui le seau qu’il a sorti du puits, qui est un domaine privé] afin de réparer la mangeoire,

et ne le fasse sortir du domaine privé —

à savoir, le puits —

vers le domaine public,

puisqu’il se tient dans le domaine public ; s’il déposait le seau de sa main à côté de son corps, il le ferait sortir du domaine privé vers le domaine public. [Et s’il veut abreuver son animal, il versera l’eau à l’intérieur des cloisons, dans la mangeoire, et l’eau ira d’elle-même jusqu’à l’animal].

Et nous nous étonnons de cette réponse d’Abayé :

Et dans un tel cas,

où il a d’abord soulevé le seau sans intention de le sortir du domaine privé vers le domaine public, puis, après avoir vu que la mangeoire s’était détériorée, l’a oublié et l’a sorti — alors qu’il le tenait déjà — vers le domaine public,

est-il passible

au point que les Sages aient décrété qu’il serait interdit même s’il ne l’a pas effectivement sorti, de peur qu’il ne le sorte — est-ce possible ?!

Rav Safra n’a-t-il pas dit au nom de Rabbi Ami, au nom de Rabbi Yo’hanan : « Celui qui déplace ses objets d’un angle à un autre »

qui se trouvent dans le domaine privé,

puis se ravise à leur sujet,

après les avoir soulevés, et décide de les sortir vers le domaine public,

et les sort —

est exempt,

et cela parce que

le soulèvement initial n’avait pas été fait dans cette intention ;

or, au sujet du Chabbat, la Torah a interdit un « travail pensé », accompli avec cette intention ; il n’est passible d’un sacrifice expiatoire que s’il a commis une faute involontaire le Chabbat, croyant que le jour était profane ou que ce travail était permis, mais lorsqu’il n’en avait pas eu l’intention, il est exempt de sacrifice expiatoire.

Mais nous expliquons ainsi la baraïta : en vérité, ce n’est pas en raison d’un décret concernant la « sortie » du seau vers le domaine public que les Sages l’ont interdite dans le cas de la mangeoire.

Mais parfois il la répare

la mangeoire [après avoir déposé le seau à côté de lui dans le domaine public],

puis le « fait entrer » de nouveau

[et « introduit » de nouveau le seau] depuis l’endroit où il l’avait déposé, au-dessus de la mangeoire, près de la vache,

et le fait entrer du domaine public dans le domaine privé.

Certains disent

qu’ils posent la question précédente ainsi :

s’agissant de l’homme, nous disons qu’il lui suffit d’avoir sa tête et la plus grande partie de son corps

dans le domaine où il boit.

Mais

s’agissant de la vache,

ils posent la question [selon cette seconde version] :

« lui suffit-il d’avoir sa tête et la plus grande partie de son corps »

à l’intérieur,

ou non,

cela ne suffit-il pas, et est-ce même interdit lorsque sa tête et la plus grande partie de son corps sont à l’intérieur ?

Et nous expliquons notre question :

lorsqu’il tient le récipient et tient

également

l’animal, tu n’as pas à te demander : il lui suffit d’avoir sa tête et la plus grande partie de son corps

à l’intérieur, car cela ressort de notre Michna : assurément, notre Michna n’interdit que lorsqu’il tient le récipient [car sinon, pourquoi cela serait-il interdit ?], et pourtant nous permettons lorsque sa tête et la plus grande partie de son corps sont à l’intérieur ; à tout le moins, il ressort de là que lorsqu’il tient également l’animal, cela est permis.

Mais la question ne se pose pour toi que lorsqu’il tient le récipient mais ne la tient pas : qu’en est-il ?

Il lui dit [on ne précise pas qui a dit à qui — Yaabets] :

Tu l’as appris

dans la Michna :

« à condition que

la vache ait sa tête et la plus grande partie de son corps à l’intérieur et qu’elle boive » : n’est-ce pas

qu’il s’agit de celui qui

tient le récipient mais ne la tient pas,

et que, malgré cela, nous permettons lorsque sa tête et la plus grande partie de son corps sont à l’intérieur ? Tranchons donc notre question !

Et nous repoussons :

non, il tient le récipient et la tient,

et c’est pourquoi cela est permis.

Et nous apportons un appui à cette réponse :

et c’est également ce qui semble logique.

Car s’il tient le récipient mais ne la tient pas, cela serait-il permis ?!

Et il est pourtant enseigné dans une baraïta : « Un homme ne remplira pas d’eau et ne la placera pas devant son animal, mais il remplira

et

versera, et elle boira d’elle-même ».

Nous voyons donc que lorsqu’il ne la tient pas, du moins, cela est interdit ; il faut nécessairement dire que notre Michna parle de celui qui la tient également.

Et nous repoussons : cette baraïta ne peut pas nous apporter un appui, car

il a été dit à son sujet : Abayé a dit : « Ici, il s’agit d’une mangeoire se trouvant dans le domaine public, haute de dix palmes et

large de quatre

palmes,

dont une extrémité pénètre entre les cloisons »,

et cela est interdit en raison

des moments où il voit que la mangeoire est détériorée, vient la réparer, porte le seau avec lui, et le fait sortir du domaine privé vers le domaine public.

Et nous objectons à l’explication d’Abayé :

Et dans un tel cas, serait-il passible ?!

Rav Safra n’a-t-il pas dit au nom de Rabbi Ami, au nom de Rabbi Yo’hanan : « Celui qui déplace ses objets d’un angle à un autre, se ravise à leur sujet et les sort est exempt, car le soulèvement initial n’avait pas été fait dans cette intention »,

et ici aussi, comment serait-il passible ?!

Et nous répondons :

Mais parfois il la répare, puis le fait entrer de nouveau, et le fait entrer du domaine public dans le domaine privé !

Viens entendre

pour trancher la question de la première version : lorsque l’homme tient le récipient et tient également l’animal, faut-il que sa tête et la plus grande partie de son corps soient à l’intérieur :

Car il est enseigné dans une baraïta :

« Un chameau dont la tête et la plus grande partie du corps sont à l’intérieur »

du domaine où se trouve sa mangeoire,

on gave [c’est la manière de faire avec un chameau lorsqu’il sort dans le désert et que son propriétaire craint qu’il ne trouve pas de nourriture : on lui enfonce de force beaucoup de fourrage dans le pharynx, davantage que ce qu’il peut manger, jusqu’à ce que cela devienne comme une « mangeoire » dans ses entrailles]

celui-ci

lorsque le gavage est

à l’intérieur.

Et maintenant, tranche :

or le gavage —

qui est fait contre la volonté du chameau —

est comparable au cas où il tient le récipient et tient l’animal,

c’est-à-dire : il faut nécessairement parler du cas où il tient le récipient et tient l’animal, puisque c’est contre sa volonté qu’il le gave et qu’il doit le saisir,

et

néanmoins

nous exigeons que sa tête et la plus grande partie de son corps

soient à l’intérieur ; tranche donc notre question !

Et nous repoussons :

Rav A’ha fils de Rav Houna dit au nom de Rav Chetet :

ne tranche pas notre question, qui demeure incertaine pour nous s’agissant de la vache ; car bien que, dans le cas de la vache, lorsque l’on tient l’animal, nous ne craignions pas qu’il conduise le récipient vers l’extérieur, ici, puisqu’il s’agit d’un chameau,

le chameau est différent, puisque son cou est long,

et si son corps n’est pas à l’intérieur, s’il le saisit et courbe son cou, il atteindra le domaine public ; c’est pourquoi, même lorsqu’on le tient, il faut que sa tête et la plus grande partie de son corps soient à l’intérieur.

Viens entendre

pour trancher la question dans un cas semblable concernant un animal ordinaire, car il est enseigné dans une baraïta :

« Un animal dont la tête et la plus grande partie du corps sont à l’intérieur, on le “gave” à l’intérieur. Or le “g

a

vage” est comparable au cas où il tient le récipient et tient l’animal, et nous exigeons que sa tête et la plus grande partie de son corps

soient à l’intérieur ; tranche donc notre question !

Et nous repoussons :

Que signifie donc aussi « animal », comme il est enseigné

ici ?

Un chameau,

dont le cou est long, et c’est interdit ! Et nous nous étonnons de cette réponse :

Mais il est enseigné dans une autre baraïta

une première baraïta :

« Un animal ».

Et il est enseigné dans une autre baraïta

une autre baraïta [citée plus haut] :

« Un chameau » ; il ressort donc que l’animal, d’une part, et le chameau, d’autre part, sont distincts.

Et nous répondons :

Est-ce que

ces deux baraïtot

ont été enseignées l’une à côté de l’autre [et les baraïtot auraient-elles été enseignées simultanément],

pour que l’on dise que le chameau est une catégorie distincte et l’animal une autre catégorie distincte ? Cela n’est pas ainsi : celui qui a enseigné la baraïta de l’animal n’a pas enseigné la baraïta du chameau ; et toutes deux visaient le chameau.

Et nous apportons un appui à la réponse selon laquelle le chameau est différent :

il est également enseigné ainsi : Rabbi Éliézer interdit dans le cas du chameau, puisque son cou est long !

Rabbi Its’hak fils d’Adda a dit : « Les cloisons des puits n’ont été permises que pour les pèlerins », [et également pour tous ceux qui se rendent accomplir une chose commandée, par exemple étudier la Torah — comme il sera dit plus loin].

Et nous objectons :

Mais il est enseigné dans une baraïta : « Les cloisons des puits n’ont été permises que pour l’animal seulement »,

ce qui signifie que, s’agissant de l’animal au moins, cela est permis à tous ?!

Et nous répondons :

Que signifie « animal » ? L’animal des pèlerins !