Erouvin 20a (כ.) — le Talmud en français

Mais que peux-tu donc dire

deux sortes d’arbre.

Ici aussi : deux sortes de clôture.

Cette tradition a été expliquée selon la voie du Gaon Yaakov ; vois attentivement le langage de Rachi, ainsi que les versions du Bakh, du Maharam et du Rachach dans les paroles de Rachi.

e. Cour :

Abbayé posa à Rabba la question suivante : une cour dont la tête pénètre entre les cloisons, c’est-à-dire qui est construite à proximité de l’espace entre les cloisons d’un puits et qui s’ouvre sur celui-ci. [Voir dessin 1]

Et Abbayé demande : puisque les Sages ont institué qu’il est interdit de transporter le Chabbat de sa cour à la cour de son prochain [à moins qu’ils n’aient fait un « érouv des cours »],

qu’en est-il de transporter depuis son intérieur

de la cour —

vers l’espace entre les cloisons

qui ne lui appartient pas.

Et

ainsi : qu’en est-il de transporter

de l’espace entre les cloisons vers son intérieur ?

Il lui dit

Rabba à Abbayé :

C’est permis !

car il n’est interdit de transporter d’une cour à une autre que lorsqu’il y a des habitants dans chacune des cours, qui interdisent d’en sortir des objets ; mais dans l’espace entre les cloisons, il n’y a pas d’habitants qui puissent l’interdire, de sorte que transporter de sa propriété vers la propriété de son prochain serait applicable. [Interprétation : l’usage des pèlerins n’est pas considéré comme une habitation — langage du Ritba sur la Guemara].

Puis Abbayé lui posa de nouveau la question, à Rava :

deux

cours qui s’ouvraient toutes deux sur l’espace entre les cloisons — lequel est comme une ruelle pour les cours — car nous savons qu’il est interdit de sortir de la cour de l’un vers la ruelle commune aux deux,

quel

est le statut de ces cours concernant le transport vers l’espace entre les cloisons ? [Voir dessin 2]

Il lui dit Rabba à Abbayé :

C’est interdit

de transporter depuis leur intérieur vers l’espace entre les cloisons, comme Rav Houna en explique la raison ci-dessous — langage de Rachi.

Rav Houna dit : deux

cours ouvertes sur l’espace entre les cloisons s’interdisent

de transporter vers l’espace entre les cloisons et de l’espace entre les cloisons vers leur intérieur.

Il va sans dire que lorsque les deux cours ne se sont pas associées l’une à l’autre par un érouv des cours, elles sont interdites, de même que deux cours ouvertes sur une même ruelle sont interdites de transporter de la cour vers la ruelle et de la ruelle vers la cour.

Mais

même

s’il y avait une ouverture entre elles et qu’elles se

soient associées

l’une à l’autre — car, en règle générale, nous les considérons comme une seule cour, et il est permis de transporter depuis leurs cours associées vers la ruelle commune aux deux seulement — ici, elles sont interdites.

La raison en est la suivante : en règle générale, pour permettre de transporter de la cour vers la ruelle, il existe deux moyens :

a. Que les cours s’associent entre elles — lorsqu’il y a une ouverture de l’une à l’autre.

b. Qu’elles fassent une association des ruelles et s’associent dans la seule ruelle, même s’il n’y a pas d’ouverture entre elles.

Or ici, au sujet des cours ouvertes sur l’espace entre les cloisons, ce dernier moyen de permission, à savoir s’associer dans la seule ruelle, ne s’applique pas ; lorsque les rabbins ont institué les « associations des ruelles », ils les ont instituées pour une ruelle fermée, et lorsqu’elle est plus longue que large ; mais celle-ci est ouverte de part en part sur ses quatre côtés.

La fin de ces paroles est de Rachi. Le Ritba a expliqué l’explication de Rachi ainsi : bien que l’on puisse parfois entourer une propriété publique de montants de porte [des deux côtés des maisons qui se trouvent dans la propriété publique], selon Rabbi Yehouda, ou d’une forme de porte [d’un côté] et d’un montant de porte [de l’autre], selon les rabbins, et y faire une association, elle constitue néanmoins une propriété distincte, dans laquelle il serait possible de faire des portes qui seraient fermées la nuit et de la réserver à tous leurs besoins ; dès lors, une association y est efficace. Mais l’espace entre les cloisons, qui est ouvert de part en part aux quatre points cardinaux du monde, n’est pas une propriété distincte appartenant aux habitants des cours dont la tête y pénètre, de sorte qu’une association puisse y être efficace comme l’association d’une ruelle ou d’une cour — langage du Ritba.

Et puisque la permission des « associations des ruelles » ne s’applique pas ici, les Sages ont décrété que, même lorsqu’il y a une ouverture entre elles et qu’elles se sont associées l’une à l’autre, cela ne serait pas non plus efficace :

Décret, de peur qu’on ne dise qu’un érouv

(une association)

est efficace dans l’espace entre les cloisons, car celui qui voit cela, sans savoir qu’il y a une ouverture entre elles — et qui les voit transporter vers l’espace entre les cloisons grâce à l’érouv — dira : ces cours ont fait une « association des ruelles », et c’est pourquoi elles transportent ; il en viendra à apprendre qu’il est permis de transporter des cours vers l’espace entre les cloisons grâce à une association des ruelles, même lorsqu’il n’y a pas d’ouverture entre elles. C’est pourquoi les rabbins l’ont totalement interdit.

Rava dit :

si ces

cours, entre lesquelles il y a une ouverture, se sont

associées

l’une à l’autre,

c’est permis,

de transporter entre les cloisons, car nous ne craignons pas le décret de Rav Houna.

Abbayé dit à Rava : il existe une baraïta qui vient à ton appui :

Une cour dont l’une des extrémités pénètre entre les cloisons : il est permis de transporter depuis son intérieur vers l’espace entre les cloisons et de l’espace entre les cloisons vers son intérieur.

Mais deux

cours ouvertes sur l’espace entre les cloisons

sont interdites. Dans quel cas cela s’applique-t-il ? Lorsqu’elles ne se sont pas associées ; mais si elles se sont associées,

elles sont permises !

Voici donc explicitement une baraïta qui vient à l’appui de Rava ! Et nous nous étonnons :

faut-il dire que

cette baraïta est

une réfutation de Rav Houna,

qui interdit même lorsqu’elles se sont associées ?!

Et nous réfutons :

Rav Houna pourrait te dire : cette baraïta dit ceci : « Deux sont interdites », même lorsqu’il y a une ouverture entre elles et qu’elles se sont associées par un érouv des cours l’une à l’autre.

Et ce que nous avons dit : « Dans quel cas cela s’applique-t-il ? Lorsqu’elles ne se sont pas associées ; mais si elles se sont associées, elles sont permises », ce « se sont associées » de la fin ne désigne pas un érouv des cours fait avec du pain, car elles ont certainement fait un érouv des cours.

Mais il signifie qu’ensuite

elles sont revenues

— que les habitants mêmes des cours

et les ont associées l’une à l’autre — en plus de l’ouverture qui se trouvait entre elles — en pratiquant entre elles une grande brèche à son extrémité [certains expliquent : près de l’espace entre les cloisons ; d’autres expliquent : de l’autre côté du mur qui les séparait], de sorte qu’il soit visible que les cours sont complètement ouvertes et traversantes l’une vers l’autre, qu’elles paraissent ne former qu’une seule cour et qu’elles ne soient pas susceptibles de s’interdire l’une l’autre. Alors elles sont permises de transporter entre les cloisons, si les cours se sont associées par un érouv des cours l’une à l’autre [d’après les Tossafot et le Ritba].

ו. Lorsqu’il s’est asséché :

Abbayé posa à Rabba la question suivante :

puisque les Sages n’ont permis de faire des cloisons pour les puits qu’en raison de l’eau destinée aux pèlerins, celui qui a fait des cloisons pour les puits et que

l’eau s’est asséchée le Chabbat, qu’en est-il

de transporter entre les cloisons ?

Dit-on : puisque c’est Chabbat, dès lors que cela a été permis, cela a été permis ?

Ou bien, puisque la permission des cloisons ne tient qu’à la présence d’eau, et que celle-ci s’est asséchée, est-ce interdit ?

Il lui dit

Rabba à Abbayé :

Une cloison aurait-elle donc été faite

— c’est-à-dire : une telle cloison aurait-elle été permise —

si ce n’était pour l’eau ?

Or

l’eau

est précisément

absente ici ; dès lors,

il n’y a pas non plus de cloison ici.

Ravin posa

deux questions :

a.

L’eau s’est asséchée le Chabbat : qu’en est-il de transporter entre les cloisons [comme Abbayé l’a demandé à Rabba] ?

b. Il a fait des cloisons la veille de Chabbat, alors qu’il n’y avait pas d’eau dans le puits, et

de l’eau est arrivée

le

Chabbat, par exemple parce qu’il a plu : est-il permis de transporter à partir de ce moment ?

Abbayé lui dit : pour l’eau qui s’est asséchée le Chabbat, tu n’as pas besoin de poser la question [et certains lisent : « tu dois poser la question »

« à moi » — Ritba et Ran],

car c’est cette question que

je pose

à mon maître

Rabba, qui était le maître de Ravin,

et il m’a tranché que c’est interdit, comme nous l’avons dit plus haut.

Pour l’eau qui est arrivée

le Chabbat,

tu n’as pas non plus besoin de poser la question, [et certains lisent :

« à moi »

Rachi et Ritba],

car ce serait une cloison faite le Chabbat.

C’est-à-dire : la permission de la cloison a été créée le Chabbat.

Et il est enseigné : toute cloison faite le Chabbat, que ce soit par inadvertance ou volontairement, sous contrainte ou de plein gré, est appelée cloison !

Et nous objectons à cela :

n’a-t-il pas été dit à son sujet, au sujet de cette baraïta que nous avons citée,

Rav Naḥman a dit : ils n’ont enseigné

que la cloison faite le Chabbat est une cloison

que pour lancer

d’une propriété publique dans un espace entouré de cloisons le Chabbat, ce qui rend passible, car selon la Torah la cloison est certainement une cloison.

Mais pour transporter

à l’intérieur de l’espace entouré de cloisons créé le Chabbat,

non,

car les rabbins ont décrété à son sujet.

Dès lors, il faudrait en déduire l’inverse : lorsque l’eau est arrivée le Chabbat, ce qui constitue une cloison faite le Chabbat, il est interdit d’y transporter par décret rabbinique — Ritba.

Et nous réfutons :

lorsqu’a été énoncée la parole de Rav Naḥman :

la cloison faite le Chabbat,

c’est

une cloison

faite volontairement

qu’il visait.

Puisqu’il est interdit de la faire le Chabbat, on lui a infligé une pénalité. Mais lorsqu’elle est faite par inadvertance, c’est permis ; à plus forte raison lorsque l’eau arrive le Chabbat et que la cloison se fait d’elle-même — ce qui est préférable au cas de l’inadvertance — c’est permis.

Rabbi Éléazar dit : celui qui lance

d’une propriété publique

dans l’espace entre les cloisons des puits est passible

d’un sacrifice expiatoire, car il lance d’une propriété publique dans une propriété privée.

Et nous nous étonnons :

ils lui dirent [Yaabets] :

c’est évident,

puisque, selon la Torah, c’est une cloison complète ?!

Si

ce n’était

pas

une cloison

selon la Torah, mais une propriété publique,

comment lui serait-il permis [comment lui est-il permis]

de puiser ?

Et serait-il permis, en raison de la nécessité des pèlerins, de sortir du puits, qui est une propriété privée, vers l’espace entre les cloisons, qui est une propriété publique selon la Torah ?!

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire que l’enseignement de Rabbi Éléazar vienne nous apprendre qu’il est passible ; il s’agit plutôt d’un cas

où il a fait quelque chose ressemblant aux cloisons des puits, dans la propriété publique,

et a lancé à l’intérieur

d’elles,

et il est passible.

Et nous nous étonnons :

cela aussi est évident.

Si

ce n’était pas le cas général — lorsqu’il n’y a pas de puits —

qu’il s’agit d’une cloison, au sujet d’un puits —

comment lui serait-il permis

d’y transporter

sans cloisons ?! Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire de nous l’enseigner ; mais

même si de nombreuses personnes y passent entre les cloisons — puisque, lorsqu’il n’y a pas de puits, il est possible que de nombreuses personnes y passent — malgré tout, celui qui lance vers l’espace entre les cloisons est passible !

Et nous nous étonnons à ce sujet :

et que vient-il nous apprendre

Rabbi Éléazar,

sinon que les nombreux passants ne viennent pas

passer à travers les cloisons

et n’annulent pas les cloisons — est-ce une question ?!

Rabbi Éléazar ne l’a-t-il pas déjà dit

une fois ?!

Car nous avons appris : Rabbi Yehouda dit : si la voie publique

passe entre les cloisons et

les coupe

en deux,

on la déplacera

vers la voie publique

sur les côtés,

afin que les nombreux passants ne viennent pas annuler les cloisons !

Et les Sages disent : ce n’est pas nécessaire !

Et nous disons à ce sujet :

Rabbi Yoḥanan et Rabbi Éléazar ont tous deux dit : ici, ils t’ont fait connaître [Rachi]

les Sages : combien est

grande la force des cloisons,

car elles ne sont pas annulées par le passage de nombreux passants !

Nous voyons donc que Rabbi Éléazar a déjà dit que les nombreux passants ne viennent pas annuler les cloisons ; pourquoi faut-il deux enseignements ?!

Et nous réfutons :

si c’était seulement de là

que Rabbi Éléazar a dit : « Ici, ils t’ont fait connaître la force des cloisons », nous n’aurions pas su que telle était l’opinion personnelle de Rabbi Éléazar lui-même.

Nous aurions pu dire : « Ici »,

les Sages t’ont fait connaître,

mais il ne partage pas leur opinion,

et Rabbi Éléazar lui-même ne partage pas, comme les Sages, l’opinion concernant la force des cloisons.

Il vient nous apprendre

Rabbi Éléazar ici que ce que Rabbi Éléazar a dit là-bas : « Ici, les Sages t’ont fait connaître », signifie :

« Ici, et il partage leur opinion ! »

Et nous objectons :

qu’il dise donc

Rabbi Éléazar seulement

ceci,

car ici il n’y a pas lieu de douter de son intention,

et qu’il ne soit pas nécessaire de dire ceci

de là-bas : « Ici, les Sages t’ont fait connaître » ?!

Et nous répondons : Rabbi Éléazar n’a en réalité pas dit les deux. Mais

l’une a été énoncée par déduction de l’autre !

Rabbi Éléazar a dit seulement cette parole-ci, et l’autre, là-bas, ses disciples l’ont dite par déduction de la parole-ci — le Rachba et le Ritba. [Voir le Maharshal, qui l’explique à l’inverse, ainsi que le Torat Ḥayim].

Nous avons appris dans la Michna :

il est permis de rapprocher

les cloisons

du puits,

à condition que la vache ait la majeure partie de son corps à l’intérieur et qu’elle boive : Nous avons appris là-bas : un homme ne se tiendra pas dans la propriété publique pour boire dans la propriété privée,

et il ne se tiendra pas

dans la propriété privée pour boire dans la propriété publique, à moins qu’il n’introduise sa tête et la majeure partie de son corps dans l’endroit où il boit !

Car nous craignons qu’il ne tire son corps vers l’endroit où se trouvent ses pieds, et qu’il ne déplace le récipient avec l’eau afin de l’apporter à l’endroit où se trouvent ses pieds ; il se trouverait alors qu’il sort d’une propriété à une autre — Ritba dans la compréhension de Rachi.

Nous avons appris dans la Michna :

il est permis de rapprocher

les cloisons

du puits,

à condition que la vache ait la majeure partie de son corps à l’intérieur et qu’elle boive :

Nous avons appris là-bas : un homme ne se tiendra pas dans la propriété publique pour boire dans la propriété privée.

Et il ne se tiendra pas

dans la propriété privée pour boire dans la propriété publique, à moins qu’il n’introduise sa tête et la majeure partie de son corps dans l’endroit où il boit !

Car nous craignons qu’il ne tire son corps vers l’endroit où se trouvent ses pieds, qu’il ne sorte le récipient avec lui, et qu’il se trouve alors à sortir d’une propriété à une autre [et de manière que le déplacement initial ait lieu dès le début dans la propriété privée, afin de le sortir vers la propriété publique — Ritba dans la compréhension de Rachi].