Erouvin 19b (יט:) — le Talmud en français

Une coudée et deux tiers de coudée,

qui sont —

deux attelages de trois bœufs chacun —

environ dix

coudées [une coudée et deux tiers multipliés par six],

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Juda dit :

ou

environ treize coudées [car il manque encore un tiers],

ou

ou

environ quatorze coudées [il manque deux tiers].

C’est-à-dire : la mesure de l’espace entre un potelet et l’autre — c’est la mesure de deux attelages de quatre bœufs chacun — est de treize coudées et un tiers de coudée. Plus de treize et moins de quatorze.

Et nous objectons aux paroles de Rabbi Méïr : pourquoi a-t-il employé la lettre kaf de comparaison

« environ dix » ?

Or

c’est une mesure exacte et

dix

exactement

sont !

Puisque chaque vache a une largeur d’une coudée et deux tiers, voilà donc, pour six vaches, exactement dix coudées ?!

Et nous répondons : le tanney a employé, dans les paroles de Rabbi Méïr, « environ dix »

parce qu’il devait enseigner dans la fin —

dans les paroles de Rabbi Juda —

« environ treize » ;

il a donc enseigné

également

au début : « environ dix » [BHa] !

Et nous nous étonnons : comment as-tu dit que, puisqu’il devait enseigner à la fin « environ treize », il a également enseigné au début « environ dix » ?

Mais l’expression de la fin elle-même n’est pas bien établie.

Comment enseigne-t-il dans celle-ci

« environ treize » ?

Et

voici que c’est davantage

que treize

qui sont,

d’un tiers de coudée !

Il serait compréhensible que la mesure fût inférieure à dix, et que le tanney eût correctement employé l’expression « environ treize », qui augmente la mesure, mais ne signifie pas réellement treize.

On aurait alors pu répondre qu’il a également enseigné, dans les paroles de Rabbi Méïr, « environ dix », comme dans les paroles de Rabbi Juda.

Mais maintenant, puisque l’expression de la fin elle-même est forcée, il n’est pas possible de dire que le tanney a employé, dans les paroles de Rabbi Méïr, une mesure qui n’est pas une expression exacte à cause de la fin !

Et nous répondons : le fait qu’il enseigne « environ treize » est

parce qu’il devait enseigner

« environ quatorze ».

Et pour quatorze, il a correctement employé « environ quatorze », puisque, en vérité, la mesure est inférieure à quatorze [elle est de treize coudées et un tiers]. Et à cause de celle-ci, il a également enseigné « environ treize ».

À présent, ce que nous disions s’accorde parfaitement : il a également enseigné « environ dix », parce qu’il devait enseigner à la fin « environ treize ».

Et nous objectons à cela : l’expression « environ quatorze » non plus ne convient pas.

Et « environ quatorze » —

n’est-ce donc pas le cas ?

C’est-à-dire : la mesure est-elle si proche de quatorze, alors qu’elle ne dépasse treize que d’un tiers ? Il s’ensuit que « environ quatorze » aussi est une expression confuse. Comment dirons-nous que, à cause de celle-ci, il a enseigné également « environ treize », et qu’à cause de « environ treize », il a enseigné également, pour Rabbi Méïr, « environ dix » ?

Et nous répondons :

Rav Pappa dit :

Il serait compréhensible que la baraïta enseignât seulement « environ treize », ou seulement « environ quatorze » : l’expression ne serait pas précise.

Mais maintenant qu’elle enseigne les deux ensemble : « environ treize et environ quatorze », voici son sens :

elles dépassent treize et n’atteignent pas quatorze.

Dès lors, ce que nous avons répondu s’accorde naturellement : il enseigne « environ dix », parce qu’il devait enseigner à la fin « environ treize ».

Cette explication a été exposée d’après le Maharshal.

Et maintenant, nous revenons à l’explication de la Michna :

Rav Pappa dit,

pour expliquer le désaccord de Rabbi Juda et de Rabbi Méïr dans notre Michna — Rabbi Juda estime que quatre dioumadim suffisent, tandis que, selon Rabbi Méïr, quatre potelets supplémentaires sont nécessaires — : ils se disputent au sujet de la largeur du puits et de la dimension du périmètre des potelets.

Pour un puits

large de

huit

coudées sur huit coudées,

tout le monde —

Rabbi Juda comme Rabbi Méïr —

est d’accord que

quatre dioumadim aux angles du puits suffisent, et

que nous n’avons pas besoin de potelets simples

entre eux.

En effet, même selon Rabbi Méïr, il est permis de laisser entre un dioumad et l’autre un espace de dix coudées, comme Rabbi Méïr l’a dit dans la Michna. Or, lorsque le puits a huit coudées de largeur, il ne se trouve entre un dioumad et l’autre que dix coudées ; à quoi servent donc les potelets ?

Comment cela ? Ajoute à la largeur du puits deux coudées de chaque côté — car il faut éloigner les potelets du puits de la distance nécessaire à la tête et à la majeure partie du corps d’une vache — : le périmètre aura alors douze coudées sur douze coudées. Retire deux coudées de dioumad sur chaque côté — une coudée ici et une coudée là — et tu trouveras entre les dioumadim dix coudées.

D’autre part :

pour un puits

large de

douze

coudées sur douze coudées,

tout le monde —

Rabbi Méïr comme Rabbi Juda —

est d’accord que nous avons besoin

d’un ajout de

potelets simples

sur les dioumadim.

En effet, même Rabbi Juda n’a pas permis de laisser entre un dioumad et l’autre plus de treize coudées et un tiers, comme Rabbi Juda l’a dit dans la Michna. Or, lorsque le puits a douze coudées sur douze coudées, tu trouveras entre un dioumad et l’autre plus de treize coudées et un tiers ; il faut donc des potelets simples pour réduire l’espace qui les sépare.

Comment cela ? Ajoute à la largeur du puits deux coudées de chaque côté : tu obtiens un périmètre de seize coudées de largeur. Retire de celui-ci deux coudées pour les dioumadim : tu obtiens quatorze coudées entre un dioumad et l’autre, ce que nous n’autorisons pas, même selon Rabbi Juda.

Là où ils se disputent,

c’est au sujet d’un puits qui est plus large de quelque peu

que huit

coudées : l’espace entre les dioumadim est alors légèrement supérieur à dix coudées,

jusqu’à

un puits qui est large de

douze

coudées, auquel cas l’espace entre les dioumadim est de quatorze coudées.

Ce n’est pas à prendre au sens strict : même si le puits a onze coudées et un tiers, plus quelque chose, ils ne se disputent pas non plus ! Car l’espace entre les dioumadim est alors de treize coudées et un tiers, plus quelque chose, davantage que l’espace permis par Rabbi Juda. Seulement, il n’a pas été précis — Tosafoт.

Selon Rabbi Méïr —

qui autorise un espace de dix coudées, mais pas davantage —

nous avons besoin

de quatre

potelets simples supplémentaires, comme cela est indiqué dans la Michna.

Mais

selon Rabbi Juda —

qui autorise un espace allant jusqu’à treize coudées et un tiers —

nous n’avons pas besoin de potelets simples.

Et

nous nous étonnons au sujet de

Rav Pappa : que vient-il nous enseigner ?

Mais

nous avons déjà enseigné

tout cela dans la Michna !

Nous l’entendons de toute façon de la fin : Rabbi Méïr autorise un espace de dix coudées, tandis que Rabbi Juda n’en autorise qu’un de treize coudées et un tiers ; et elle enseigne qu’il faut éloigner les potelets de deux coudées — c’est donc au début, pour un puits large de plus de huit coudées et jusqu’à douze, qu’ils se disputent.

Car il est évident que, pour un espace allant jusqu’à dix coudées, Rabbi Méïr n’exige pas de potelets simples. Si Rabbi Méïr a dit au début que nous avons besoin de potelets simples, c’est seulement pour un espace supérieur à dix coudées !

Et nous répondons : Rav Pappa vient expliquer la Michna !

En effet, dans la Michna, la mesure de l’espace entre les potelets et la mesure de la distance des potelets par rapport au puits ne sont pas indiquées en coudées, mais d’après la largeur d’une vache, ainsi que sa tête et la majeure partie de son corps.

Rav Pappa nous a donc expliqué : la mesure selon Rabbi Méïr est de dix coudées ; la mesure selon Rabbi Juda est de treize coudées et un tiers ; et la tête et la majeure partie du corps d’une vache représentent deux coudées. Il s’ensuit qu’ils se disputent au sujet d’un puits large de huit à douze coudées.

Et bien que, grâce à la baraïta, nous connaissions parfaitement la mesure de la largeur d’une vache et celle de sa tête et de la majeure partie de son corps, et que nous n’ayons pas besoin de Rav Pappa, néanmoins

Rav Pappa —

de cette

baraïta, il n’en avait pas entendu parler

et il l’a ainsi comprise de sa propre initiative —

vient nous enseigner

Rav Pappa que leurs mesures sont

comme

cela est indiqué dans la

baraïta.

Et la Guemara rapporte une série de questions qu’Abayé posa à Rabba, avec un moyen mnémotechnique pour ces questions :

a.

Ha

allonger ; b.

davantage ; c.

dans une levée de terre ; d.

clôture ; e.

cour ; f.

s’est desséchée —

signe.

a. [Ha] allonger :

Abayé demanda à Rabba : si le périmètre des dioumadim était grand, au point que l’espace entre les dioumadim fût supérieur à dix coudées — ce qui, selon Rabbi Méïr, exige un potelet simple entre un dioumad et l’autre —, et qu’il

allongeât les dioumadim de la mesure des potelets simples. [Voir dessin 1]

C’est-à-dire : il fit les dioumadim suffisamment larges pour qu’il ne reste pas entre un dioumad et l’autre un espace supérieur à dix coudées, et il fit cela au lieu de placer les potelets simples qu’il aurait fallu placer afin de rendre les brèches inférieures à dix coudées.

Selon Rabbi Méïr,

qui avait mentionné dans ses paroles la réparation de « l’ajout de potelets simples » —

qu’en est-il

pour que l’élargissement des dioumadim soit également efficace ? Voici l’explication du doute : on peut dire que Rabbi Méïr a précisément dit « potelets simples », car, puisqu’on a laissé entre eux un espace supérieur à la mesure des Sages [à savoir : jusqu’à ce qu’il y ait dix coudées entre un dioumad et l’autre], nous avons besoin d’un signe intermédiaire entre les dioumadim ; l’allongement des dioumadim ne suffit donc pas, mais il faut s’éloigner quelque peu du dioumad et y placer un potelet simple, et de même de l’autre côté, afin qu’il y ait un signe.

Ou bien peut-être que, puisque, finalement, il n’y a qu’un espace de dix coudées entre un dioumad et l’autre, cela n’est pas interdit.

Il dit,

il lui répondit

cela

Rabba à Abayé :

tu l’as appris

dans la Michna :

Il est permis de l’éloigner [du puits] autant qu’on veut [même si l’espace entre un dioumad et l’autre est supérieur à dix coudées],

à condition d’augmenter les potelets.

N’est-ce pas que « augmenter » exprime l’agrandissement et l’ajout [Ritba] ? Voici donc ce qu’elle veut dire : « qu’il augmente et allonge les potelets » qui se trouvent déjà aux angles du puits. C’est-à-dire

qu’il allonge les dioumadim.

Nous voyons donc qu’il peut également allonger les dioumadim !

Et nous réfutons :

non,

ce n’est pas comme tu l’as dit.

Mais « augmenter » exprime l’augmentation du nombre [Ritba].

Voici donc ce qu’elle veut dire :

qu’il multiplie,

c’est-à-dire qu’il augmente,

et qu’il fasse,

c’est-à-dire qu’il place encore,

des potelets simples,

et ce sont les « potelets » de la Michna.

Et nous nous étonnons à ce sujet :

si tel est le cas,

ce

« à condition

d’augmenter les potelets »

qu’elle enseigne dans la Michna, convient-il donc ?!

Mais

« jusqu’à ce qu’il augmente les potelets »

aurait-il fallu l’enseigner

?

Car « augmenter les potelets » signifie augmenter les potelets existants, et non en ajouter d’autres ?!

Et nous répondons :

enseigne

dans la Michna :

« jusqu’à ce qu’il augmente les potelets ».

Certains disent

ainsi

qu’il lui dit

Rabba à Abayé :

Tu l’as appris

dans la Michna, qu’il ne peut pas allonger les dioumadim. En effet, elle enseigne :

« à condition d’augmenter les potelets ».

N’est-ce pas,

voici ce qu’elle veut dire :

qu’il multiplie,

c’est-à-dire qu’il augmente,

et qu’il fasse,

c’est-à-dire qu’il fait,

des potelets simples.

L’allongement des dioumadim ne suffit pas.

Et nous réfutons ainsi :

non.

Mais ce qu’elle enseigne : « à condition d’augmenter les potelets », c’est-à-dire

qu’il allonge les dioumadim

s’il le désire.

Cela aussi est logique —

comme nous l’avons expliqué.

Puisqu’elle enseigne : « à condition d’augmenter les potelets »,

et non « qu’il augmente des “potelets” ».

Apprends-en.

b. Davantage :

Abayé demanda à Rabba :

l’espace entre les dioumadim était

supérieur à treize coudées et un tiers

[ce qui n’est efficace selon personne],

selon Rabbi Juda,

qui n’a pas mentionné dans ses paroles la réparation par des potelets simples :

que doit-il faire

pour réduire l’espace qui les sépare ?

Faut-il

faire précisément des potelets simples

entre eux, afin qu’il y ait un signe intermédiaire entre les dioumadim ?

Ou

peut-être, au contraire,

allonger les dioumadim, jusqu’à ce que l’espace soit de treize coudées et un tiers. Car s’il faisait des potelets simples entre eux, on peut dire que l’air de ce côté-ci [entre le dioumad et le potelet simple] et l’air de l’autre côté-ci [entre le potelet simple et le dioumad] annulent le potelet simple, et qu’il vaut mieux allonger les dioumadim ?

Rabba lui dit,

à Abayé :

tu l’as appris

dans une baraïta :

À quelle distance

les potelets

sont-ils rapprochés

du puits ?

Pas moins que

la mesure nécessaire à la tête et à la majeure partie du corps d’une vache.

Et

jusqu’à

quelle distance

sont-ils

éloignés ?

Même

un beit

kor, et même

un beit

korayim, à condition d’augmenter les potelets !

Rabbi Juda dit :

si la superficie du périmètre va jusqu’à

un beit sataïm —

c’est permis.

Au-delà d’un beit sataïm,

c’est interdit,

car telle est partout la mesure d’un périmètre réalisé de manière non conforme.

Les Sages lui dirent

à Rabbi Juda :

et quoi,

ne reconnais-tu pas que, pour un enclos, un parc à bétail, un terrain réservé et une cour,

s’il est

même

de

cinq kors, et même de dix

kors,

il est permis

d’y transporter ? Il en va de même pour les puits : leur périmètre a été fait pour l’habitation, car leur eau convient, en semaine, à la boisson de l’homme ; un périmètre est donc efficace même au-delà d’un beit sataïm.

Rabbi Juda leur dit

ce

qui se trouve dans l’enclos et tout le reste :

c’est une cloison

complète. C’est pourquoi elle est efficace même au-delà d’un beit sataïm.

Mais ceux-ci,

qui se trouvent autour des puits :

ce sont des potelets,

et non des cloisons complètes !

En effet, entre chacun et le suivant il y a treize coudées ou davantage, et il n’y a de partie pleine qu’une coudée entre chaque treize coudées et un tiers ; c’est pourquoi le périmètre de potelets n’est pas efficace au-delà d’un beit sataïm.

Voir ce qui a été exposé dans la Michna, au début de ce chapitre, dans l’explication du désaccord entre Rabbi Juda et les Sages.

Et maintenant Rabba résout la question d’Abayé :

Et s’il en était ainsi,

selon Rabbi Juda, il allonge les dioumadim —

il aurait fallu lui dire : « ceci est une cloison et ceci est une cloison » !

C’est-à-dire : puisque le cas évoqué est celui d’un beit sataïm, s’il venait à allonger les dioumadim jusqu’à ce qu’il n’y ait entre eux que treize coudées et un tiers, la partie pleine y serait majoritaire par rapport à la partie ouverte [car la largeur d’un beit sataïm est de soixante-dix coudées et quelques. En effet, soixante-dix coudées et un peu sur soixante-dix coudées et un peu donnent cinq mille coudées carrées, soit la superficie d’un beit sataïm], et même les potelets des puits seraient considérés comme une cloison complète ; dans les deux cas, ce sont des cloisons !

Mais on peut repousser ainsi : en réalité, selon Rabbi Juda, il allonge les dioumadim.

Et

voici ce qu’il veut dire : ceci,

qui se trouve dans l’enclos et tout le reste,

a le statut d’une cloison,

puisque

ses brèches

sont larges de

dix

et pas davantage, selon la mesure d’une « ouverture ».

Mais ceux-ci,

qui se trouvent autour des puits,

ont le statut de potelets,

puisque

leurs brèches,

celles qui se trouvent entre un potelet et l’autre, sont larges de

treize coudées et un tiers,

ce qui est supérieur à la mesure d’une « ouverture » ; c’est pourquoi le périmètre n’est pas rendu apte au-delà d’un beit sataïm !

c. Dans une levée de terre :

Abayé demanda à Rabba :

Un poteau situé dans le domaine public, haut de dix [palmes] et large de quatre [palmes], constitue un domaine privé à son sommet.

Une levée de terre située dans le domaine public, qui avait une pente permettant d’y monter depuis le domaine public :

si sa pente était convenablement inclinée et qu’il était facile aux gens du domaine public d’y monter, le statut de domaine privé disparaît du sommet du poteau, puisque la pente est aisée à parcourir pour la multitude.

Mais si la pente était raide, de sorte qu’elle ne fût pas aisée à parcourir pour la multitude, le statut de domaine privé ne disparaît pas de son sommet.

La mesure d’une pente raide est la suivante : si, depuis son commencement dans le domaine public jusqu’à ce qu’elle atteigne une hauteur de dix téfa’him, la pente ne se prolonge pas sur plus de quatre coudées [selon sa longueur oblique, d’après le Méïri, Chabat, page 100, et le Gaon Yaakov ; le Hazon Ich a expliqué que l’intention est la longueur de la base]. [Voir dessin 1]

Mais si sa ligne oblique se prolonge sur plus de quatre coudées avant d’atteindre la hauteur de dix téfa’him, ce n’est pas une pente raide.

Un poteau ou une levée de terre qui se trouvait aux abords du puits, haut de dix [téfa’him] et large de plus d’une coudée sur une coudée, est considéré comme un dioumad, bien qu’il soit plein. Car nous disons : tout élément qui, s’il était partagé — c’est-à-dire si l’on retirait l’épaisseur du poteau et qu’on le transformait en gouttière, une paroi ici et une paroi là, chaque paroi ayant une coudée de largeur — est considéré comme s’il avait été partagé en gouttière et peut servir de dioumad pour les potelets des puits. [Voir dessin 2]

Et Abayé demanda à Rabba :

Une levée de terre qui s’élève,

qui atteint une hauteur de

dix

téfa’him

sur quatre

coudées, c’est-à-dire dont la pente ne se prolonge pas sur plus de quatre coudées avant d’atteindre une hauteur de dix téfa’him, ce qui constitue une pente raide, difficile à parcourir [et, en ce qui concerne le domaine privé, son sommet est considéré comme un domaine privé, puisqu’il est haut de dix téfa’him].

Et la largeur de son sommet est telle que, si son sommet était partagé et transformé en gouttière, il aurait une coudée ici et une coudée là : peut-il être

considéré

comme un dioumad lorsqu’il se trouve près d’un puits,

au titre de dioumad ?

Ou bien ne peut-il pas

être

considéré comme un dioumad ?

Mais s’il s’élevait à dix [téfa’him] seulement sur cinq coudées, il est évident qu’il ne serait pas considéré comme un dioumad, mais qu’il serait comme le sol du domaine public.

Il lui dit,

Rabba à Abayé :

tu l’as appris :

Rabbi Chimon ben Éléazar dit :

si

se trouvait là,

aux abords du puits,

une pierre carrée [

et non ronde],

on considère

la mesure de la pierre :

tout élément qui, s’il était partagé,

était transformé en gouttière,

et comportait une coudée ici et une coudée là,

est considéré comme un dioumad.

Et si ce n’est pas le cas,

il n’est pas considéré comme un dioumad.

Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo’hanan ben Beroka, dit :

même

si une pierre ronde se trouvait là —

En effet, bien qu’elle nécessite une double taille :

a. la tailler et retirer la saillie de la forme ronde afin de faire apparaître le carré qui se trouve à l’intérieur, pour égaliser la largeur de son milieu avec la largeur de ses côtés et la rendre carrée.

b. Retirer l’épaisseur du carré de celle-ci et en faire une gouttière.

Malgré tout —

on considère : toute chose qui, si on la taillait

la pierre ronde, dont on retirerait d’abord le surplus de la rondeur par rapport au carré,

et

ensuite

qu’on la diviserait

et qu’il serait possible d’en faire une gouttière,

et qu’elle comporte une coudée ici et une coudée là —

est considérée comme un diomed.

Et sinon, elle n’est pas considérée comme un diomed.

Et nous expliquons leur controverse :

sur quoi divergent-ils ?

L’un —

Rabbi Chimone ben Elazar —

pense :

seulement

nous disons une seule fois : « on considère »,

et c’est pourquoi seule une pierre carrée convient, car nous disons : « on considère » comme si elle avait été divisée.

Mais

nous ne disons pas deux fois : « on considère ».

Et c’est pourquoi, pour une pierre ronde, on ne dit pas : « on considère » comme si elle avait été taillée, et « on considère » comme si elle avait été divisée ; elle n’est pas considérée comme un diomed.

Et l’autre —

Rabbi Ichmaël —

pense : même deux fois « on considère », nous le disons aussi.

Et le tertre également, au sujet duquel Abbayé avait posé sa question, dépend de la controverse de ces tanaïm !

Car un tertre est comparable à une pierre ronde, puisqu’il est impossible qu’un tertre soit carré sans qu’il y ait en lui un surplus par rapport au carré ; et il faut dire deux fois : « on considère » :

a. comme si le surplus du tertre par rapport au carré qui est en son sein avait été retiré.

b. comme si l’intérieur du carré avait été retiré et avait été transformé en gouttière.

Cela a été expliqué d’après Rachi, avec l’ajout des paroles du Ritba.

d. Cloison de roseaux :

Abbayé demanda à Rabba :

il a fait, aux angles du puits — à la place d’un diomed —

une cloison de roseaux

[cloison de roseaux] de

roseau —

roseau

qui se tiennent l’un à côté de l’autre et sont séparés par

moins de trois

palmes, de sorte qu’on peut dire « לבוד » — est-il

considéré comme un diomed ou non ?

Et l’explication de la question est la suivante : puisque, dans les cloisons des puits, la partie ouverte est plus grande que la partie pleine, on ne les a rendues aptes que lorsque la partie pleine est une cloison faite de chaîne et de trame ; mais une cloison de roseaux, qui est une cloison de chaîne, est une cloison défectueuse [comme ci-dessus, page 16b]. Il est donc possible qu’on n’ait pas été indulgent à son égard dans les cloisons des puits — Ritba.

Il lui dit

Rabba à Abbayé :

vous l’avez appris : s’il y avait là

autour du puits

un arbre

qu’il serait possible de tailler et de diviser, et dans lequel il y aurait une coudée ici et une coudée là,

ou une clôture

carrée de pierres [Rachi, Soukka, page 22b], qu’il serait possible de diviser et dans laquelle il y aurait une coudée ici et une coudée là,

ou une cloison de roseaux, elle est considérée comme un diomed.

N’est-ce pas, « cloison de roseaux » dans la baraïta signifie

roseau par roseau

à

moins de trois

palmes l’un de l’autre, et il est enseigné qu’elle est considérée comme un diomed !

Et Abbayé réfuta cela :

non, la « cloison de roseaux » ne concerne pas des roseaux qui ne sont pas attachés en bas, mais

un gouderita de roseaux,

c’est-à-dire : de nombreux roseaux attachés à un seul bois en bas, près du sol, jusqu’à une hauteur de trois palmes ; au-dessus de trois palmes, ils se séparent, roseau par roseau, à moins de trois palmes l’un de l’autre. Et puisqu’ils sont tous attachés au même endroit, ils sont considérés comme un seul roseau [Rabbi ‘Hananel]. Or ma question porte sur des roseaux totalement séparés.

Rabba s’en étonna :

dans ce cas,

selon tes paroles, puisque « cloison de roseaux » signifie que les roseaux sont attachés en bas, comme un arbre dont le tronc donne naissance à des branches qui s’en séparent,

c’est un arbre,

et pourquoi le tanaï a-t-il ajouté la cloison de roseaux après avoir écrit la loi de l’arbre !?

Et Abbayé lui répondit :

mais alors, que veux-tu dire

par cette difficulté — « c’est un arbre » — : que « cloison de roseaux » signifie

roseau par roseau, à moins de trois

palmes ?

Cela ne t’a donc servi à rien.

Car même si tu l’interprètes ainsi, la difficulté subsiste : la cloison de roseaux —

c’est une clôture,

et pourquoi le tanaï aurait-il eu besoin d’enseigner de nouveau la cloison de roseaux ?

Car il enseigne simplement « clôture », et même une clôture de chaîne est appelée « clôture » [car qui nous dit que le tanaï parle d’une clôture faite de chaîne et de trame ?]. Ainsi, une clôture est exactement une cloison de roseaux.

Mais,

nécessairement,

que peux-tu dire, puisqu’il enseigne

deux sortes de « clôture » :

a. une clôture complète, faite de chaîne et de trame [et si tu demandes : que vient-il nous apprendre ? Il fallait nous apprendre que, même si elle « se trouvait là » et n’avait pas été dressée pour servir de cloisons, elle est également efficace].

b. une cloison de roseaux, qui est faite de chaîne.

Et puisqu’il en est ainsi,

ici aussi,

c’est-à-dire : même si nous expliquons que « cloison de roseaux » signifie un gouderita de roseaux, comme je l’ai dit, la difficulté « c’est un arbre » ne te sera pas posée.

Car

deux sortes d’arbres

sont enseignées dans la baraïta :

a. un arbre entier, dont on peut dire : il sera taillé et divisé, et il y aura en lui une coudée ici et une coudée là.

b. un gouderita de roseaux, qui est davantage défectueux, pour deux raisons.

La première est qu’il faut dire deux fois : « on considère » :

On considère que, s’il avait été taillé et divisé à la base du gouderita. Et on considère que, si les roseaux intermédiaires avaient été retirés de la hauteur du gouderita, il resterait des roseaux disposés comme des diomedin.

La seconde est que, même après que tu as dit « on considère », il demeure encore en haut une cloison de chaîne.

Et cela est comme deux défauts, et la baraïta nous enseigne que même dans un tel cas cela est efficace.

Certains disent :

« roseau par roseau, à moins de trois palmes », Abbayé ne l’a pas demandé, car c’est certainement efficace !

Mais seulement

le gouderita de roseaux

est ce qu’

il demandait

à Abbayé :

le gouderita de roseaux —

qu’en est-il ?

Car le gouderita de roseaux est défectueux : cela équivaut à deux défauts, puisqu’il faut dire « on considère » que, s’il avait été taillé et divisé en bas, et « on considère » que, si les roseaux intermédiaires avaient été retirés en haut, il serait devenu semblable à un diomed. Et même après avoir dit « on considère », il ne restera en haut qu’une cloison de chaîne ; cela équivaut à deux défauts, et c’est pourquoi Abbayé le demandait.

Il lui dit

Rabba à Abbayé :

vous l’avez appris : s’il y avait là une clôture, ou un arbre, ou une cloison de roseaux, elle est considérée comme un diomed.

N’est-ce pas, « cloison de roseaux » signifie

un gouderita de roseaux —

et cela est efficace.

Et Abbayé réfuta cela :

non, « cloison de roseaux » signifie

roseau par roseau, à moins de trois

palmes, car même selon moi cela est efficace.

Rabba s’en étonna :

dans ce cas, c’est « une clôture »,

ce qui signifie même une cloison de chaîne, et roseau par roseau est également efficace ?!

Et Abbayé répondit :

mais alors, que veux-tu dire, que « cloison de roseaux » signifie

un gouderita de roseaux.

Selon tes paroles également, une difficulté se pose :

c’est un arbre !