Erouvin 18a (יח.) — le Talmud en français

c.

Il est permis d'éloigner

les pasim du puits

autant

qu'

il est [la grandeur de l'enceinte — Ritva. Et d'après Rachi on entend : autant qu'il désire agrandir l'enceinte ].

À condition qu'il multiplie en pasim,

car en effet plus on éloigne les pasim du puits et plus l'enceinte devient grande, plus augmente également l'écartement entre les diyomdin au‑delà de la mesure permise, et il faut multiplier les pasim.

Et la Guemara explique : si l'intention est d'ajouter des pasim supplémentaires, ou d'élargir les diyomdin — jusqu'à ce que l'espace entre eux ne dépasse pas dix amot pour Rabbi Meïr, et treize amot et un tiers pour Rabbi Yehouda.

Rabbi Yehouda dit :

il ne peut accroître l'enceinte permise par le transport autour du puits que

jusqu'à

ce qu'il englobe une superficie de

la taille d'un beit se'atim.

La mesure d'un beit se'atim est comme la cour du Mishkan, qui faisait cent amot par cinquante amot, et sa surface cinq mille amot.

Et la Guemara explique comment on estime l'enceinte.

Ils lui dirent

les Sages à Rabbi Yehouda :

Ils n'ont pas dit

qu'il est interdit d'encercler pour l'autorisation par portage une surface supérieure à

un beit se'atim, mais

dans l'enceinte qu'on fait

pour un jardin

(lieu où l'on cultive des légumes pour consommation),

ou pour un 'karpaf'

(une enceinte grande hors de la ville, où l'on met des arbres pour la réserve), puisque ces lieux ne sont pas encerclés pour l'usage d'habitation, même si l'on fait pour eux des cloisons complètes.

Mais si

l'enceinte des cloisons est pour

un enclos

destiné aux bêtes qu'on fait dans les champs, aujourd'hui ici et aujourd'hui là, afin de les engraisser de leurs déjections [et le berger y dort la nuit — d'après Rashi, fol. 19b],

ou

pour

une cour urbaine

(un enclos de bêtes qu'on tient en ville),

ou

qu'il ait encerclé

un moktzé

(une vaste aire derrière les maisons, nommée « moktzé » car on n'y travaille pas fréquemment et l'on y place les arbres pour réserve — Ritva citant Rashi),

ou

qu'il ait encerclé

une cour

devant les maisons —

l'enceinte de tous ceux‑ci est une enceinte pour habitation.

C'est pourquoi,

même

s'il entoure

une maison de cinq korim

(dans chaque beit se'ah la surface est de 2 500 amot, et dans chaque kor il y a trente se'ah). Et

même une maison de dix korim —

est permis

d'encercler et d'y transporter.

Et

par conséquent [Raav"b et 'Tiferet Yisrael' : ]

il est permis

même sur les pasim des biraot

d'éloigner

tout

ce qui est

puisque même l'enceinte des biraot est une enceinte d'habitation, dès lors que leurs eaux sont propres à la boisson humaine.

Il s'ensuit que l'endroit encerclé est un lieu d'usage d'habitation au plus haut degré.

et

à condition qu'il multiplie en pasim

selon la grandeur de l'enceinte !

Guemara :

Et nous méditons là dessus :

Si tu dis 'la Michna'

— qui enseigne qu'on fait des pasim pour les biraot —

n'est‑ce pas comme Chanania ?

Baraïta :

Tout comme les Sages assouplirent d'encercler les biraot par une cloison branlante, de même ils assouplirent pour la shayra qui marche dans le désert de s'encercler par une cloison branlante [comme expliqué plus haut fol. 16b].

Cependant il y a contradiction entre la première Tanna et Chanania :

Ils font des pasim pour le bor

et non pour la shayra,

et des 'chavlin'

(une enceinte de trois chavlin, l'un au‑dessus de l'autre, sans qu'il y ait entre eux trois taphim — comme ci‑dessus fol. 16b — ce qui est une cloison précaire parce qu'elle repose uniquement sur la tension horizontale)

ils font aussi pour la shayra ; et à plus forte raison pour les biraot, car les chavlin sont préférables aux pasim — Ritva.

Et Chanania dit :

tout comme ils n'autorisèrent pour la shayra que l'enceinte faite de chavlin et non des pasim, de même ils n'assouplirent que pour faire

des chavlin

autour

du bor, mais non

qu'ils aient assoupli pour faire

des pasim

autour de lui.

Et maintenant que notre Michna a permis l'enceinte des biraot même par pasim — on pourrait dire : n'est‑ce pas l'avis de Chanania ?

Et nous répondons :

Même si tu dis

que notre Michna

est Chanania,

c'est pourtant possible d'opérer une distinction et de dire :

Un bor à part —

une be'er à part !

C'est‑à‑dire : jusqu'ici Chanania ne s'était montrée stricte que pour ne pas faire des pasim autour du bor, qui est le lieu de rassemblement d'eaux accumulées et non coulant.

Mais pour la be'er d'eaux vives et jaillissantes, même Chanania convient qu'on lui fait des pasim, et notre Michna n'a cité que qu'on fait des pasim pour les biraot et non pour les borot ! Et la raison de la distinction entre be'er et bor : pour un bor l'on craint que les eaux se tarissent, et qu'ils continuent alors à porter entre les pasim — et les Sages n'autorisèrent que pour le bien‑être des bêtes des pèlerins.

Mais pour la be'er les eaux ne cessent pas.

Il y a ceux qui disent

que telle était la précision de la Guemara :

puisque la Baraïta n'enseigna pas

dans la baraïta :

Chanania dit : on fait des chavlin pour le bor et des pasim pour la be'er.

De cela

tu apprends que

pour Chanania, il n'exprime ni bor ni be'er

— seulement

les chavlin, non,

tu fais autour d'eux. Mais

pour les pasim non

on ne fait pas autour d'eux.

Et nous méditons là :

Si tu dis 'la Michna' —

ce n'est pas comme Chanania !

Et nous répondons :

Même si tu dis

que la Michna

est Chanania,

elle demeure. Car même Chanania consent qu'on fasse des pasim pour la be'er.

Et tu diras : si donc pourquoi n'enseigna‑t‑il pas : « Chanania dit : on fait chavlin pour le bor et pasim pour la be'er » ?

Cela n'est pas difficile.

Chanania —

au sujet de ce que la première Tanna a dit « on fait des pasim pour le bor » —

il corrige ainsi

Chanania, que l'on ne fasse pas de pasim pour le bor.

Mais la be'er, qui n'est pas mentionnée dans les paroles de la première Tanna, Chanania ne l'a pas mentionnée non plus dans ses propos.

Cependant pour la loi pratique Chanania concède qu'on fait des pasim pour les biraot, comme il apparaît dans notre Michna.

Jusqu'ici sont les propos de ceux qui disent.

Maintenant nous méditons la question :

Si tu dis 'la Michna' —

qui enseigne qu'on fait des pasim pour les biraot et n'enseigne pas pour les borot —

ce n'est pas selon Rabbi Akiva !

Il est enseigné : un be'er public

dont il n'est pas possible que ses eaux cessent.

et

un

bor public

— même si ses eaux se tarissent, ils se rappellent l'un à l'autre de ne pas transporter.

et

un

be'er privé

— dont il n'est pas possible que ses eaux cessent.

On leur fait des pasim.

Mais un bor privé

— puisque parfois ses eaux se tarissent — on ne lui fait pas de pasim.

Mais

on lui fait une cloison

complète,

haute de dix taphim —

les paroles de Rabbi Akiva.

Et ici

dans notre Michna

il est enseigné :

on fait des pasim

pour les biraot.

Et il en ressort :

pour les biraot, non —

vraiment on ne fait pas, mais

pour les borot

en aucun cas

non

on ne fait des pasim, et même pas pour les borot publics.

Et si donc on dit que notre Michna n'est pas selon Rabbi Akiva ?

Et nous répondons :

Même si tu dis

que la Michna

est Rabbi Akiva,

elle est, et même autour des borot publics on fait des pasim.

Et la raison pour laquelle notre Michna a dit « biraot » et n'a pas dit « borot » est que

la be'er

d'

eaux vives

(« biraot »)

est telle qu'elle n'est pas susceptible d'interruption pour le Tanna qui a voulu enseigner l'autorisation en toute circonstance, car il ne fit pas de distinction entre la be'er publique et la be'er privée ; on leur fait des pasim parce qu'on ne craint pas que leurs eaux se tarissent — ainsi il est enseigné dans la Michna !

Mais un

bor

d'eaux

accumulées,

qui est susceptible d'interruption,

pour lui on n'enseigne pas !

— on ne l'enseigna pas.

Nous méditons là :

Si tu dis 'la Michna'

qui permet de faire des pasim même autour d'un puits privé [comme précisera la Guemara plus loin] —

ce n'est pas selon Rabbi Yehouda ben Baba !

Car il est enseigné : Rabbi Yehouda ben Baba dit : on ne fait des pasim que pour un be'er public seulement, puisque là se trouvent deux niveaux supérieurs, l'un est le be'er et l'autre est public [Rashi plus loin fol. 22b].

Or

dans notre Michna

ici il est enseigné : on fait des pasim

pour les biraot, au pluriel, ce qui implique deux puits —

elle n'a pas spécifié

le be'er d'un grand nombre ni

le be'er d'un seul.

Et si donc, on pourrait dire que notre Michna n'est pas selon Rabbi Yehouda ben Baba ? Et nous répondons :

Même si tu dis

que notre Michna —

est Rabbi Yehouda ben Baba,

elle est.

Car qu'est‑ce que « biraot » que la Michna enseigne ? —

les biraot

au pluriel des nombreux dans le monde ; et c'est pourquoi la Michna dit biraot au pluriel, et ne vise pas à inclure la be'er privée.

Et maintenant la Guemara expose le concept de diyomdin :

Qu'est‑ce que

« diyomdin » ?

Rabbi Yirmeya ben Eléazar dit : deux

[deux]

piliers.

Et puisque la Guemara a rapporté ici les paroles de Rabbi Yirmeya ben Eléazar, elle marque maintenant des indices pour d'autres déclarations de Rabbi Yirmeya ben Eléazar qui seront clarifiées plus loin :

a.

deux , b.

excommunication , c.

louange , d.

une colombe , e.

maison , f.

deux , g.

maudit , h.

à la mesure , i.

trois [

Hagaon].

a. deux

Nous avons appris là

dans la masekhet Kelaïim :

Rabbi Yehouda dit : toutes les figues de soixante

[figues faibles] qui sont demai [fruits douteux quant à la dîme, pour lesquels les Sages imposèrent une dîme bien que la majorité du pays donne la dîme au vingtième] —

sont exemptes

de la dîme.

à l’exception de la dioufra,

qui est une espèce de figue médiocre, mais plus importante, et il faut craindre que l’ignorant ne la prélève pas.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

qu’est-ce que la dioufra ?

Oula a dit : un arbre

de figues

qui produit deux récoltes de fruits

[qui se charge de fruits deux fois

par an].

Et nous trouvons également, dans les paroles de Rabbi Yirmeya ben Elazar, à propos d’une autre question, que « diyo » signifie deux :

Rabbi Yirmeya ben Elazar a dit : deux

deux

faces avait le premier homme

lorsque le Saint, béni soit-Il, le créa d’abord : l’une devant lui et l’autre derrière lui. Et le Saint, béni soit-Il, le divisa en deux et fit de l’une Ève [Rachi, Berakhot, page 61.],

comme il est dit :

« Par derrière et par devant —

par derrière et par devant —

tu m’as formé.

Tu m’as formé une forme de visage ».

Et puisque l’opinion de Rabbi Yirmeya ben Elazar, selon laquelle Ève fut créée d’une double face du premier homme, a été mentionnée, nous rapportons [une discussion] à ce sujet, car Rav et Chmouel y sont en désaccord.

Il est écrit : « Et D.ieu forma la côte

qu’Il avait prise de l’homme en femme ».

Ils sont en désaccord sur ce verset :

Rav et Chmouel : l’un dit : une face

[c’est-à-dire : un corps — Arukh], que le Saint, béni soit-Il, divisa en deux chez le premier homme, qui était au début — mâle d’un côté et femelle de l’autre.

Et l’autre dit : une queue

le premier homme en avait une, et Il la lui retira, puis créa Ève à partir de cette queue.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

pour celui qui dit : une face

l’homme fut créé double, mâle et femelle — cela se comprend ;

c’est ce qui est écrit :

« Par derrière et par devant tu m’as formé » ».

Mais, pour celui qui dit : une queue —

que signifie « Par derrière et par devant tu m’as formé »,

ce qui donne à entendre qu’il avait deux formes ?

Et nous répondons : il l’interprète

selon l’enseignement de Rabbi Ami.

Car Rabbi Ami a dit :

« “Par derrière”, par rapport à l’œuvre de la Création —

comme il l’expliquera plus loin —

et “par devant”, par rapport au malheur —

comme il l’expliquera plus loin.

Et nous expliquons cet enseignement de Rabbi Ami :

certes, “par derrière”, par rapport à l’œuvre de la Création —

car il ne fut pas créé

l’homme

avant la veille de Chabbat

[le premier homme ne fut créé que le vendredi], et il fut le dernier de l’œuvre de la Création.

Mais “par devant”, par rapport au malheur —

qu’est-ce que cela signifie ?

Dirons-nous que c’est à cause de la malédiction,

car le premier homme fut le premier à être maudit, avant la femme et le serpent, pour avoir mangé du fruit de l’arbre de la connaissance ?

Cela n’est pas exact.

Car

cela

n’est pas le cas : le premier homme ne fut pas le premier à être maudit. Mais :

Au début, le serpent fut maudit, ensuite Ève fut maudite, et ensuite le premier homme fut maudit

[et dans Berakhot, page 61, on l’établit à partir d’une baraïta, selon laquelle les choses se passèrent ainsi] !

Mais

voici l’explication : « par devant » — l’homme précéda tout être vivant relativement

au

malheur du

Déluge.

Comme il est écrit :

« Il effaça toute créature qui était à la surface de la terre —

depuis l’homme jusqu’à la bête ».

Il s’ensuit que l’homme est mentionné en premier dans le malheur.

Nous objectons encore :

pour celui qui dit : une face —

c’est ce qui est écrit : “Et D.ieu forma

l’homme” avec

deux yod.

Puisqu’il y avait — dès le début de la formation de l’homme — deux formations, le mâle et la femelle.

Mais, pour celui qui dit : une queue —

que signifie “Et Il forma”

avec deux yod ? Et nous répondons : il interprète le verset

selon l’enseignement de Rabbi Chimon ben Pazi.

Car Rabbi Chimon ben Pazi a dit :

« “Et Il forma” commence par l’expression “malheur”, et il contient deux yod, afin d’enseigner :

Malheur à moi à cause de mon penchant

qui m’afflige [qui me tourmente par des pensées — Rachi, Berakhot, page 61] si je fais la volonté de mon Créateur.

Malheur à moi à cause de mon Créateur

si je fais la volonté de mon penchant.

Nous objectons encore :

pour celui qui dit : une face —

c’est ce qui est écrit : « Voici le livre des engendrements de l’homme : le jour où D.ieu créa l’homme, Il le fit à la ressemblance de D.ieu.

Il le fit à la ressemblance de D.ieu.

Mâle et femelle Il les créa ».

Car cela donne à entendre que, dès le début de sa création, il était mâle et femelle : mâle de ce côté et femelle de l’autre.

Mais, pour celui qui dit : une queue —

que signifie : “Mâle et femelle Il les créa” ?

Et nous répondons : il l’interprète

selon l’enseignement de Rabbi Abahou.

Rabbi Abahou met en opposition

deux versets l’un avec l’autre :

il est écrit : “Mâle et femelle Il les créa”

au pluriel.

Et

d’autre part,

il est écrit :

« À l’image de D.ieu Il le créa »

au singulier, ce qui donne à entendre : un seul et non deux ?

Et Rabbi Abahou l’explique :

Au début, la pensée s’éleva de créer deux êtres,

mâle et femelle.

Mais finalement, un seul fut créé !

Nous objectons encore :

pour celui qui dit : une face —

c’est ce qui est écrit : « Il prit l’une de ses côtes

et Il referma la chair à sa place.

Et D.ieu forma la côte qu’Il avait prise de l’homme en femme ».

puisqu’après que le Saint, béni soit-Il, l’eut divisé chez l’homme, il fallait refermer la chair à sa place.

Mais, pour celui qui dit : une queue —

que signifie : “Il referma la chair à sa place” ?!

Et nous répondons :

Rav Zevid — et certains disent Rabbi Yirmeya, et certains disent Rav Na’hman bar Yits’hak — a dit :

Cela n’était nécessaire que pour l’endroit de la section,

car après que la queue lui eut été coupée, le Saint, béni soit-Il, referma de chair cet endroit !

Et maintenant, nous objectons dans l’autre sens :

Certes, pour celui qui dit : une queue, c’est ce qui est écrit : “Et Il forma

D.ieu, la côte qu’Il avait prise de l’homme en femme”. Car cela donne à entendre qu’elle nécessitait une construction.

Mais, pour celui qui dit : une face —

que signifie : “Et Il forma” ?!

Et nous répondons : il l’interprète

selon l’enseignement de Rabbi Chimon ben Mensia.

Car Rabbi Chimon ben Mensia interprète : “Et D.ieu forma

la côte

qu’Il avait prise de l’homme en femme, et Il l’amena à l’homme ».

Cela enseigne qu’Il la coiffa

[expression relative au tressage des cheveux]

— le Saint, béni soit-Il, coiffa Ève et l’amena au premier homme. Car, dans les villes côtières, ils appellent la tresse

[le tressage des cheveux]

binyata.

Et c’est cela : « Il forma » !

Autre explication : “Et D.ieu forma”.

Rav ‘Hisda a dit — et certains l’enseignent dans une michna : cela enseigne que le Saint, béni soit-Il, construisit à

l’utérus d’

Ève comme un édifice ! !(pamud.bmp "

emplacement précis de la page")

un trésor

de fruits :