Erouvin 17b (יז:) — le Talmud en français

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire —

ce que nous avons dit : les tués à la guerre sont enterrés à l’endroit où ils ont été tués,

même si

ils ont des personnes chargées de leur ensevelissement

— des héritiers — Rachi —, car il n’est pas considéré comme un mort abandonné !

Car il a été enseigné : quel est le mort abandonné

auquel le cohen devient impur ? [Rabbi Perets]

Tout mort qui n’a personne pour l’ensevelir.

Mais si

il appelle et que d’autres lui répondent, ce n’est pas un mort abandonné !

Et nous objectons :

et

donc

le mort abandonné acquiert-il son emplacement ?

Or il a été enseigné : celui qui trouve un mort

abandonné

gisant sur la voie publique

— une voie aménagée pour le passage de la multitude — :

il le déplace à droite de la voie publique, ou à gauche de la voie publique.

S’il y a devant lui, des deux côtés de la voie publique, deux champs, l’un

un champ en jachère

— un champ qui n’est pas labouré —

et

l’autre

un champ labouré

— un champ labouré —, lorsqu’il le déplace de la voie publique,

il le déplace vers le champ en jachère.

S’il y a devant lui

un champ labouré et un champ ensemencé

— un champ qui a été ensemencé —,

il le déplace vers le champ labouré.

S’ils sont tous deux

— des deux côtés de la voie publique —

labourés,

ou s’ils étaient

tous deux ensemencés,

ou s’ils étaient

tous deux en jachère,

il le déplace vers le côté qu’il voudra !

Voici donc que nous voyons qu’il n’acquiert pas son emplacement. Car s’il acquérait son emplacement, comment pourrait-il le retirer de la voie publique ?

Rav Bibi dit : ici,

dans la baraïta, il s’agit

d’

un cas où le

mort gisait sur la limite !

C’est-à-dire : il gisait dans la largeur de la voie publique, d’une limite située de ce côté à la limite située de l’autre côté, et il n’y avait pas de place pour que les kohanim et ceux qui accomplissent des actes de pureté passent là sans étendre leur ombre au-dessus de lui.

Et

puisqu’il a été permis de le déplacer de la limite

vers les côtés de la voie publique, afin de dégager le passage pour les kohanim et ceux qui accomplissent des actes de pureté,

il le déplace vers le côté qu’il voudra !

Nous avons appris dans la Michna :

et ils sont dispensés

dans le camp

du lavage des mains.

Abayé dit : ils n’ont été dispensés

— de sorte qu’ils sont dispensés dans le camp —

que

des

premières eaux

qui précèdent le repas,

mais les dernières eaux sont obligatoires !

Et même dans le camp, ils n’en sont pas dispensés.

Rav Hiya bar Aché dit : pourquoi ont-ils dit que les dernières eaux sont obligatoires ?

Parce qu’il y a du sel de Sodome

dans le sel,

qui rend aveugles les yeux.

Et les Sages ont dit : après chacun de tes repas, mange du sel. Et c’est à cause du sel dans lequel on a trempé son doigt qu’ils ont institué les dernières eaux !

Abayé dit : et il se trouve comme un grain dans un kor

de sel — le sel de Sodome se trouve en petite quantité dans le sel, un petit grain dans un kor de sel —.

Rav A’ha, fils de Rava, dit à Rav Aché : celui qui mesure le sel

— un homme qui mesure le sel pour les porteurs qui transportent le sel —

qu’en est-il ?

Doit-il, lui aussi, se laver les mains, à cause du sel de Sodome qui se trouve dans le sel ?

Il lui dit

— Rav Aché à Rav A’ha, fils de Rava — :

cela ne fait même pas question

— il doit certainement se laver les mains ! —. Et Rachi avait pour version :

« à plus forte raison ».

Nous avons appris dans la Michna :

et

ils sont dispensés dans le camp

du démaï.

Car nous avons appris : on fait manger aux pauvres du démaï, et à la garnison

— des soldats israélites du roi d’Israël, venus combattre ses ennemis —

du démaï,

car, puisque c’est une rigueur rabbinique, les Sages se montrèrent indulgents à l’égard de ceux-ci.

Rav Houna dit : un tanaï

a enseigné dans une baraïta, dans laquelle Beit Chammaï et Beit Hillel sont en désaccord :

Beit Chammaï disent : on ne fait pas manger aux pauvres du démaï, et

pas

à

la

garnison du démaï.

Et

Beit Hillel disent : on fait manger aux pauvres du démaï, et à la garnison du démaï.

Nous avons appris dans la Michna :

et

ils sont dispensés dans le camp

de faire un érouv.

Les membres de l’école de Rabbi Yanai disent : ils n’ont été dispensés

— de sorte qu’ils ont été dispensés dans le camp —

que

de faire

les érouvé ‘hatserot

dont l’obligation n’est que rabbinique.

Mais les érouvé te’houmin sont obligatoires,

et il est interdit d’aller au-delà de la limite du Chabbat sans érouv, puisque l’interdit des limites est de la Torah [Ritba ; voir aussi Rabbi Yehonatan dans son commentaire de la Michna].

Car

cela,

Rabbi Hiya l’a enseigné : on reçoit des coups de fouet pour les érouvé te’houmin selon la Torah, c’est-à-dire pour celui qui sort au-delà de la limite du Chabbat sans avoir fait d’érouv. Car il est écrit : « Que nul ne sorte de son endroit le septième jour ».

Et c’est de là que nous apprenons qu’il est interdit de sortir au-delà de la limite, et celui qui sort reçoit des coups de fouet pour cette interdiction.

Rabbi Yonatan objecta

à ce que Rabbi Hiya avait enseigné :

et reçoit-on des coups de fouet pour une interdiction formulée avec “al”,

puisque le verset dit ici : « Que nul ne sorte de son endroit » ?

Rav A’ha bar Yaakov objecta

à l’objection de Rabbi Yonatan, qui estime que l’on ne reçoit pas de coups de fouet lorsque la Torah a formulé l’interdiction avec le terme « al » :

désormais,

ce

qui est écrit : “Ne vous tournez pas vers les nécromanciens et les devins”,

pour les consulter. Et si tu dis :

en serait-il donc de même qu’il ne reçoit pas de coups de fouet ?

Mais il est évident qu’il en reçoit !

Et nous répondons : Rabbi Yonatan n’avait pas l’intention d’établir une distinction entre la formulation « al » et la formulation « lo » en matière de coups de fouet. Mais

Rabbi Yonatan,

voici ce qui lui était difficile :

et reçoit-on des coups de fouet pour l’interdiction de « Que nul ne sorte de son endroit le septième jour » ?

Or cette interdiction n’a pas été énoncée au sujet de la « sortie » au-delà de la limite, mais seulement au sujet de l’« extraction » d’un domaine à un autre. Et donc, l’interdiction de « Que nul ne sorte » serait

une interdiction donnée pour avertir d’une peine de mort prononcée par le tribunal

pour l’extraction [qui est passible de mort, comme les autres travaux du Chabbat].

Et toute interdiction donnée pour avertir d’une peine de mort prononcée par le tribunal,

lorsque l’interdiction vient l’avertir de ne pas agir ainsi et lui faire savoir qu’il est passible de la peine de mort prononcée par le tribunal [car il n’y a de peine que s’il y a eu avertissement], même si on ne l’a pas averti de la mort, mais seulement des coups de fouet [auquel cas il n’est pas passible de mort pour cette transgression, puisqu’on ne l’en a pas averti], malgré tout

il ne reçoit pas de coups de fouet pour elle !

Car cette interdiction a été donnée pour avertir d’une peine de mort et non pour les coups de fouet.

Et puisqu’il en est ainsi, même s’il extrait d’un domaine à un autre et qu’on l’a averti au titre de l’interdiction de « Que nul ne sorte », il ne recevra pas de coups de fouet.

Et nous répondons :

Rav Aché dit :

cette interdiction ne vient pas au sujet de l’« extraction », mais au sujet de la « sortie » au-delà de la limite.

Car

est-il écrit

dans le verset

« qu’il ne fasse pas sortir »,

ce qui signifierait que le verset vient interdire l’extraction d’une charge d’un domaine à un autre ?

Voici que

il est écrit : “qu’il ne sorte pas”,

ce qui signifie « sortie » au-delà de la limite !

Nous revenons sur toi, chapitre « La ruelle qui est haute »

Les biraot sont des puits d'eau courante, situés dans le domaine public. Leur profondeur est de dix taphim et leur largeur de quatre taphim."

Et voici : ce sont du domaine privé, et l'on ne remplit pas d'eux de l'eau le Chabbat, car l'on fait sortir l'eau du domaine privé vers le domaine public.

Il s'ensuivit que les pèlerins n'auraient pu abreuver leurs bêtes le Chabbat aux borot qui étaient sur le chemin de leur montée.

C'est pourquoi les Sages assouplirent et dirent qu'il existe une manière de les autoriser à abreuver leurs bêtes au moyen des pasim des biraot.

Ces pasim ne sont pas des séparations complètes mais se tiennent en forme d'angles autour du puits et créent ainsi, par cela, un domaine privé de la Torah [voir le dessin, dans l'introduction, et dans les définitions des termes].

La particularité de ces cloisons est que l'ouverture qu'elles présentent est beaucoup plus grande que la partie fermée, et pourtant ces cloisons ont la force de créer un domaine privé, parce qu'elles possèdent « le statut de quatre cloisons ».

Cependant les Sages défendirent le transport à l'intérieur de telles cloisons, parce que l'ouverture y est plus grande que la partie fermée; mais envers les pèlerins ils se montrèrent indulgents et ne voulurent pas leur imposer cette défense.

Par conséquent :

La Michna : A.

On fait

une enceinte de

pasim

autour

des biraot

d'eau.

Et les pasim rendent le pourtour du puits domaine privé, et les pèlerins peuvent puiser de l'eau du puits entre les pasim des biraot, y déposer leurs récipients, puis les bêtes entrent et boivent.

Comment ce périmètre est-il fait par ces pasim ?

On enfonce autour du puits aux quatre angles

quatre diyomdin,

angles — Rambam.

Diyomad signifie « deux piliers » — deux piliers, car chaque pilier est fait comme une sorte de gouttière, et paraît double.

et

paraissent

les quatre diyomdin

comme huit

pasim. Par exemple, lorsqu'on plante un diyomad dans le coin sud‑ouest, un côté incline au sud et l'autre vers l'ouest.

La largeur de chaque côté est d'une amah [comme plus loin dans la Michna]. Il en résulte que pour chaque côté du pourtour du puits il y a deux amot de paroi [un demi‑diyomad d'ici et un demi‑diyomad de là], une amah face à une amah, et l'espace entre eux —

les paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Meïr dit :

l'enceinte de quatre diyomdin n'est pas suffisante pour le puits.

Mais il fait

huit

poteaux qui

paraissent comme douze

pasim.

Comment : il place autour du puits

quatre diyomdin

qui paraissent comme huit pasim, et il place les diyomdin aux quatre coins du puits.

Et

en outre, entre les quatre diyomdin il met aussi

quatre

poteaux

simples

— un poteau entre diyomad et diyomad. [voir dessin 1]

[Et dans la Guemara il explicite pour quelle largeur de puits et quelle largeur d'enceinte, dit Rabbi Meïr.]

Leur hauteur —

des diyomdin et des simples —

dix taphim.

Et leur largeur

des diyomdin et des simples [Ritva selon l'avis de Rachi] —

six

taphim, ce qui fait une amah.

Et leur épaisseur

des diyomdin et des simples, même

quel qu'elle soit.

Et entre eux

des diyomdin et des simples, il est permis que la largeur de l'ouverture atteigne la mesure de

« remplissant deux ravakot »

(les bêtes accolées les unes aux autres — Rachi, Baba Metzia 30), en paires

par groupes de trois bœufs

dans chaque « ravaka », c'est‑à‑dire dix amot [comme cela sera expliqué dans la Guemara],

les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehouda dit :

il est permis que l'espace entre les diyomdin soit jusqu'à remplir deux ravakot, en

groupes de quatre

bêtes — c'est‑à‑dire treize amot et un tiers [comme sera expliqué dans la Guemara].

Et entre Rabbi Meïr et Rabbi Yehouda, on présume à propos des vaches se trouvant dans une ravaka qu'elles sont

attachées

et se tiennent bien serrées à l'intérieur de la ravaka. Et

non

on ne suppose pas pour les bêtes quand elles sont

libres

— c'est‑à‑dire non attachées et se trouvant à quelque distance les unes des autres.

Et on évalue l'écartement entre les diyomdin d'après la largeur de deux ravakot lorsque

l'une

d'entre elles

entre

dans l'espace entre les diyomdin

et l'autre sort

d'entre elles.

Et l'on apprendra : qu'on estime en amot larges et non étroites ! B.

Il est permis d'approcher

les pasim

au puits

autant qu'il lui plaît,

à condition

que la distance entre le puits et les pasim dans toutes les directions [ainsi l'entend Rachi plus loin, et voir Rabbeinu Yonatan], soit telle

qu'une vache

puisse introduire

sa tête et la majeure partie de son corps à l'intérieur, et qu'elle boive

(et sa mesure est expliquée dans la Guemara comme étant deux amot).

Mais au‑dessous de cela les Sages interdirent d'abreuver, puisque l'homme n'a pas de place pour se tenir là. Ils craignirent que l'homme ne soit attiré par sa vache dont la tête et la plus grande partie se trouvent à l'extérieur, et qu'il tende hors des pasim le récipient qui l'abreuve, et il arriverait qu'il fasse sortir du domaine privé vers le domaine public.