Erouvin 16b (טז:) — le Talmud en français

Et puisque nous distinguons, en importance, entre quatre et moins de quatre, nécessairement

nous en venons à Rabban Chimon ben Gamliel.

Car

pour cette raison

il a dit :

jusqu’à

moins de quatre

nous disons

lavoud, mais pour quatre, qui est considéré, nous ne disons pas lavoud, [Ritba].

Car si

la fin aussi était selon

les

Sages,

comment disons-nous et distinguons-nous

« de trois jusqu’à quatre » [et non « jusqu’à » inclus], quant à permettre [de transporter] en face de la partie pleine

?

Et dans la fin, nous disons aussi explicitement que quatre et plus de quatre sont distingués de la mesure de trois jusqu’à quatre de la première partie ?!

Or, selon les

Sages,

trois et quatre, n’est-ce pas une seule et même chose ?!

Et maintenant, la contradiction entre le début et la fin se pose : le début serait selon les Sages, et la fin selon Rabban Chimon ben Gamliel ?!

Et nous répondons :

Abayé dit : puisque le début est selon les Sages,

comme nous l’avons déduit,

la fin aussi est selon les Sages.

Et les Sages admettent que, pour tout ce qui permet [quant à permettre]

en face

de la partie pleine,

même lorsque la partie ouverte est majoritaire, c’est seulement

s’il y a quatre que cela est

considéré,

et

sinon,

ce n’est pas considéré !

Rava dit : puisque la fin est selon Rabban Chimon ben Gamliel,

comme nous l’avons déduit,

le début, qui enseigne que, s’il y a trois entre un roseau et l’autre, nous ne disons pas lavoud,

est lui aussi selon Rabban Chimon ben Gamliel

.

Car lorsque Rabban Chimon ben Gamliel dit que nous disons lavoud

même au-delà de trois, parce que cela n’est pas considéré,

cela ne concerne que la partie supérieure,

comme dans le cas d’une poutre

.

Mais

ici, puisque c’est

en bas,

cela devient

[lorsque l’espace est de trois]

comme une cloison que traversent les chevreaux.

Et c’est pourquoi

nous ne disons pas lavoud,

car le passage du chevreau, d’un seul mouvement et sans obstacle, l’annule en tant que lavoud !

Et maintenant, nous revenons à la controverse concernant « ouvert comme plein ».

Venez entendre : ces cloisons, dont la plupart sont des ouvertures et des fenêtres,

sont permises, à condition que la partie pleine soit plus grande que la partie ouverte.

Et nous nous sommes interrogés :

dont la plupart

sont des ouvertures et des fenêtres,

penses-tu vraiment cela

[sous forme interrogative] ?!

Or, puisque la plupart sont des ouvertures et des fenêtres, la partie ouverte est majoritaire ; comment peut-il ensuite enseigner : « à condition que la partie pleine soit plus grande que la partie ouverte » ?!

Mais

voici ce qu’il dit : ces cloisons

dans lesquelles on a multiplié les ouvertures et les fenêtres

sont permises,

à condition que la partie pleine soit plus grande que la partie ouverte !

Il enseigne néanmoins dans la baraïta : « à condition que la partie pleine soit plus grande que la partie ouverte », ce qui signifie :

en effet,

la partie pleine

égale à la partie ouverte,

à parts égales,

est interdite.

Et c’est

une réfutation de Rav Papa !

Et nous concluons :

réfutation !

Et

malgré tout,

la halakha est comme Rav Papa !

Et nous nous étonnons à ce sujet : comment peux-tu dire qu’il y a

une réfutation

de Rav Papa,

et

que malgré tout la

halakha

est comme lui ?!

Et nous répondons :

oui,

bien qu’il y ait une réfutation de Rav Papa, nous retenons son avis,

parce que notre Michna

à nous

s’accorde avec lui.

Car il est enseigné :

et

les brèches ne seront pas plus nombreuses que la partie construite !

Et cela signifie :

en effet, égale à la partie construite,

à parts égales,

c’est permis.

Et c’est ce que nous avons conclu plus haut, au début de la sougya, par « difficulté » contre Rav Houna fils de Rav Yehochoua, à partir de cette Michna.

Michna :

Cette Michna est la fin de la Michna précédente, concernant une caravane qui a campé dans une plaine.

On entoure

la caravane de

trois cordes, l’une au-dessus de l’autre et l’une au-dessus de l’autre,

sur des piquets, et l’on transporte à l’intérieur de l’enceinte. Bien qu’il ne s’agisse que d’une cloison horizontale [disposition horizontale].

À condition qu’il n’y ait pas, entre une corde et la corde voisine, trois téfa'him,

car on peut alors dire lavoud d’une corde à l’autre [et le statut de l’individu est expliqué plus loin dans la Michna].

La mesure des cordes : leur épaisseur

à toutes les trois ensemble doit être

supérieure à un téfa'h

[de trois petites fractions],

afin que le tout

ensemble fasse

dix téfa'him.

C’est-à-dire que la combinaison de trois espaces, chacun mesurant un peu moins de trois téfa'him, avec l’épaisseur des cordes, doit totaliser dix téfa'him.

Et de même,

on entoure avec des roseaux

debout et fichés dans le sol, car il s’agit seulement d’une cloison verticale [disposition verticale],

à condition qu’il n’y ait pas, entre un roseau et le roseau voisin, trois téfa'him.

Et il y a quatre méthodes à ce sujet :

a.

Les Sages ont parlé d’une caravane,

et ils ont été indulgents à son égard, en ce qu’elle n’a pas besoin d’une cloison faite de vertical et d’horizontal [qui est solide et résistante et peut supporter beaucoup ; Rabbénou Yehonatan]. Mais pour un individu, ils n’ont pas été indulgents : la cloison doit être faite de vertical et d’horizontal —

telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.

b.

Et les Sages disent :

qu’il s’agisse d’une caravane ou d’un individu, il leur est permis de transporter dans une cloison de vertical seul ou d’horizontal seul. Car

les Sages n’ont pas parlé

dans notre Michna

d’une caravane, si ce n’est pour évoquer le cas courant,

car une caravane qui voyage dans le désert a besoin d’une telle cloison.

c.

Toute cloison qui n’est faite ni de vertical ni d’horizontal n’est pas une cloison,

qu’il s’agisse d’une caravane ou d’un individu —

telles sont les paroles de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda.

Et il est en désaccord avec Rabbi Yehouda, son père ! d.

Et les Sages disent :

qu’il s’agisse d’une caravane ou d’un individu, une cloison faite de

l’une de deux choses

est valable [soit de vertical, soit d’horizontal].

[Et la Guemara explique ce qui distingue les premiers Sages des derniers Sages. L’explication de toutes les méthodes sera donnée à la fin de la sougya.]

Guemara :

Rav Hamnouna dit au nom de Rav : ils ont dit, n’est-ce pas,

dans la Michna précédente, qu’une caravane ayant campé dans une plaine, et entourée d’ustensiles pour animaux — les ustensiles pour animaux étant, en général, de vertical, puisqu’ils reposent sur le sol —, si

la partie pleine est plus grande que la partie ouverte dans la disposition verticale,

la partie pleine est considérée comme une partie pleine !

Et comme il est enseigné là-bas : « les brèches ne seront pas plus nombreuses que la partie construite » ; lorsque la partie construite est plus grande que les brèches, cela est parfaitement permis !

C’est pourquoi

Rav Hamnouna a demandé

au nom de Rav : lorsque la partie pleine est plus grande que la partie ouverte

dans la disposition horizontale,

quel est le statut ?

Abayé dit : viens entendre

de ce qui est enseigné dans notre Michna :

la mesure des cordes :

leur épaisseur est supérieure à un téfa'h, afin que le tout fasse dix téfa'him.

Et

s’il en est ainsi,

si une partie pleine plus grande que la partie ouverte dans la disposition horizontale est parfaitement valable,

pourquoi faut-il

une épaisseur des cordes

supérieure à un téfa'h ?!

Qu’il fasse

un premier espace

de moins de trois, et une petite corde ;

qu’il fasse ensuite un autre espace

de moins de trois, et une petite corde ;

qu’il fasse encore un espace

de moins de quatre

avec une petite fraction,

et une petite corde !

Puisque les six téfa'him inférieurs, qui sont considérés comme lavoud, constituent une partie pleine, la brèche de quatre serait rendue valable par une partie pleine plus grande que la partie ouverte — dans la disposition horizontale ?!

Mais déduis-en : une partie pleine plus grande que la partie ouverte dans la disposition horizontale n’est pas considérée comme une partie pleine ! C’est pourquoi il faut qu’il n’y ait pas trois téfa'him entre une corde et l’autre, car tout est considéré comme « plein », puisque cela relève de lavoud.

Et nous repoussons cette preuve :

peut-on vraiment le concevoir,

est-il possible de faire ainsi [Ritba] ?!

Mais

ce moins de quatre —

où le place-t-on

[comment et où le positionne-t-on] ?!

Si on le place en bas

[en bas, près du sol],

il devient comme une cloison que traversent les chevreaux

— puisqu’il mesure trois téfa'him ou davantage, il ne constitue pas une cloison, même si la partie « pleine » mesurait dix téfa'him complets ; car nous retenons qu’une cloison suspendue ne permet pas !

Si on le place

— à la brèche de quatre —

en haut

[au-dessus, à la hauteur de la cloison],

l’air de ce côté

qui va de la corde jusqu’au ciel,

et

l’air

de ce côté,

qui se trouve sous la corde supérieure et mesure plus de trois téfa'him [et ne relève pas de lavoud],

annulent celle-ci,

la corde supérieure ; il n’est alors plus possible de permettre au moyen d’une partie pleine plus grande que la partie ouverte !

Si on le place au milieu, la partie pleine est plus grande que la partie ouverte,

par la réunion

des deux côtés

— car, sous la brèche, la partie pleine est inférieure à la partie ouverte, et au-dessus de la brèche la partie pleine est inférieure à la partie ouverte, chacune ayant une largeur de trois téfa'him et pas davantage.

Et dirons-nous :

déduis-en

d’Abayé, qui a résolu le doute de Rav Hamnouna à partir de notre Michna, que

lorsque la partie pleine est plus grande que la partie ouverte sur deux côtés, elle est considérée comme une partie pleine ?!

Or nous savons déjà qu’elle n’est pas considérée comme une partie pleine !

Et puisque tel est le cas, on ne peut pas tirer de notre Michna une preuve permettant de résoudre le doute de Rav Hamnouna. Car même si nous disons que, dans la disposition horizontale, une partie pleine plus grande que la partie ouverte est considérée comme une partie pleine, on ne peut pas réduire la mesure des cordes et faire que la partie pleine soit plus grande que la partie ouverte d’un seul côté.

Et nous avions une difficulté : dans ce cas, le doute principal de Rav Hamnouna ne peut jamais se présenter, car il y aurait toujours une partie pleine plus grande que la partie ouverte sur deux côtés ?!

[Certains lisent :

et quel est donc le doute de Rav Hamnouna — voir le Rachba et le Ritba.]

Et nous répondons :

Mais

voici le doute de Rav Hamnouna : dans un cas où la partie pleine supérieure est plus grande que la partie ouverte médiane.

Par exemple : s’il a apporté une natte qui mesurait sept

téfa'him

et quelque chose.

Et s’il y a pratiqué

dans sa largeur, à la partie inférieure de la natte, une hauteur de

trois

téfa'him

.

Et s’il a laissé

une hauteur

en elle,

en haut, de

quatre.

Et

il a encore laissé

quelque chose

au bas de la natte, sous le creusement.

Et il l’a placée

la natte

à

une hauteur

inférieure à trois

téfa'him au-dessus du sol.

Et l’on trouve :

a. Jusqu’à une hauteur de trois [avec le quelque chose laissé au bas de la natte], c’est fermé par le דין de lavoud.

b. Au-dessus, une brèche de trois.

c. Au-dessus de celle-ci, une partie pleine de quatre.

Ainsi, la partie pleine supérieure est plus grande que la partie ouverte située au-dessous d’elle, et il s’agit d’une partie pleine plus grande que la partie ouverte d’un seul côté, ce qui est considéré comme une partie pleine !

En outre, on ne peut pas dire que la partie pleine supérieure soit annulée parce que l’air de ce côté [le creusement] et l’air de ce côté [la partie ouverte au-dessus de la natte] viennent l’annuler, puisque la partie pleine est plus grande que l’espace situé au-dessous d’elle !

Rav Achi dit : c’est une cloison suspendue

qui

faisait l’objet du doute

de Rav Hamnouna.

Par exemple, il a dressé une natte haute de dix, à trois téfa'him au-dessus du sol.

Et il demande : la partie pleine située au-dessus annule-t-elle la brèche de trois qui se trouve sous la natte ?

Et ce doute de Rav Hamnouna est

comme

ce même doute

que Rabbi Tavla posa à Rav :

Une cloison suspendue,

dont nous avons trouvé qu’elle permet de puiser de l’eau dans la mer, qui est un domaine de type karmelit, vers un domaine privé [voir plus haut, p. 12a],

peut-elle permettre

également

dans une ruine,

où il est habituel de trouver des cloisons suspendues [Rachi, plus haut, p. 12a] ?

Il lui dit,

Rav à Rabbi Tavla :

une cloison suspendue ne permet que pour l’eau,

pour permettre d’y puiser. En effet,

les Sages ont été indulgents pour l’eau.

Nous avons appris dans la Michna :

on entoure avec des roseaux, à condition qu’il n’y ait pas trois téfa'him entre un roseau et le roseau voisin. « Les Sages ont parlé d’une caravane », telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.

Et nous nous sommes interrogés : il ressort de notre Michna que, selon Rabbi Yehouda, c’est seulement

pour une caravane, oui

[une cloison qui est seulement verticale a été permise]. Mais

pour un individu,

non,

une cloison verticale seule n’a aucunement été permise, même si son enceinte est inférieure à deux séa.

Mais n’est-il pas enseigné :

Rabbi Yehouda dit : toutes les cloisons du Chabbat,

défectueuses, faites seulement de vertical ou seulement d’horizontal, que l’on a permises à une caravane nombreuse en cas de nécessité,

on ne les a pas permises à un individu,

lorsque l’enceinte de la cloison est

supérieure à deux séa !

Il ressort que jusqu’à deux séa, c’est permis, contrairement à ce qui ressort de la Michna ?!

Deux séa : une surface où l’on sème deux séa de semence ; sa superficie est celle de la cour du Michkan, soit cent coudées sur cinquante, c’est-à-dire une surface de cinq mille coudées.

Et nous répondons : l’intention de Rabbi Yehouda dans la Michna n’est pas d’exclure totalement l’individu.

Mais

comme

nous trouvons

que Rav Naḥman — et certains disent Rav Bibi fils d’Abayé — a dit : cela n’était nécessaire

[et il explique juste après à quoi se rapporte la déclaration de Rav Naḥman]

si ce n’est pour leur donner tout ce dont ils ont besoin,

même au-delà de deux séa !

Ici aussi,

lorsque Rabbi Yehouda a dit : « ils ont parlé d’une caravane », cela se rapporte à ce que les Sages ont permis

de leur donner,

à la caravane, pour l’entourer d’une cloison défectueuse de vertical seul,

tout ce dont elle a besoin.

C’est à ce propos que Rabbi Yehouda a dit que l’on n’a pas permis à l’individu de disposer de tout ce dont il a besoin !

Mais jusqu’à deux séa, cela est parfaitement permis, même pour un individu.

Et

où la déclaration de Rav Naḥman — et, selon certains, de Rav Bibi fils d’Abayé — a-t-elle été énoncée ?

À propos de ce qui est enseigné

dans notre Michna :

toute cloison qui n’est faite ni de vertical ni d’horizontal n’est pas une cloison, telles sont les paroles de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda.

Et nous nous sommes interrogés :

Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda a-t-il vraiment dit cela ?!

Or il est enseigné : aussi bien un individu qu’une caravane ont

la permission d’utiliser une cloison de

cordes,

qui est seulement horizontale.

Et quelle différence y a-t-il entre un individu et une caravane ?

À l’individu, on donne

pour s’entourer d’une cloison de cordes

deux séa,

et pas davantage.

À deux, on donne deux séa

pour un, bien qu’ils soient deux.

Mais

trois

personnes,

deviennent une caravane, et on leur donne

pour entourer

six séa,

soit deux séa pour chacun.

Telles sont les paroles de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda.

Et les Sages disent : aussi bien à un individu qu’à une caravane, on leur donne

pour s’entourer de cloisons de cordes

tout ce dont ils ont besoin.

À condition qu’ils ne

s’entourent pas d’une superficie excessive, jusqu’à ce qu’il y ait

deux séa

— dans l’ensemble de l’enceinte —

libres,

sans qu’ils aient besoin de cet espace pour l’utiliser.

Nous voyons donc que, même selon Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, il est permis de s’entourer d’une cloison seulement horizontale — et il en va de même pour une cloison seulement verticale ?!

C’est à ce sujet qu’il répond et

Rav Naḥman — et, selon certains, Rav Bibi fils d’Abayé — dit : cela n’était nécessaire

— ce que Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda a dit dans notre Michna, à savoir qu’une cloison qui n’est faite ni de vertical ni d’horizontal n’est pas une cloison —

si ce n’est

pour dire que l’on ne

leur donne pas

la possibilité de s’entourer de cette cloison

de tout ce dont ils ont besoin.

C’est seulement à cet égard qu’elle n’est pas une cloison.

Mais pour deux séa à un individu, et deux séa par personne dans une caravane, elle constitue parfaitement une cloison.

Rav Naḥman a enseigné au nom de notre maître Chmouel :

Un individu

qui vient s’entourer d’une cloison qui n’est faite ni de vertical ni d’horizontal

reçoit deux séa

en tout.

Deux

reçoivent deux séa

en tout.

Trois

deviennent une caravane et reçoivent six séa

!

Et l’on objecte à Rav Naḥman :

Quoi !

tu abandonnes les Sages

de la Michna et de la baraïta,

et tu agis selon Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda,

dont telle est l’opinion, comme cela ressort de la baraïta ?!

Alors,

Rav Naḥman revint sur ses propos et

fit placer un interprète auprès de lui

[il fit établir un interprète, comme cela se pratiquait pour les sermons], et il enseigna :

Les paroles que je vous ai dites

dans un sermon précédent

sont une erreur de ma part.

Mais voici ce qu’ils ont dit :

Un individu

reçoit deux séa.

Deux

reçoivent deux séa.

Trois

deviennent une caravane. Et on leur donne tout

ce dont ils ont besoin !