Erouvin 15a (טו.) — le Talmud en français

Il a été dit : une poutre latérale qui se trouve d’elle-même,

qui n’a pas été fixée en vue de la réparation du mevoï, et qu’on n’y a pas destinée :

Abayé dit : elle est une poutre latérale,

pour permettre le transport dans le mevoï.

Rava dit : elle n’est pas une poutre latérale.

Et nous expliquons leur controverse :

lorsqu’on ne s’est pas appuyé

sur elle

comme poutre latérale

depuis la veille,

puisqu’il y avait là une autre poutre latérale, sur laquelle on s’était appuyé, et cette poutre est tombée pendant Chabbat :

tout le monde est d’accord

que la poutre latérale qui est restée, sur laquelle on ne s’était pas appuyé,

n’est pas une poutre latérale !

Ils ne sont en controverse que lorsqu’on s’est appuyé sur elle depuis la veille,

pour permettre le transport par son moyen, en tant que poutre latérale.

Abayé

dit :

elle est une poutre latérale,

bien qu’on ne l’ait pas dressée en vue d’en faire une poutre latérale,

car nous nous sommes effectivement appuyés sur elle depuis la veille

en tant que poutre latérale.

Rava dit : elle n’est pas une poutre latérale.

Car

puisqu’à l’origine,

lorsqu’on l’a dressée,

on n’avait pas à l’esprit qu’elle devait être faite ainsi,

on ne l’a pas dressée dans ce but :

elle n’est pas une poutre latérale !

On aurait pu penser

que les membres de la maison d’étude estimaient que

de même qu’ils sont en controverse

Abayé et Rava

au sujet d’une poutre latérale

qui se trouve d’elle-même, de même

ils sont aussi en controverse au sujet d’une cloison

qui se trouve d’elle-même.

C’est pourquoi ils voulurent tirer une preuve d’une cloison en faveur d’une poutre latérale, et dirent :

Viens entendre : celui qui fait sa souka entre les arbres, et dont les arbres lui servent de parois,

elle est valide.

Il ressort donc qu’une cloison qui se trouve d’elle-même est une cloison !

Et nous repoussons :

De quoi s’agit-il ici ? De quelqu’un qui les a plantés

qui a planté les arbres

dès le commencement dans ce but,

afin qu’ils servent de parois à la souka.

Et nous nous étonnons :

S’il en est ainsi,

c’est évident

qu’ils peuvent servir de parois ?!

Et nous répondons :

De peur que tu ne dises : décrétons

qu’il ne faut pas utiliser cette souka,

de crainte qu’il n’en vienne à utiliser l’arbre,

et qu’il ne monte et n’arrache [une branche] pendant un jour de fête,

il nous enseigne

que nous ne sommes pas soucieux [de cette crainte] !

Viens entendre :

les puits d’eau qui se trouvent dans le domaine public [qui, en raison de leur profondeur et de leur largeur, sont considérés comme un domaine privé], il est permis d’y puiser de l’eau vers le domaine public si l’on a fait autour du puits quatre « diomedim » [voir l’introduction, l’explication de la notion de « passei béraot »], qui apparaissent comme huit poteaux.

C’est-à-dire qu’on fait, à distance autour du puits, quatre angles en forme de gouttière [et Maïmonide les appelle : angles], dont l’un s’étend d’une coudée dans une direction et l’autre d’une coudée dans une seconde direction. Ainsi, l’espace autour du puits devient un domaine privé, entouré de cloisons sur ses quatre côtés ; il est alors permis de puiser de l’eau du puits vers l’espace compris entre les diomedim.

Et si

il y avait là,

dans l’un des angles,

un arbre ou une clôture,

de pierres, qui clôt une coudée comme un poteau de chaque côté [Rachi, Souka, page 24b],

ou

s’il y avait dans les angles

une palissade de roseaux [

roseaux plantés selon l’ordre d’une cloison ] :

il est considéré

de la même manière

comme un diomed !

[voir illustration 1]

Nous voyons donc qu’une chose qui n’a pas été dressée en vue d’une cloison est néanmoins considérée comme une cloison ! Et nous repoussons :

Ici aussi, de quoi s’agit-il ? De ce qu’on les a faits dès le commencement dans ce but.

Et nous objectons :

S’il en est ainsi,

que nous enseigne-t-on ?

Et nous répondons :

Il nous enseigne

la loi de

la palissade de roseaux,

qui est une cloison faite

roseau par roseau,

lorsqu’il y a

moins de trois téfa'him

entre un roseau et l’autre. Elle est efficace, en vertu de la règle de lavoud, même pour être considérée comme un poteau des passei béraot !

Comme Abayé le demanda

plus loin, page 19b,

à Rabba, si une cloison faite roseau par roseau, avec moins de trois téfa'him entre les roseaux, peut servir en tant que diomed des passei béraot. La raison de ce doute sera expliquée plus loin à son endroit.

Et de cette baraïta, on peut le déduire !

La Guemara apporte une preuve supplémentaire qu’une cloison qui se trouve d’elle-même est efficace :

Viens entendre : un arbre qui s’étend

[qui forme un couvert]

au-dessus du sol,

et dont le tronc a une hauteur de dix téfa'him, tandis que ses branches s’inclinent jusqu’à proximité du sol :

si ses branches ne sont pas à plus de trois téfa'him du sol, il est permis de transporter sous elles,

puisque les branches, soumises à la règle de lavoud avec le sol, sont considérées comme une cloison.

Il ressort donc qu’une cloison qui se trouve d’elle-même est efficace ! Et nous repoussons :

Ici aussi, de quoi s’agit-il ? De ce qu’on l’a planté

pour l’arbre

dès le commencement dans ce but !

Et nous objectons :

S’il en est ainsi,

puisqu’il s’agit d’un arbre planté dès le commencement dans ce but, c’est une cloison complète ; dès lors,

qu’on puisse transporter dans tout son espace

sous l’arbre

!

C’est-à-dire : même lorsque les branches de l’arbre s’étendent sur une vaste superficie.

Et que l’on objecte

pourquoi,

pour quelle raison

Rav Houna fils de Rav Yehochoua a dit : on ne transporte pas à l’intérieur

de l’espace situé sous l’arbre

si ce n’est

lorsque cet espace ne dépasse pas

deux séa

[surface où l’on sème deux séa de semence. Sa superficie est celle de la cour du Sanctuaire, qui mesurait cent coudées sur cinquante coudées, soit cinq mille coudées carrées] ?

Et si les branches de l’arbre étaient très larges, au point que l’espace situé dessous dépasse « deux séa », -

on ne transporte pas à l’intérieur.

Nous aurions pensé que la raison est que les branches de l’arbre ne constituent pas une cloison complète, puisqu’elle se trouve d’elle-même. C’est pourquoi elle est comme tout entouragement qui n’est pas convenablement aménagé ; par exemple, une cloison qui ne comporte que deux rangées, longitudinale ou transversale [et non les deux], ou un entouragement qui n’a pas été fait en vue d’une habitation. Dans un tel endroit, on ne transporte pas à l’intérieur si son étendue dépasse deux séa.

Et maintenant, selon ce qu’a établi Rav Houna fils de Rav Yehochoua, à savoir que l’arbre a été planté dès le commencement dans ce but, il s’agit bien d’un entouragement convenablement aménagé. Dès lors, il devrait être permis même si son étendue dépasse deux séa ?!

Et nous répondons :

En raison

de la loi de « deux séa qui n’ont pas été entourés en vue d’une habitation », il faut que l’espace sous l’arbre ne dépasse pas deux séa.

Car bien que cet arbre ait été planté afin que l’on habite sous ses branches, ce n’est pas une habitation ordinaire ; plutôt, il

est

une « habitation dont l’usage est pour l’air ».

C’est-à-dire qu’elle est destinée aux gardiens des champs, afin de les protéger de l’air chaud qui se trouve à l’extérieur [pour les sauver de la chaleur].

Et ils y habitent sous la contrainte.

Et toute habitation dont l’usage

est seulement

pour « l’air »

n’est pas une habitation.

C’est pourquoi

on n’y transporte pas, si ce n’est

lorsque son étendue est au plus de

deux séa

et non davantage.

La Guemara apporte une preuve supplémentaire qu’une cloison qui se trouve d’elle-même est considérée comme une cloison :

Viens entendre :

un homme qui observe la cessation de Chabbat, au crépuscule de la veille de Chabbat, hors de la ville, est considéré comme ayant autour de lui un espace de quatre coudées, qui constitue son lieu de cessation. À partir de là, il lui est permis de marcher pendant Chabbat deux mille coudées dans chaque direction, selon la mesure du domaine de Chabbat.

Mais celui qui observe la cessation dans sa maison située hors de la ville est considéré comme ayant toute la maison pour lieu de cessation ; à partir de l’extérieur de la maison, il lui est permis de marcher deux mille coudées dans chaque direction.

C’est pourquoi, si

il a observé la cessation sur une éminence, qui a dix

téfa'him de hauteur, comme la mesure d’une cloison,

et qui est large

de plus

de quatre coudées

[car si elle n’a pas quatre coudées de largeur, sa cessation sur l’éminence ne lui ajoute pas d’espace de lieu de cessation : il avait déjà quatre coudées autour de lui même s’il avait observé la cessation sur un terrain plat]

et jusqu’à deux séa,

on dit au sujet de l’éminence : « goud assik me’hiçata », et il se trouve qu’il a observé la cessation dans un lieu entouré de cloisons. Ainsi, toute l’éminence devient comme sa maison concernant son « lieu de cessation ».

[Mais si la superficie de l’éminence dépasse deux séa, ses cloisons ne lui sont pas utiles, puisque l’entouragement qui n’est pas fait en vue d’une habitation n’est pas efficace au-delà de deux séa. Il est alors comme celui qui a observé la cessation sur un terrain plat, qui ne dispose que de quatre coudées.]

De même,

s’il a observé la cessation

dans une dépression,

un ravin entre les rochers,

qui a dix de profondeur

téfa'him,

et qui mesure de quatre coudées à deux séa :

puisqu’elle est entourée de cloisons, toute la dépression est considérée comme sa maison.

Et puisqu’elle n’a pas été entourée en vue d’une habitation, elle n’est pas efficace au-delà de deux séa.

Et

de même, s’il a observé la cessation à l’intérieur d’une

moisson fauchée,

après avoir fauché la moisson au centre du champ, mais non autour, et que des

épis

hauts de dix

l’entourent :

tout l’espace de la moisson fauchée est considéré comme sa maison.

Et dans tous ces cas :

il parcourt tout l’espace

comme son lieu de cessation.

Et à l’extérieur

il parcourt encore

deux mille coudées !

Nous voyons donc qu’une cloison qui se trouve d’elle-même est une cloison. Cela objecte à Rava ?!

Et

si tu veux dire, pour repousser la preuve et dire que

ici aussi

il s’agit

de cloisons qu’il

a faites

ces cloisons

dès le commencement dans ce but,

cela ne tient pas.

Car

certes, pour celui qui a observé la cessation dans une

moisson,

fort bien !

Il est possible d’établir qu’il a effectivement semé la moisson dès le commencement dans ce but.

Mais l’éminence et la dépression,

qu’il n’a pas faites,

que peut-on dire ?!

Et à cause de cette preuve, la Guemara revient sur l’hypothèse selon laquelle, de même qu’Abayé et Rava sont en controverse au sujet de la poutre latérale, ils le seraient aussi au sujet de la cloison.

Mais,

il est nécessaire de dire que

pour les cloisons

tout le monde est d’accord que

la cloison faite d’elle-même

est une cloison.

Et lorsqu’ils sont en controverse,

Abayé et Rava, c’est précisément

au sujet de la poutre latérale

qui se trouve d’elle-même qu’ils sont en controverse

!

Et voici la raison de leur controverse :

Abayé,

qui dit qu’une poutre latérale qui se trouve d’elle-même est une poutre latérale, considère,

selon sa raison,

[plus haut, page 5a, selon une explication, Tosafo[t]],

qu’il dit : la poutre latérale est efficace en raison de la cloison

.

Et une cloison faite d’elle-même

est une cloison.

Et Rava,

qui dit qu’une poutre latérale qui se trouve d’elle-même n’est pas une poutre latérale, considère lui aussi cela

selon sa raison,

car il dit [plus haut, page 12b, Tosafo[t]] :

la poutre latérale est en raison d’un signe.

C’est pourquoi

si elle est faite

pour servir de poutre latérale,

elle constitue un signe seulement lorsqu’elle est faite de ses propres mains.

Et si ce n’est pas le cas,

si elle n’est pas faite de ses propres mains,

elle ne constitue pas un signe.

La Guemara prouve selon les paroles d’Abayé, selon lesquelles une poutre latérale qui se trouve d’elle-même permet le mevoï :

Viens entendre :

une clôture construite dans la longueur d’un mevoï, et à l’entrée du mevoï se trouvent dans la clôture

des pierres de clôture qui sortent

[qui font saillie]

de la clôture,

l’une au-dessus de l’autre, vers la largeur de l’entrée du mevoï :

Si les pierres qui font saillie vers le mevoï sont

séparées les unes des autres de moins de trois

téfa'him, on leur applique la règle de « lavoud ». Il se trouve alors qu’il y a une poutre latérale faisant saillie dans le mevoï sur une hauteur de dix téfa'him. Dès lors,

il n’est pas nécessaire d’avoir une autre poutre latérale

pour permettre le transport dans le mevoï.

Mais si les pierres qui font saillie sont séparées les unes des autres de

trois

téfa'him ou davantage, et que la règle de lavoud ne leur est pas appliquée, ce n’est pas une poutre latérale ; c’est pourquoi

il faut une autre poutre latérale

pour permettre le mevoï.

Nous voyons donc qu’une poutre latérale qui se trouve d’elle-même est une cloison, ce qui est difficile pour Rava !

Et nous répondons :

ici aussi,

il s’agit

de pierres qu’on a bâties

les pierres qui font saillie

dès le commencement dans ce but.

Et nous réfutons cela :

S’il en est ainsi, c’est évident

qu’elles permettent en vertu de la loi de la poutre latérale ; quel enseignement supplémentaire cela apporte-t-il ?!

Et nous répondons :

De peur que tu ne dises :

même si on les a bâties dès le commencement au nom d’une poutre latérale, on n’a par là créé aucun signe.

Car les gens diraient : le maçon de cette muraille a laissé des pierres en saillie afin

de relier

[d’unir, d’attacher]

la construction ; c’est pour cela qu’elles ont été faites.

C’est l’usage des maçons : ils font sortir des saillies de pierres de la clôture afin que, s’ils veulent construire une cloison supplémentaire, de la clôture qui longe le mevoï jusqu’à la clôture qui lui fait face, cette clôture puisse être reliée par ces pierres [Ritba].

Il nous enseigne

que, malgré tout, cela est efficace comme poutre latérale, puisqu’on les a bâties dès le commencement au nom d’une poutre latérale.

Viens entendre

ce que rapporte

Rabbi Hiya a enseigné, contrairement à Rava : la poutre latérale qui permet le transport dans le mevoï peut être placée sur les côtés des murs du mevoï ou dans leur prolongement.

De même, une partie du prolongement du mur peut servir de poutre latérale, lorsqu’elle apparaît comme telle en s’élargissant ou en se rétrécissant. [Voir illustration]

Lorsque le prolongement du mur se rétrécit, l’endroit où le mur est plus étroit apparaît comme une poutre latérale seulement aux personnes qui se tiennent à l’extérieur du mevoï ; il n’apparaît pas ainsi à celles qui se tiennent à l’intérieur du mevoï.

En revanche, lorsque le prolongement du mur s’élargit, l’épaisseur du mur apparaît comme une poutre latérale seulement aux personnes qui se tiennent à l’intérieur du mevoï ; elle n’apparaît pas comme une poutre latérale à celles qui se tiennent à l’extérieur, puisqu’elles le voient comme l’extrémité du mur et non comme une poutre latérale.

Et c’est ainsi que Rabbi Hiya enseigna :

Un mur

épais d’un mevoï,

dont un côté,

une partie intérieure de l’épaisseur du mur,

est rentré

par rapport

à son associé,

c’est-à-dire qu’il commence ou se termine autrement que l’autre partie de l’épaisseur du mur. Voici :

Qu’il soit visible

l’endroit rentré

de l’extérieur.

C’est-à-dire que le mur, près de l’entrée du mevoï, est étroit, tandis qu’à l’intérieur du mevoï il s’élargit. Le mur est donc « rentré » seulement au début du mevoï. C’est pourquoi seul celui qui se tient à l’extérieur voit l’épaississement du mur à l’intérieur du mevoï, ainsi que le retrait du mur près de l’entrée du mevoï.

Et

qu’il soit égal de l’intérieur,

lorsque toute l’épaisseur du mur se termine au même niveau et que le retrait du mur n’est pas visible pour celui qui se tient à l’intérieur du mevoï, après l’endroit où le mur est rentré.

Et qu’il soit visible

l’endroit rentré

de l’intérieur,

au début du mevoï, le mur étant épais et ne se rentrant qu’en avançant vers l’intérieur, de sorte que le retrait et l’enfoncement ne sont visibles que pour celui qui se tient à l’intérieur du mevoï.

Et qu’il soit égal de l’extérieur,

de sorte que celui qui se tient à l’extérieur ne voie pas l’endroit où le mur est rentré ; il apparaît donc à l’extérieur non comme une poutre latérale, mais comme un mur épais.

Dans tous les cas, il est

considéré comme une poutre latérale.

Nous voyons donc que le prolongement du mur, qui n’a pas été construit en vue de servir de poutre latérale, possède le statut d’une poutre latérale. Il est donc prouvé qu’une poutre latérale qui se trouve d’elle-même est une poutre latérale. Cela objecte à Rava ?!

Et nous répondons :

ici aussi,

il s’agit

de ce qu’on l’a faite dès le commencement dans ce but.

Et nous réfutons cela :

S’il en est ainsi,

que nous enseigne-t-on ?!

Et nous répondons :

Il nous enseigne ceci : visible de l’extérieur et égal de l’intérieur :

il est considéré comme une poutre latérale !

Viens entendre

ce que rapporte

le fait que Rav était assis dans un certain mevoï

un mevoï, et

Rav Houna était assis devant lui

de Rav.

Il lui dit,

Rav

à son serviteur,

à celui qui le servait :

Va, apporte-moi une coupe d’eau.

Va, apporte-moi une coupe d’eau !

Pendant qu’il revenait,

le serviteur de sa mission,

la poutre latérale tomba,

la poutre latérale

.

Il lui montra

Rav à son serviteur

de sa main,

lui indiquant de rester debout et de ne pas transporter dans le mevoï.

Le serviteur se tint

à sa place

sur son emplacement,

le serviteur se tenant à l’endroit où il se trouvait.

Rav Houna lui dit

à Rav : Quoi donc,

mon maître ne considère-t-il pas

qu’il est possible

de s’appuyer

en tant que poutre latérale

sur le palmier,

sur le palmier qui était planté là, près de l’entrée du mevoï, et de transporter en se fondant sur sa présence, comme s’il y avait là une poutre latérale ?!

Rav dit

:

On dirait

que

ce Sage

est comme quelqu’un qui n’a pas compris

[dans d’autres endroits du Chas, il est écrit « ils ont appris » et non « ils ont compris »]

les enseignements !

Ce Sage, Rav Houna, ressemble à des gens qui n’ont pas étudié.

Car

est-ce que

vraiment

nous nous appuyons sur lui,

sur ce palmier, pour qu’il serve en tant que poutre latérale, également

depuis la veille,

afin qu’il soit efficace en tant que poutre latérale ? Or, la veille, on s’était appuyé sur la poutre latérale et non sur le palmier ?!

La Guemara déduit des paroles de Rav :

La raison

pour laquelle le palmier ne peut pas servir de poutre latérale est

que nous ne nous sommes pas appuyés

sur le palmier depuis la veille.

Mais

si

nous nous étions appuyés

sur le palmier depuis la veille, bien qu’il se trouve là de lui-même,

il serait une poutre latérale !

Il ressort donc que la halakha est conforme à Abayé !

Et nous nous étonnons : comment la Guemara déduit-elle de l’épisode de Rav que la halakha est conforme à Abayé dans cette controverse ?

Ne peut-on pas repousser cela et dire l’inverse, et déduire de l’épisode de Rav que la halakha est conforme à Rava :

Et

disons

qu’

Abayé et Rava sont en controverse lorsqu’on ne s’est pas appuyé sur elle

depuis la veille, et c’est alors qu’ils

sont en controverse.

Mais

lorsqu’

on s’est appuyé sur elle

depuis la veille, tout le monde

la considérerait comme une poutre latérale.

Dès lors, de l’épisode de Rav, nous voyons qu’il pense que, lorsqu’on ne s’est pas appuyé sur elle depuis la veille, elle n’est pas une poutre latérale ; nous pourrions donc en déduire que la halakha est conforme à Rava dans cette controverse ?!

Et nous répondons :

Cela ne saurait être

qu’ils soient en controverse lorsqu’on ne s’est pas appuyé sur elle.

Car il s’agissait de la véranda

[terrasse]

qui se trouvait chez Bar ‘Havou.

Et le poteau qui soutenait la véranda, qui n’avait pas été fait en vue de servir de poutre latérale, se trouvait à l’entrée d’un autre mevoï.

Ils étaient en controverse à son sujet

au sujet de ce poteau qui n’avait pas été fait dès le commencement en vue de servir de poutre latérale :

Abayé et Rava tous deux

[durant toute leur vie] se demandaient s’il était possible de s’appuyer sur lui comme sur une poutre latérale.

Il ressort donc que, puisqu’ils étaient tous deux en controverse à son sujet, ils sont en controverse lorsque l’on s’est appuyé sur elle depuis la veille.

Michna :

Avec toute

chose

on fait des poutres latérales.

Et

même avec une chose qui possède la vie.

Mais Rabbi Méïr l’interdit.

Et

de même, il

rend impur

un être qui possède la vie, si on en a fait le couvercle d’un cercueil de mort,

en raison du golel. Le golel rend impur dans une tente comme le mort lui-même [même s’il en a été retiré]. Car il est écrit : « Et tout ce qui touchera “la surface du champ” » — cela inclut le golel.