Erouvin 14b (יד:) — le Talmud en français

Comme il est enseigné :

il est écrit

«et il lavera»

emplacement précis de la page

«dans l'eau tout son corps»

la version selon la Gemara Pessahim daf kat.], et nous l'interprétons :

«bami» -

dans les eaux d'un mikvé,

et non dans des eaux vives. Par "eaux" on entend des eaux jointes et rassemblées ensemble.

«tout son corps»,

car il n'a pas écrit "son corps", cela signifie

des eaux dans lesquelles tout son corps est immergé

(qui n'apparaît pas, mais est entièrement couvert par elles. Rachi Pessahim daf kat.).

Et combien en sont‑elles ?

"une coudée sur une coudée"

en carré,

en hauteur

en hauteur

trois coudées.

Et les Sages ont estimé

pour

le mei mikvé,

qui sont

quarante sa'a.

Et selon ce calcul,

combien

de coudées cubiques [coudée sur coudée en hauteur d'une coudée]

y avait‑il

dans la mer de Salomon, qui était dix coudées par dix coudées en surface et cinq coudées de profondeur [si la mer avait été faite en carré] ?

cinq cents coudées cubiques

cinq cents coudées cubiques [coudée sur coudée en hauteur d'une coudée] ! Et voilà le calcul : d'abord il la divisa en dix bandes.

Voilà pour chaque bande dix coudées de longueur, une coudée de largeur et cinq de hauteur.

Il les coupa en morceaux d'une coudée sur une coudée et de hauteur cinq.

Voilà cent morceaux d'une coudée sur une coudée de hauteur cinq.

Pose ces morceaux les uns sur les autres, et voici cinq cents fois une coudée sur une coudée de hauteur une coudée.

Et maintenant sors et calcule combien de mikvot de pureté il y a dans cinq cents coudées cubiques, sachant qu'une coudée sur une coudée en hauteur de trois coudées est un mikvé de pureté !

Et voici le calcul qui ressort :

pour trois cents

coudées cubiques :

cent

mikvot de pureté, car chaque trois d'entre elles forment un mikvé.

pour cent cinquante

coudées cubiques :

cinquante

mikvot de pureté !

Donc de quatre cent cinquante coudées cubiques, il y a déjà cent cinquante mikvot de pureté.

Et on objecte :

Dans quatre cent cinquante

coudées cubiques

c'est beaucoup !

Et si donc, dans la mer de Salomon, il y avait encore cinquante coudées cubiques, ne serait‑elle pas de plus de cent cinquante mikvot de pureté ?!

Et nous répondons :

ces mots

qui disent qu'il aurait pu y avoir dans la mer de Salomon plus de quatre cent cinquante mikvot, si la mer avait été

en forme carrée,

en forme de carré.

Mais

la mer que Salomon fit

était ronde,

et contenait moins.

Et nous nous étonnons encore :

Par combien

voici

combien

la surface du

carré dépasse

la surface du

cercle

[c'est‑à‑dire : un cercle dont le diamètre est égal au côté du carré] ?

trois quarts

du carré qui l'entoure.

C'est‑à‑dire : la surface du cercle est égale aux trois quarts de la surface du carré.

De même, le volume d'une sphère ronde est inférieur d'un quart au volume de l'enveloppe carrée qui l'enserre.

On trouve donc que

pour quatre cents

coudées cubiques «comme si carrées», dans la mer de Salomon [si elle avait été carrée], il y a

cent

mikvot.

Car puisque le volume du cercle est les trois quarts du volume du carré qui l'entoure, il faut retrancher un quart de quatre cents coudées «comme si carrées», et il reste trois cents coudées cubiques, qui sont cent mikvot.

Et

pour cent

coudées cubiques «comme si carrées», il y a

vingt‑cinq

mikvot, car les cent «comme si carrées» ne sont que soixante‑quinze coudées cubiques [après avoir retranché le quart], qui sont vingt‑cinq mikvot.

Et à présent on objecte :

ces —

cent mikvot, et encore vingt‑cinq mikvot —

cent vingt‑cinq

mikvot seulement

étaient

dans la mer de Salomon qui était ronde, et comment dis‑tu qu'elle contenait cent cinquante mikvot de pureté ?!

Et nous disons :

tanné Rami bar Yehezqel : la mer que Salomon fit, les trois coudées inférieures

[sur une hauteur de cinq coudées]

étaient carrées

et

seulement

les deux coudées supérieures étaient

rondes.

Ainsi, dans les trois coudées inférieures carrées, qui font trois cents coudées cubiques, il y a cent mikvot d'une coudée sur une coudée en hauteur de trois.

Et dans les deux coudées supérieures, si elles avaient été carrées, il y aurait eu deux cents coudées cubiques.

Mais comme elles étaient rondes, il n'y a que cent cinquante coudées cubiques, qui correspondent à cinquante fois une coudée sur une coudée en hauteur trois comme mesure de mikvé.

Voilà donc : cent cinquante mikvot que la mer de Salomon contenait.

Et nous nous étonnons :

il est au contraire l'inverse

que les trois coudées inférieures fussent rondes, et les deux supérieures carrées ;

n'as‑tu pas dit

que telle était la forme de la mer, et alors elle ne contient pas cent cinquante mikvot, à cause de

son bord —

il est écrit "rond tout autour".

Mais

en tout cas objecte‑tu, d'où savons‑nous que les deux coudées supérieures étaient rondes ?

Je te dis

que peut‑être une seule coudée seulement était ronde, et le reste était carré, et ainsi la mer aurait contenu plus de cent cinquante mikvot ?!

Et nous disons :

ne te soit pas venu à l'esprit que la mer contienne plus de cent cinquante mikvot de quarante sa'a.

Car il est écrit dans la description de la mer de Salomon :

"elle contenait mille bat".

"Bat", combien valait‑elle —

trois sa'īn.

Car il est écrit

"ma'asar

dixième — c'est la mesure

du "bat"

de l'ánneau

qui est trente sa'īn".

Donc

ces deux mille mesures "bat" —

six mille griavi

(mesure de la taille d'une sa'a, selon l'Arukh), correspondent à la mesure de cent cinquante mikvot de quarante sa'a.

Et nous nous étonnons : ici il est écrit dans l'Écriture que la mer de Salomon "contint mille bat".

Et voici qu'il est écrit ailleurs au sujet de la mer de Salomon, qu'elle

"pouvait contenir

des mesures

de "bat" —

trois mille" ?!

Et nous disons :

ce mille

restant

pour la surcharge accumulée sur le bord du récipient, lorsqu'on met dans le récipient quelque chose de sec.

C'est‑à‑dire : le verset premier désigna la mesure humide, et le verset second la mesure sèche.

Abaye dit : on en conclut que, d'après ce que nous voyons que la mer de Salomon contenait mille unités "bat" humides, et si en sec — à cause de la surcharge — elle contenait trois mille bat :

cette surcharge

du récipient :

un tiers

[un tiers] de l'original

est.

C'est‑à‑dire : l'appoint de surcharge est le tiers du principal, avec l'appoint.

Et il est aussi enseigné

que la surcharge d'un tel récipient est un tiers :

Car il est enseigné : un récipient en bois ne prend pas la tumah sauf s'il est dans une mesure telle qu'on puisse le transporter, qu'il soit plein ou vide.

Mais un grand récipient en bois, qu'on ne peut transporter — il ne prend pas la tumah.

Et donc :

un coffre

qui est comme une sorte de caisson sur un chariot pour transporter les femmes importantes.

une boîte

placée devant ma table [Rav 'Aba].

et une tour

qui est un garde‑meuble en bois [Rav 'Aba].

une ruche de paille

faite de queues de céréale

et une ruche de roseaux.

et une citerne

de

navire alexandrin

où l'on fait un réservoir en bois semblable à une citerne, et l'on met là de l'eau douce.

Même si elles ont des bords

larges et non tranchants [Rav 'Aba] et sont faites comme des récipients.

Et elles

si elles étaient de la grandeur qui contiennent quarante sa'a humides, c'est‑à‑dire soixante sa'a à sec —

en sec —

alors elles sont

pures

puisqu'elles sont trop grandes et que la loi du récipient ne s'applique pas à elles, car on ne peut les porter ni pleines ni vides.

Car si on les transportait pleines — elles se briseraient par les mains des porteurs.

Ainsi nous voyons d'ici la Mishnah qui enseigne : qu'il est dit : un récipient qui contient quarante sa'a humides, contient des "kura'im" à sec — parce que la surcharge est un tiers !

Mishna :

Les "lakhayin" que l'on dit

qu'ils permettent de transporter dans le vestibule — doivent avoir

la hauteur de dix palmaires.

et leur largeur et épaisseur quelconque.

Rabbi Yossi dit : leur largeur

[le côté de la paroi qui bouche l'entrée du vestibule]

trois palmaires.

et leur épaisseur quelconque.

Gemara :

Nous avons appris dans la Mishnah :

les "lakhayin" que l'on dit.

Et nous discutons là‑dessus :

Si tu dis

puisque la Mishnah emploie "lakhayin" au pluriel

alors

ici

simplement

comme la Mishnah,

comme Rabbi Eliezer, qui dit :

que deux

lakhayin sont nécessaires

pour rendre le vestibule licite, et non suffisant un seul [et ci‑dessus les Sages ont divergé avec lui] ?

Et nous réfutons :

non

qu'il s'agirait de Rabbi Eliezer !

Mais

quoi "lakhayin"

au pluriel emploie‑t‑elle la Mishnah ?

Ce n'est pas parce qu'il faudrait deux lakhayim. Mais la tannaï indique par le pluriel dans

lakhayin

dans tous les vestibules

du monde, c'est‑à‑dire : chaque paroi que l'on fait dans les vestibules doit avoir en sa hauteur dix palmaires.

Et nous avons des difficultés :

Si donc

au début de cette Mishnah [ci‑dessus, daf 14], il est enseigné

"kore"

qu'il est dit,

et n'a‑t‑on pas aussi dit "kore'im" ?

et

que l'explication serait comme ici :

quelles sont ces "kore'im" —

les "kore'im" du monde ?!

C'est pourquoi nous disons qu'il y a un autre énoncé :

Ainsi dit

la tannaï dans notre Mishnah :

ces mêmes "lakhayin", sur lesquelles Rabbi Eliezer et les Sages divergèrent —

car pour Rabbi Eliezer il en faut deux, et pour les Rabbins un seul suffit —

leur hauteur est de dix palmaires, et leur largeur et épaisseur quelconque.

Et maintenant le pluriel dans la Mishnah n'est ni précis ni méticuleux.

Et nous expliquons pour la Mishnah :

et "quelque chose quelconque" ?

Rabbi Hayya a enseigné : même de la grosseur d'un cordon de tunique

qui sert à attacher le col.

Tannaï : qu'il fasse une paroi au milieu du vestibule

de sorte qu'ils ne la placent pas à l'entrée du vestibule mais à l'intérieur, à la moitié de la longueur du vestibule,

il n'a pas

le permis de transport

sauf

dans la

moitié

du

vestibule intérieur. [voir dessin 1]

Et nous nous étonnons :

Évident,

que plus que la moitié du vestibule "n'a pas" ?!

Et donc nous expliquons :

Mais dis‑je

que la nouveauté principale est que

"il a" une moitié de vestibule,

mais la moitié qui est en dehors de la paroi, évidemment n'en possède pas !

Et nous nous étonnons :

Cela aussi est évident !

Et nous disons : la nouveauté l'est ! Car

que pensais‑tu

qu'on interdit même d'utiliser depuis la paroi vers l'intérieur,

par crainte peut‑être qu'il vienne à s'en servir entièrement

du vestibule.

Il en résulte pour nous que nous ne proclamons pas cette interdiction !

Raba dit : qu'il fasse une paroi pour le vestibule et qu'il la surélève du sol de trois

palmaires. [voir dessin 2]

ou ils se sont séparés

à partir

du mur

du vestibule vers la largeur de l'entrée du vestibule

trois

palmaires. [dessin 3]

ni cela ne suffit.

Et même selon Rabban Shimon ben Gamliel qui dit

dans tout endroit :

on appelle cela "boud"

jusqu'à quatre palmaires, ici cela ne suffit pas.

Car

ces paroles ci-dessus,

concernant la barre [voir ci‑dessus page a],

mais en bas, puisque c'était une cloison que les chèvres percent, Rabban Shimon ben Gamliel n'a pas dit que cela suffise !

Car ici le chevreau pouvait passer aisément ; cela annule pour lui la loi de boud.

Nous avons appris dans la Mishnah :

Rabbi Yossi dit, leur largeur

des lakhayin

trois palmaires :

Rabbi Yosef a dit au nom de Rav Yehuda au nom de Shmuel : la loi n'est pas selon Rabbi Yossi, ni

en ce qu'il a dit

au sujet de "hilmî"

[peu de sel, selon lequel Rabbi Yossi interdit de faire cela le Chabbat], et

non

en ce qu'il a dit — dans notre Mishnah —

au sujet des "lakhayin".

Rav Huna bar Hinena dit à Rav Yosef qu'il est malade et a oublié sa tradition :

tu nous as dit au sujet de "hilmî"

avant ta maladie que la loi n'est pas selon Rabbi Yossi, mais

au sujet des "lakhayin" tu ne nous as pas dit cela.

Et nous ne savons pas pourquoi.

Qu'y a‑t‑il de différent en "hilmî"

que la loi n'est pas selon Rabbi Yossi ? — parce que

les Rabbins divergent à son sujet.

Et voici que dans

les "lakhayin" aussi les Rabbins divergent à son sujet ?!

Rav Yosef lui répondit :

que moi je soutiens Rabbi Yossi quant à ses lakhayin, comme Rabbi est de son avis — comme nous l'avons dit ci‑dessus daf 10 et daf 12 — et à cause de cela la loi est selon lui.

Rav Rahoumi déclara ainsi dans une Mishna : Rav Yehuda baria de Rav Shmuel

[bar Shila]

dit au nom de Rav : la loi n'est pas selon Rabbi Yossi ni au sujet de "hilmî" ni au sujet des "lakhayin", bien qu'on puisse comprendre le raisonnement de l'un et de l'autre [Ritva].

Ils lui dirent

à Rav Rahoumi [Ritva]

tu as dit ?!

c'est‑à‑dire : prétends‑tu vraiment que la loi n'est pas selon Rabbi Yossi ni en "hilmî" ni en "lakhayin" ?

Il leur répondit

Rav Rahoumi :

non,

et la loi est selon Rabbi Yossi dans les deux cas, car il se rétracta de ses propos quand il revint sur sa parole [Ritva].

Raba dit : par Dieu !

comme il l'avait

dit.

et j'ai appris de lui de là

[et moi je l'ai appris de lui comme il l'a dit au début]. C'est qu'il s'est rétracté.

Et quel est le motif, pourquoi est‑il revenu sur cela ?

Parce que Rabbi Yossi avait un raisonnement avec lui

— son raisonnement l'accompagnait, il donnait du sens à ses paroles, et il harmonisait ses paroles.

Raba bar Rav Hanan dit à Abaye : quelle est la loi

au sujet des lakhayin, selon Rabbi Yossi ou selon les Sages ?

Il lui répondit : va voir comment le peuple agit

[sors et vois comment "se comporte" le peuple].

Et déjà on accomplit un peu les lakhayin.

[nous ne disons pas "Rabbi Yossi a son raisonnement avec lui", sauf là où la majorité ne marche pas selon lui, et Rav Rahoumi pensait que même là où la majorité est à son encontre…]

Il existe une chose enseignée contre lui

concernant Abaye qui dit : "va voir comment ils se comportent"

Ah

que nous apprenons :

Celui qui boit de l'eau pour sa soif

[et non parce qu'il suffoque après avoir mangé de la chair et qu'il ne bénit pas du tout — Berakhot daf 45],

dit

devant lui la bénédiction

"que toute chose existe par Sa parole", et après avoir bu il ne bénit plus rien.

Rabbi Tarfon dit : il bénit d'avance

"Qui crée de nombreuses âmes et leur manque sur tout ce que Tu as créé".

Et

Rav Ḥanan dit à Abaye : quelle est la loi

selon le premier Tannaï ou selon Rabbi Tarfon ?

Il lui répondit : va voir comment le peuple agit

[et déjà ils avaient pour coutume de bénir d'abord — "que toute chose existe", et à la fin "qui crée les âmes" — Rashi Berakhot daf 45].