Erouvin 14a (יד.) — le Talmud en français

Guemara :

Nous examinions ce qui est dit dans la Michna : bien qu’il soit nécessaire qu’elle soit assez large pour recevoir une brique, il suffit que la poutre soit large

d’un téfa’h :

Mais

il faut un téfa’h et demi,

la largeur d’une brique ?!

Et nous répondons :

puisqu’elle est large

de manière

à recevoir un téfa’h

de la brique, cela suffit !

Puisque

l’autre demi-téfa’h

lui est maçonné

étalé, du terme désignant une brique]

à elle

pour la poutre

avec du mortier

avec de la boue]

d’un peu

plein d’un doigt]

de ce côté

de la poutre,

et d’un peu

plein d’un doigt]

de ce côté

— ce qui fait ensemble deux doigts, soit un demi-téfa’h, et rend la poutre équivalente à une brique —,

et elle tient [

et la brique se tient].

Rabba bar Rav Houna a dit : La poutre dont ils ont parlé doit être suffisamment solide pour recevoir une brique.

Et les « supports de la poutre »,

qui soutiennent la poutre, par exemple lorsqu’elle ne repose pas sur les murs mêmes du מבוי

n’ont pas besoin d’être suffisamment solides pour recevoir la poutre et la brique

qui reposent sur eux.

Mais il leur suffit de pouvoir recevoir la poutre seule, car on ne pose pas de brique dessus.

C’est seulement pour la poutre qu’il faut qu’elle ressemble à une construction fixe, afin de bâtir sur elle une construction et que le signe distinctif soit véritablement valable. Mais le signe distinctif ne dépend pas des supports.

Et Rav Hisda a dit : l’un comme l’autre,

la poutre,

et l’un comme l’autre,

les supports de la poutre,

doivent être suffisamment solides.

La poutre doit être suffisamment solide pour recevoir une brique.

Et les supports,

pour recevoir une poutre et une brique.

Car si le signe distinctif n’existe pas dans les supports de la poutre, à quoi sert le signe distinctif de la poutre ? Les supports ne contrediraient-ils pas le signe distinctif ? [Rabbénou Yehonatan]

Rav Chéchet a dit : si quelqu’un a posé une poutre au-dessus d’un מבוי et a étendu une natte par-dessus,

afin que la natte serve de cloison, car il veut renforcer davantage la portée permise de la poutre,

et a soulevé

la natte

à trois téfa’him

du sol, de sorte qu’elle constitue une cloison suspendue, il a invalidé le מבוי. [Voir dessin 1]

Parce qu’

il n’y a ici ni poutre,

et qu’il n’y a pas non plus

de cloison ici.

Il n’y a ici aucune poutre —

car elle est recouverte,

la poutre est couverte et il n’y a donc pas ici de signe distinctif.

Même selon celui qui dit que la poutre agit en raison d’une cloison, il faut néanmoins un certain signe distinctif [Ritba].

Cloison

également,

il n’y en a pas ici, car elle est une cloison

que les chevreaux traversent

par-dessous ; et dans un tel cas, ce n’est pas une cloison.

Les maîtres ont enseigné : si une poutre sort de ce mur

qui se trouve sur le côté de l’entrée du מבוי

et ne touche pas ce mur

qui se trouve de l’autre côté de l’entrée du מבוי. [Voir dessin 1]

De même, si deux poutres, l’une sort de ce mur

et l’une sort

en face d’elle

de ce mur

qui se trouve de l’autre côté de l’entrée du מבוי,

et qu’elles ne se touchent pas l’une l’autre,

si la distance était

inférieure à trois

téfa’him,

il n’est pas nécessaire d’apporter une autre poutre.

Car nous disons : lavoud. [Voir dessin 2]

Mais si la distance était

de trois

téfa’him ou davantage,

il faut apporter une autre poutre.

Rabban Chimon ben Gamiel —

qui considère que lavoud s’applique jusqu’à moins de quatre téfa’him —

dit :

Moins de quatre

téfa’him,

il n’est pas nécessaire d’apporter une autre poutre. [Voir dessins 3 et 4]

Quatre,

il faut apporter une autre poutre.

Et

de même, deux poutres correspondantes,

qui sont posées l’une à côté de l’autre comme des jumelles, lorsque

ni celle-ci

n’a une largeur

permettant de recevoir une brique, ni celle-ci

n’a une largeur

permettant de recevoir une brique —

si elles reçoivent une brique dans sa largeur, soit un téfa’h,

lorsqu’elles sont rapprochées l’une de l’autre,

il n’est pas nécessaire d’apporter une autre poutre.

Mais sinon,

si elles ne sont pas toutes deux [ensemble] larges d’un téfa’h,

il faut apporter une autre poutre.

Rabban Chimon ben Gamiel dit,

pour être indulgent : même si la largeur des deux poutres ensemble n’est pas d’un téfa’h, et que si l’on pose sur elles deux une brique dans sa largeur, elle ne tient pas,

si elles reçoivent une brique dans sa longueur, trois

téfa’him,

il n’est pas nécessaire d’apporter une autre poutre.

C’est-à-dire qu’on les éloigne l’une de l’autre et qu’on pose sur elles une brique dans sa longueur, à condition qu’elles soient suffisamment solides pour recevoir le poids et la longueur d’une brique de trois téfa’him. [Voir dessin 5]

Mais sinon,

si elles ne sont pas suffisamment solides pour la recevoir,

il faut apporter une autre poutre.

Si

les deux poutres étaient

l’une au-dessus et l’autre au-dessous,

l’une montant et l’autre descendant,

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda dit : on considère la poutre supérieure comme si elle était au-dessous.

Car nous disons : habot ramei [abaisse la poutre supérieure comme si elle se trouvait au-dessous, près de l’autre, selon ce que nous disons plus haut, page 9a].

Et

la [

c’est-à-dire : ou bien on considère la [Ritba, Rachi, Souka 22b]

inférieure

comme si elle était au-dessus,

car nous disons : goud assik. [Voir dessin 6]

À condition toutefois que la poutre supérieure ne soit pas à plus de vingt coudées.

Car si la poutre est placée à plus de vingt coudées, elle est invalide, comme cela a été dit plus haut, au début de notre chapitre.

Et

de même, la

poutre inférieure

ne devra pas être

à moins de dix

téfa’him [car il n’y a pas de cloison à moins de dix téfa’him, Rachi, Souka 22b].

Et nous expliquons :

Abayé a dit : Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda,

qui rend valables deux poutres, l’une au-dessus et l’autre au-dessous, bien qu’elles ne soient pas suffisamment solides pour recevoir une brique telles qu’elles sont placées, l’une ici et l’autre là,

s’accorde

Rabbi Yossi

avec son père [

Rabbi Yehouda]

sur un point, car il considère :

il n’est pas nécessaire que la poutre soit solide ; même si elle est faite de paille ou de roseaux, on

la considère

comme si elle était en métal.

Mais

toutefois,

Rabbi Yossi diverge

Rabbi Yossi

de lui

son père

sur un point.

Car Rabbi Yehouda,

son père,

considère :

une poutre est valable même

à plus de vingt

coudées, comme cela a été dit au début de notre chapitre.

Mais Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda considère : à l’intérieur de vingt, oui ; à plus de vingt,

non.

Comme il a dit : « À condition que la poutre supérieure ne soit pas à plus de vingt coudées ».

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yehouda dit : qu’elle soit large, même si elle n’est pas solide.

Il enseignait cela

il répétait

Rav Yehouda à Hiyya bar Rav, devant

en sa présence

Rav,

les paroles de Rabbi Yehouda dans notre Michna :

large —

même si elle n’est pas solide !

Il lui dit

Rav à Rav Yehouda :

enseigne-le-lui [

enseigne à Hiyya, mon fils, les paroles de Rabbi Yehouda dans la Michna sous une autre formulation] :

large et solide !

C’est-à-dire : Rabbi Yehouda ne diverge nullement des Sages et reconnaît avec eux qu’elle doit être large et solide.

Et nous objectons :

pourtant Rabbi Ilaï a dit au nom de Rav,

de lui-même :

large de quatre

téfa’him,

même si elle n’est pas solide.

Et nous pensions qu’il avait énoncé deux choses :

a. La poutre doit être large de quatre téfa’him.

b. Il n’est pas nécessaire qu’elle soit solide.

Dès lors, la contradiction de Rav avec Rav se pose :

Ici, Rav dit qu’il n’est pas nécessaire qu’elle soit solide, tandis que plus haut il dit que même selon Rabbi Yehouda, elle doit être solide ?!

Et nous répondons : voici ce que Rabbi Ilaï a dit au nom de Rav : si la poutre était large de quatre téfa’him, elle est valable même si elle n’est pas solide.

Une largeur de quatre est différente !

Et les paroles des Sages, selon lesquelles elle doit être solide, ont été dites lorsqu’elle n’est pas large de quatre.

Et la parole de Rabbi Ilaï au nom de Rav s’accorde également avec les Sages. [Voir dessin 1]

Nous avons appris dans la Michna :

si elle était faite de paille

et de roseaux, on la considère comme si elle était en métal.

Et nous nous étonnons :

que vient-elle nous enseigner en disant : « on la considère » ?

Et pourtant,

c’est la même chose

que ce que le tanнай a enseigné au début : « large, même si elle n’est pas solide » ? On la considère comme si elle était solide.

Et nous répondons :

tu aurais pu dire

que c’est précisément

dans son espèce

de poutre, qui a habituellement de la solidité, que nous

disons « on la considère ». C’est-à-dire que si on l’a faite en bois, alors, même si elle est mince, la poutre est valable, puisque la poutre de bois est habituellement solide ; c’est pourquoi on considère également la poutre mince comme si elle était solide.

Mais lorsque quelqu’un l’a faite

dans une autre espèce

que celle de la poutre habituellement solide — par exemple une poutre de paille ou de roseaux —, dis-moi que, dans un tel cas, nous

ne disons pas « on la considère ».

Il vient nous enseigner

que, dans tous les cas, nous disons : « on la considère » !

Nous avons appris dans la Michna :

une poutre courbe, on la considère comme si elle était droite.

Et nous nous étonnons :

cela va de soi !?

Puisque nous disons au début « on la considère », ici aussi nous disons « on la considère » ?!

Et nous répondons : la Michna

vient nous enseigner selon Rabbi Zéra :

Car Rabbi Zéra a dit :

une poutre dont une partie est faite en forme d’arc, que l’on a posée sur les murs du מבוי, et

qu’elle

la poutre elle-même

se trouvait à l’intérieur du מבוי, tandis que sa courbure,

sa partie faite en forme d’arc, faisait saillie

à l’extérieur du מבוי par-devant. [Voir dessin 1]

Ou bien, on l’avait posée sur les murs du מבוי, et

elle se trouvait à l’intérieur de vingt

coudées du sol du מבוי,

tandis que sa courbure était à plus de vingt

coudées de son sol. [Dessin 2]

Ou bien

elle était à plus de dix

téfa’him,

et sa courbure à moins de dix. [

Voir dessin 3]

Dans tous ces cas, la courbure elle-même se trouve en dehors de l’emplacement où une poutre est valide.

On la considère : si, en retirant

d’elle

sa courbure,

qui se trouve en dehors de l’emplacement où une poutre est valide, il ne restait que la partie située à l’emplacement où une poutre est valide,

et qu’entre celle-ci et celle-là,

entre les deux extrémités de la poutre après qu’on lui a retiré sa courbure, il n’y avait

que trois

téfa’him,

il n’est pas nécessaire d’apporter une autre poutre,

car nous disons lavoud, et c’est comme si la poutre s’était prolongée en ligne droite et non en arc.

Et

sinon,

s’il y a trois téfa’him entre les deux extrémités,

il faut apporter une autre poutre !

Et nous nous étonnons encore :

cela aussi va de soi !

Et nous répondons :

« elle se trouve à l’intérieur du מבוי et sa courbure à l’extérieur du מבוי »

était nécessaire

à la Michna pour nous l’enseigner.

Car

tu aurais pu dire

que nous décrétons de l’invalider, car

nous craindrions qu’il ne vienne à se prolonger derrière elle [

à se prolonger et à transporter jusqu’à l’extrémité de la courbure qui se trouve à l’extérieur du מבוי].

Il vient nous enseigner

que nous ne le craignons pas.

Nous avons appris dans la Michna :

une poutre ronde —

on la considère comme si elle était carrée.

Et nous nous étonnons : puisque le tanнай a déjà enseigné une chose semblable dans notre Michna,

à quoi cela sert-il encore ?!

Et nous répondons :

la fin était nécessaire

pour nous enseigner :

tout ce dont la circonférence est de trois téfa’him

a une largeur d’un téfa’h.

Et

d’où viennent ces paroles

cette règle ?

Rabbi Yo’hanan a dit : Le verset dit : « Et il fit

Hiram, pour la construction du Temple de Salomon,

la Mer

un grand bassin destiné à l’immersion des cohanim,

coulée

par moulage et non par martelage,

de dix coudées

de largeur

d’un bord à l’autre, ronde tout autour, et de cinq coudées de hauteur,

et une ligne de trente coudées l’entourait tout autour ».

Il s’ensuit que la Mer ronde, dont la largeur était de dix coudées, avait une circonférence égale à trois fois sa largeur !

Et nous objectons :

mais il y avait aussi

la largeur

de son bord !

Nous pensions que le verset parlait de la circonférence extérieure de la Mer ; et puisque sa largeur intérieure était de dix coudées, si l’on ajoute l’épaisseur de son bord, il s’ensuit que la largeur de la circonférence est supérieure au tiers de la circonférence ?!

Et nous répondons :

Rav Papa a dit :

la largeur

de son bord

était très mince.

Car

« le bord d’une fleur de lis »

est écrit à son sujet.

Car il est

écrit :

« Et son épaisseur

[le bas de ses parois, en dessous, et le fond, Rachi, Rois] —

un téfa’h.

Et son bord

[à la hauteur de la Mer, près de son ouverture] —

semblable à l’œuvre du bord d’une coupe, d’une fleur de lis

[très mince, comme une fleur de lis [rose].

Deux mille bat

[mesure d’un bat, de trois séa]

pouvait contenir

la Mer. »

Et malgré tout, nous nous étonnons :

Mais il y avait

dans cette largeur

un peu

de l’épaisseur de ses parois, de ses deux côtés, et il s’ensuit que le calcul ne correspond pas ?!

Et nous répondons :

lorsque le verset compte

dans les mots « et une ligne de trente coudées l’entourait tout autour », le verset ne parle pas de la circonférence extérieure de la Mer. Mais

de l’intérieur

[sa circonférence intérieure], il

compte. Et là, sa largeur était de dix coudées, soit le tiers de sa circonférence.

Rabbi Hiya a enseigné : la Mer que Salomon avait faite contenait cent cinquante bassins de pureté.

Et nous objectons :

puisque

voici la mesure d’un

bassin de combien est-elle —

quarante séa.