Erouvin 13b (יג:) — le Talmud en français

Il écrivit

un guett

pour répudier sa femme

et changea d’avis

de la répudier,

et il rencontra un homme de sa ville, qui lui dit

:

Ton nom est le même que le mien, et le nom de ta femme est le même que celui de la mienne,

et il se trouve que ton guett est semblable à celui que j’aurais dû écrire pour ma femme. Donne-le-moi afin que je la répudie avec lui —

ce guett est invalide

ce guett

pour la répudier avec lui

la femme de l’autre, puisqu’il n’a pas été écrit pour elle ; et la Torah a dit : « Il l’écrira » — « pour elle ».

Et maintenant, la difficulté se pose : au sujet de la femme soupçonnée d’infidélité aussi, il est écrit : « Le cohen fera pour elle [pour la femme soupçonnée d’infidélité] tout ce texte de la Torah ». Cela signifie également « pour elle ». Comment Rabbi A’hi bar Yochiah a-t-il donc dit que nous n’exigeons pas que ce soit fait pour elle ?!

Et nous répondons :

Comment peux-tu comparer

[Que compares-tu donc entre la femme soupçonnée d’infidélité et le guett]?!

Là-bas

au sujet du guett,

« et il l’écrira »

est écrit.

Et c’est pourquoi

nous exigeons une « écriture » pour elle.

Mais

ici

au sujet de la femme soupçonnée d’infidélité, « il

fera pour elle »

est écrit.

Et tu ne peux en déduire que

nous exigeons une « réalisation » pour elle.

Et

sa réalisation

[celle de la femme soupçonnée d’infidélité]

est un effacement

et non une écriture !

Rabbi A’ha bar ‘Hanina dit : Il est manifeste et connu devant Celui qui a parlé et le monde fut, que dans la génération de Rabbi Meïr nul ne fut son égal !

Et pourquoi n’ont-ils pas fixé la halakha selon son avis ?

Parce que

ses collègues ne pouvaient pas parvenir au terme de sa pensée

et comprendre dans quels propos il avait raison et dans lesquels il n’avait pas raison.

Puisque

lui

— Rabbi Meïr —

disait d’

une chose qui était

impure

qu’elle était

pure, et

en outre il

lui donnait des arguments

[il lui fournissait une raison convenable et solidement établie] montrant que c’était effectivement ainsi.

Et

d’une chose pure

il disait qu’elle était

impure, et lui donnait des arguments

montrant que c’était ainsi.

Un tan-na a enseigné : Son nom n’était pas Rabbi Meïr, mais Rabbi Nehoraï.

Et

pourquoi l’a-t-on appelé

« Rabbi Meïr » ?

Parce qu’il éclairait les yeux des Sages dans la halakha !

Et

de même, le tan-na appelé Rabbi Nehoraï

ne s’appelait pas Rabbi Nehoraï.

Mais son nom était Rabbi Ne’hémia, et certains disent

[et certains disent]

que son nom était Rabbi Eléazar ben Arakh.

Et pourquoi l’a-t-on appelé

« Nehoraï » ?

Parce qu’il éclairait

[illuminait]

les yeux des Sages dans la halakha !

Rabbi dit : Ce fait que

ceci

je suis plus aigu

[que je suis plus pénétrant]

que mes collègues,

est dû au fait que

j’ai eu le mérite de voir

[j’ai eu le mérite de voir]

Rabbi Meïr par-derrière.

Lorsque j’étais assis dans la rangée derrière Rabbi Meïr, quand j’étudiais devant lui.

Et si je l’avais vu de face

[devant lui] —

j’aurais été encore plus aigu.

Car il est écrit :

« Et tes yeux

verront tes maîtres ».

Rabbi Abahou dit au nom de Rabbi Yo’hanan : Rabbi Meïr avait un disciple, nommé Somkhous, qui disait, pour chaque chose et chaque chose d’impureté, quarante-huit raisons d’impureté.

Et pour chaque chose et chaque chose de pureté,

Somkhous disait

quarante-huit raisons de pureté.

Un tan-na a enseigné : Il y avait à Yavné un disciple ancien

[très pénétrant]

qui,

si le verset n’était pas écrit,

aurait déclaré pur le reptile

que la Torah a déclaré impur,

par cent cinquante arguments.

Et c’est pourquoi la Torah a dû écrire que le reptile est impur.

Ravina dit :

Même

moi, je raisonnerai

kal va’homer

et je le déclarerai pur

le reptile !

Et je raisonnerai ainsi :

À plus forte raison, le serpent,

qui ne fait pas partie des huit reptiles que la Torah a déclarés impurs,

tue

l’homme et l’animal

et augmente l’impureté

du mort et des charognes,

est pur

pour ce qui est de transmettre l’impureté du reptile et de la charogne.

Le reptile, qui ne tue pas et n’augmente pas l’impureté, n’est-ce pas à plus forte raison

qu’il est pur !

Et nous repoussons ce kal va’homer :

Ce n’est pas cela.

Le serpent

ne fait qu’accomplir l’acte d’une simple épine !

C’est-à-dire que le fait qu’il tue et augmente l’impureté ne constitue pas ici une gravité. En effet, il existe également des épines qui tuent et augmentent l’impureté, et elles sont pures [Rachi, Sanhédrin 17].

Rabbi Abba dit au nom de Chmouel : Pendant trois ans, l’École de Chammaï et l’École de Hillel furent en désaccord.

Les uns disaient : la halakha est comme nous ; et les autres disaient : la halakha est comme nous.

Une voix céleste sortit et dit : Les paroles des uns et des autres sont les paroles du Dieu vivant !

Car lorsque Moïse monta dans les hauteurs pour recevoir la Torah, on lui montra, pour chaque sujet et chaque sujet, quarante-neuf aspects en faveur de l’interdit et quarante-neuf aspects en faveur de la permission ; et la décision fut confiée aux Sages d’Israël de chaque génération, et la décision serait selon eux. Ainsi en est-il selon l’interprétation homilétique ; mais, selon la voie de la vérité, il y a en cette chose un secret [Ritba].

Et la halakha est selon l’École de Hillel !

Et nous nous interrogeons :

Mais puisque les paroles des uns et des autres sont les paroles du Dieu vivant,

pourquoi l’École de Hillel a-t-elle mérité de fixer la halakha selon son avis ?

Parce qu’ils étaient accommodants et modestes

[patients]

.

Et ils enseignaient leurs propres paroles ainsi que les paroles de l’École de Chammaï.

Car lorsque l’École de Chammaï apportait une preuve à ses paroles à partir de la Torah, et que l’École de Hillel apportait une preuve d’un autre verset, l’École de Hillel cherchait pourquoi le verset de l’École de Chammaï avait été écrit, et elle ne le considérait pas à la légère.

Et pas seulement cela.

Mais encore, car

l’École de Hillel

précédait

pour dire les

paroles de l’École de Chammaï avant ses propres paroles.

Et

comme dans cet enseignement que nous avons appris : Celui qui était

en train de manger dans une souka et avait

sa tête et la majeure partie de son corps dans la souka, et sa table à l’intérieur de la maison —

l’École de Chammaï dit : il n’a pas accompli son obligation de la souka ; et l’École de Hillel dit : il l’a accomplie.

Une petite souka qui ne « contient » que sa tête et la majeure partie de son corps,

l’École de Chammaï la déclare impropre, et l’École de Hillel l’aptitude. [Sur la base de Souka 3.]

L’École de Hillel dit à l’École de Chammaï :

Mais

n’est-ce pas ainsi que s’est produit le fait suivant : les anciens de l’École de Chammaï et les anciens de l’École de Hillel allèrent rendre visite à Rabbi Yo’hanan ben Ha’houranit, et le trouvèrent assis

dans une grande souka [Tossafot, Souka 3a], avec

sa tête et la majeure partie de son corps dans la souka, et sa table à l’intérieur de la maison

; et ils ne lui dirent rien — Michna, dans Souka] ?

L’École de Chammaï leur dit :

Mais

est-ce là une preuve ?!

Eux aussi

les anciens

lui dirent

à Rabbi Yo’hanan :

Si tu t’étais toujours comporté ainsi,

de toute ta vie,

tu n’aurais jamais accompli la mitsva de la souka !

Il ressort donc que l’École de Hillel a précédé, dans ses paroles, la mention des anciens de l’École de Chammaï à celle de ses propres anciens, puisqu’elle a dit : « Les anciens de l’École de Chammaï et les anciens de l’École de Hillel allèrent… » !

Et le fait que la halakha ait été fixée selon son avis pour cette raison peut

t’enseigner que quiconque s’abaisse lui-même,

le Saint, béni soit-Il, l’élève.

Et quiconque s’élève lui-même

[qui s’enorgueillit] —

le Saint, béni soit-Il, l’abaisse.

Et de même,

quiconque recherche la grandeur —

la grandeur le fuit.

Et quiconque fuit la grandeur —

la grandeur le recherche.

Et

de même,

quiconque force l’heure,

qui s’efforce de s’enrichir et de s’élever, voit qu’il n’y parvient pas, et malgré cela repart et se rend au loin, se plaçant lui-même dans les hauteurs —

l’heure le repousse,

car il ne réussit pas !

Et quiconque est repoussé par l’heure,

qui, voyant qu’il ne réussit pas, s’arrête —

l’heure lui est favorable,

car, après un certain temps, une heure de réussite se présentera à lui !

Nos maîtres ont enseigné : Pendant deux ans et demi, l’École de Chammaï et l’École de Hillel furent en désaccord

sur ce qui était préférable pour l’homme :

Les uns disaient : il est préférable pour l’homme de ne pas avoir été créé plutôt que d’avoir été créé.

Et les autres disaient : il est préférable pour l’homme d’avoir été créé plutôt que de ne pas avoir été créé.

Finalement,

ils comptèrent et conclurent : il est préférable pour l’homme de ne pas avoir été créé plutôt que d’avoir été créé.

Mais

maintenant qu’il a été créé,

qu’il examine minutieusement ses actes

qu’il a déjà accomplis, qu’il vérifie les fautes qu’il a en sa possession, qu’il se confesse et qu’il revienne par la téchouva.

Et certains disent : qu’il examine attentivement ses actes

avant de les accomplir.

Par exemple, si une mitsva se présente à lui, qu’il évalue la perte entraînée par l’accomplissement de la mitsva par rapport à sa récompense, et qu’il ne renonce pas à l’accomplir à cause de la perte, car sa récompense viendra à l’avenir.

Et si une faute se présente à lui, qu’il évalue le profit qu’il en tire maintenant par rapport à la perte qui lui sera réclamée à l’avenir.

Michna :

La poutre dont ils ont dit

qu’elle autorise le transport dans le מבוי — doit être

assez large pour

pouvoir

recevoir

sur elle

un arïa’h,

afin qu’elle ressemble à une construction fixe, sur laquelle il serait possible d’édifier un bâtiment, pour qu’elle constitue un signe manifeste [Rachi, plus loin, 14a].

Et l’arïa’h

— est

la moitié d’une brique de trois téfa’him

sur trois. [Voir illustration 1]

Il suffit que la poutre soit large d’un téfa’h pour

pouvoir

recevoir

sur elle

un arïa’h dans sa largeur,

qui est d’un téfa’h et demi [la Guemara l’expliquera]. [Voir illustration 2]

La poutre doit être

assez large pour recevoir un arïa’h, et assez solide

[forte]

pour recevoir un arïa’h.

Et l’intention du tan-na concernant les arïa’him — dont chacun a une longueur de trois téfa’him et une largeur d’un téfa’h et demi — est qu’ils soient posés sur elle sur toute leur longueur, selon la mesure de la largeur de l’ouverture de ce מבוי.

Et la raison pour laquelle elle doit être solide est que, dans le cas contraire, elle ne constituerait pas un signe suffisamment manifeste, car les habitants du domaine public penseraient qu’on l’a déposée là temporairement.

Mais lorsqu’elle est solide et assez forte pour recevoir une telle construction, chacun voit qu’elle a été placée là pour une construction permanente.

Rabbi Yehouda dit :

La poutre n’a besoin que d’être

large

pour recevoir un arïa’h,

même si elle n’est pas solide

pour recevoir un arïa’h.

Et c’est pourquoi :

Même si

elle était

la poutre

de paille et de roseaux,

qui n’est pas assez solide pour recevoir un arïa’h,

on la considère comme si elle était de métal.

Et de même, si elle était

tordue

[qui n’est pas faite en ligne droite] et qu’elle ne pouvait pas recevoir un arïa’h,

on la considère comme si elle était droite.

Et de même, si elle était

ronde,

de sorte qu’un arïa’h ne puisse pas reposer sur elle,

on la considère comme si elle était carrée,

et si, en son milieu, elle a une largeur d’un téfa’h, elle est valide !

Tout cela est l’avis de Rabbi Yehouda. Mais les Rabbani-m sont en désaccord avec toute la fin de la Michna.

Et quelle est la mesure de la circonférence d’une poutre ronde pour qu’elle soit apte à servir de poutre ?

Trois téfa’him, afin qu’elle ait en son milieu un diamètre d’un téfa’h.

Puisque

toute chose dont la circonférence est de trois téfa’him possède

en son diamètre

une largeur d’un téfa’h.