Erouvin 12b (יב:) — le Talmud en français

Et nous répondons :

dans quel cas sommes-nous concernés ?

Lorsque le mur n’a pas été entièrement percé. Mais

qu’il possède

encore

des moignons

[restes de la hauteur du mur] qui sont hauts de dix, seulement la mer les a recouverts ; c’est pourquoi l’interdit ne concerne que le remplissage.

Rav Yehouda a dit :

La reshout ha-yahid n’existe selon la Torah que si elle possède quatre cloisons [c’est ainsi que l’on pourrait comprendre les paroles de Rabbi Yehouda]. C’est pourquoi :

Un mevoï auquel on n’a pas fait de participation commune

[l’expression « auquel on n’a pas fait de participation commune » sera expliquée plus loin], qui possède trois cloisons, n’est pas une reshout ha-yahid si l’on n’a procédé à aucune réparation du mevoï !

Et si on

l’a rendu conforme

[on a réparé le mevoï]

par un le’hi,

qui est utile en tant que cloison,

celui qui y jette

depuis la reshout harabim

est passible.

Car, par l’intermédiaire du le’hi, le mevoï se trouve entouré de quatre cloisons ; il est donc une reshout ha-yahid selon la Torah.

[Tel est le דין de la reshout ha-yahid selon la Torah : si elle possède trois cloisons complètes, ainsi qu’une cloison constituée par un le’hi, considéré comme une « cloison incomplète », elle est une reshout ha-yahid. Ritba.]

Mais si on

l’a rendu conforme par une poutre,

qui ne peut servir de cloison, mais seulement de signe distinctif,

celui qui jette

depuis la reshout harabim

à l’intérieur

du mevoï

n’est pas passible.

Car ce mevoï ne possède que trois cloisons !

Rav Chechet lui objecta

par une double objection :

Première objection :

Ce que Rav Yehouda a dit : un mevoï « auquel on n’a pas fait de participation commune » signifie :

La raison est qu’on ne lui a pas fait de participation commune :

c’est précisément la « participation commune des mevoïot » [instituée par les Sages afin de permettre de transporter d’une maison située dans une cour vers le mevoï commun à plusieurs cours, même s’il était entouré de quatre cloisons complètes] qui ne rend pas la poutre efficace.

Mais

si

on lui a fait une participation commune,

les habitants du mevoï ayant fait ensemble une « participation commune des mevoïot »

même si on l’a rendu conforme par une poutre, il est également passible

celui qui y jette.

Et à ce sujet Rav Chechet lui objecte :

Et cette miche,

avec laquelle les habitants du mevoï « font une participation commune »,

en a-t-elle fait

une

reshout ha-yahid

lorsqu’ils y ont fait une participation commune,

ou

une

reshout harabim

lorsqu’ils n’y ont pas fait de participation commune ?!

Deuxième objection :

Et

de plus,

il a pourtant été enseigné : les cours appartenant à plusieurs personnes,

dans lesquelles de nombreuses maisons donnent sur la cour, les habitants des maisons s’interdisent les uns aux autres, car ils ne peuvent sortir des maisons vers la cour sans un erouv entre eux.

Et les mevoïot qui ne sont pas traversants

mais fermés sur trois côtés :

Qu’ils aient fait un erouv

dans les cours

ou qu’ils n’aient pas fait d’erouv,

qu’ils aient fait une participation commune dans les mevoïot ou qu’ils n’en aient pas fait,

celui qui y jette est passible.

Et maintenant, cela pose une difficulté à Rav Yehouda.

Puisque cette baraïta traite même du cas où l’on n’a pas fait de participation commune, et qu’elle l’enseigne sans distinction, sans distinguer entre celui que l’on a réparé par un le’hi et celui que l’on a réparé par une poutre, car, dans tous les cas, celui qui y jette est passible, tu dois nécessairement apprendre l’une des deux choses suivantes :

Soit le le’hi comme la poutre sont efficaces en tant que cloison,

soit trois cloisons suffisent selon la Torah, et la baraïta parle même du cas où l’on n’a procédé à aucune réparation. [D’après le Ritba et le Gaon Yaakov.]

C’est pourquoi nous expliquons les paroles de Rav Yehouda d’une autre manière :

En réalité, Rav Yehouda pense que trois cloisons suffisent pour qu’il soit une reshout ha-yahid selon la Torah.

Et

mais si cela a été rapporté, cela a été rapporté ainsi :

Rav Yehouda a dit : un mevoï qui n’est pas apte à une participation commune,

qui, même après qu’on y a installé le le’hi ou la poutre — mentionnés plus loin dans la baraïta — n’est toujours pas apte et n’est pas aménagé pour être permis au moyen d’une participation commune des mevoïot, puisqu’il est traversant et ne peut être autorisé par le seul le’hi ou la seule poutre, mais qu’il requiert également une forme de porte à l’une de ses ouvertures traversantes donnant sur la reshout harabim [comme plus haut, folio 6b] : [voir illustration 1]

Si donc

on l’a rendu conforme par un le’hi

à l’une de ses ouvertures [sans l’avoir également rendu conforme par une forme de porte à sa seconde ouverture] —

celui qui y jette

depuis la reshout harabim

est passible.

Car le le’hi est considéré comme une cloison, et il se trouve que le mevoï possède trois cloisons !

Mais si

on l’a rendu conforme par une poutre

[sans avoir également établi une forme de porte à sa seconde ouverture], car elle n’est efficace que comme signe distinctif —

celui qui y jette

depuis la reshout harabim —

n’est pas passible !

[Explication de la formulation de la Guemara, établie d’après le Gaon Yaakov ; voir le Ritba.]

Et nous l’expliquons :

il en ressort que Rav Yehouda pense

Rav Yehouda

que le le’hi est une cloison et que la poutre est un signe distinctif !

Rabba a également dit : le le’hi est une cloison et la poutre est un signe distinctif.

Et Rava a dit : l’un comme l’autre,

la poutre,

et l’un comme l’autre,

le le’hi,

sont un signe distinctif.

Rabbi Yaakov bar Abba objecta à Rava : celui qui jette dans un mevoï qui possède un le’hi —

est passible. S’il ne possède pas de le’hi —

il n’est pas passible.

Il en ressort donc que le le’hi est une cloison ?!

Et nous répondons :

voici ce qu’il dit :

si le mevoï possède une « autorisation » par le’hi, c’est-à-dire qu’il

n’a besoin que d’un le’hi —

puisqu’il est fermé sur trois côtés —

celui qui y jette est passible.

Et bien qu’il ne possède pas de le’hi, puisque trois cloisons constituent une reshout ha-yahid selon la Torah !

Mais s’il ne possède pas d’« autorisation » par le’hi, c’est-à-dire que le mevoï a besoin

d’un le’hi et d’un autre élément —

car il est traversant et a également besoin d’une forme de porte —

celui qui y jette est exempt.

Même s’il lui a installé un le’hi.

[Le le’hi lui-même ne change donc rien, puisqu’il n’est qu’un signe distinctif ; le דין dépend du fait que le mevoï soit fermé ou traversant.]

Il lui objecta

à Rava, qui disait que même le le’hi n’est qu’un signe distinctif :

Bien plus, Rabbi Yehouda a dit : celui qui possède deux maisons sur les deux côtés de la reshout harabim —

il fait un le’hi ici,

sur le côté de l’une des maisons,

et un le’hi ici,

sur l’autre côté de cette même maison, de sorte que la reshout harabim se trouve entourée et qu’il est permis de transporter d’une maison à l’autre [Rachi plus haut, folio 6b].

Ou

il place, des deux côtés,

une poutre ici et une poutre ici, et il transporte et dépose au milieu.

Les Sages lui dirent

à Rabbi Yehouda :

On ne transforme pas une reshout harabim en domaine privé par cela !

Il en ressort donc que le le’hi est une cloison. Car, sans le le’hi, il n’y a même pas trois cloisons, et tu es forcé de dire que le le’hi est efficace en tant que cloison !

Et nous réfutons :

dans ce cas-là,

il n’y a pas de preuve.

Car, dans ce cas-là, Rabbi Yehouda suit son opinion,

puisque Rabbi Yehouda pense,

qu’il suffit que la reshout ha-yahid possède

deux cloisons selon la Torah,

et qu’il n’est pas nécessaire qu’elle en possède trois.

Toutefois, d’ordre rabbinique, il n’est permis d’y transporter qu’après avoir fait un signe distinctif ici et un signe distinctif là.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : un mevoï dont

la mesure de

la longueur

est

comme sa largeur

[la voie par laquelle on entre dans le mevoï est le début de sa « longueur », et ce qui n’est pas la voie par laquelle on y entre est la « largeur » du mevoï. Michna Beroura],

n’est pas autorisé par un simple le’hi,

mais il faut une bande de quatre téfa’him, comme pour une cour. [Et si sa largeur est supérieure à sa longueur, voir « Études ».]

Rav Hiya bar Aché a dit au nom de Rav : un mevoï dont la longueur est comme la largeur —

n’est pas autorisé par une poutre d’un téfa’h,

mais il faut une bande de quatre téfa’him, comme pour une cour.

Rabbi Zeïra a dit

à propos de ces enseignements de Rav Yehouda et de Rav Hiya bar Aché, afin de les soutenir :

combien les enseignements des anciens sont-ils concordants

[combien les traditions des anciens sont-elles concordantes et semblables les unes aux autres, Rachi dans le commentaire du Rif].

Puisque

ce mevoï

a sa longueur comme sa largeur,

il est devenu

selon le דין d’une

cour.

Et une cour ne peut être autorisée par un le’hi et une poutre, mais par une bande de quatre.

Rabbi Zeïra a dit : si quelque chose me pose difficulté

dans l’enseignement de Rav Yehouda,

voici ce qui me pose difficulté :

Comment Rav Yehouda a-t-il dit que, puisqu’il possède le דין d’une cour, qui nécessite une « bande », il n’est pas autorisé par un simple le’hi !

Or, en fin de compte,

que ce le’hi soit

lui-même

comme une bande d’une quantité minime, et qu’il soit permis

[car Rabbi Zeïra pense que la mesure de la largeur de la bande est d’une quantité minime, comme pour un le’hi] ?!

Et nous réfutons l’objection de Rabbi Zeïra :

cela lui a échappé

à Rabbi Zeïra,

ce que Rabbi Assi a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : les bandes d’une cour doivent avoir

une largeur de

quatre

téfa’him.

Rav Na’hman a dit : nous avons reçu

de nos pères cette tradition, et telle est également la coutume transmise par nos maîtres [Rachi plus haut, folio 5b] :

quel est le mevoï qui est autorisé par un le’hi et une poutre ?

a.

Tout mevoï dont la longueur est supérieure à la largeur.

b.

Et des maisons et des cours,

deux cours, avec une maison ouverte sur chaque cour [c’est ainsi que Rachi l’explique ici ; mais plus loin, folio 74a, et dans Chabat 131a, Rachi explique : deux maisons pour chaque cour ; telle est également l’opinion de la plupart des Richonim],

sont ouvertes sur lui.

Et quelle est la cour qui n’est pas autorisée par un le’hi et une poutre, mais par une bande de quatre ?

Toute cour qui

est

carrée !

Et nous nous étonnons à son sujet : serait-ce précisément

la cour carrée, oui,

qui a besoin d’une bande de quatre, tandis qu’une cour

ronde, non,

n’aurait pas besoin d’une bande de quatre ?!

Serait-elle autorisée par un simple le’hi parce qu’elle est ronde ?!

Et nous l’expliquons : « carrée » ne vient pas exclure la cour « ronde ».

Mais

voici ce qu’il dit : si sa longueur

à la cour est

supérieure à sa largeur

et qu’elle n’est pas « carrée »,

elle est devenue un mevoï.

Et un mevoï est suffisamment autorisé par un le’hi et une poutre

pour cela.

Mais si elle ne l’est pas,

si sa longueur n’est pas supérieure à sa largeur,

elle est devenue une cour.

Et combien

la longueur de la cour doit-elle être supérieure à sa largeur pour qu’elle sorte du דין de cour et qu’elle soit permise selon le דין de mevoï par un le’hi ?

Chmouel envisagea de dire :

puisqu’il s’agit d’une cour, elle ne sort pas de son דין — qui exige une bande de quatre —

jusqu’à ce qu’il y ait

dans sa longueur

deux fois sa largeur !

Rav lui dit : ainsi parlait mon bien-aimé

[mon oncle] [c’est-à-dire Rabbi Hiya, qui était le frère de son père et le frère de sa mère de Rav] :

Même

si sa longueur est supérieure

d’une quantité minime

à sa largeur, elle est autorisée par un le’hi et une poutre !

Nous avons appris dans la Michna :

un disciple dit au nom de Rabbi Ichmaël

devant Rabbi Akiva : Beth Chammaï et Beth Hillel ne se sont pas opposés au sujet d’un mevoï de moins de quatre coudées, qui est autorisé soit par un le’hi, soit par une poutre.