Erouvin 103a (קג.) — le Talmud en français

Si c’est selon Rabbi Éliézer qu’il a parlé,

car, comme il a été dit, nécessairement il considère que les préparatifs d’une mitsva repoussent le Chabbat selon Rabbi Éliézer.

Dans ce cas,

même a priori également,

il devrait être permis de faire une cordelette le Chabbat. Pourquoi Rabbi Juda l’a-t-il donc interdit a priori dans la Michna ?

Et nous répondons :

Mais il n’y a pas de difficulté :

Ici, c’est Rabbi Chim‘on ; là, ce sont les Sages.

Nous trouvons que Rabbi Chim‘on et les Sages sont en désaccord à ce sujet.

Selon Rabbi Chim‘on, seul le nœud de boucle est permis, tandis que selon les Sages, même le nœud est permis.

Par conséquent, la Michna est conforme aux Sages. Ceux-ci pensent certes, comme Rabbi Éliézer, que les préparatifs d’une mitsva repoussent le Chabbat. Mais ils ne pensent pas entièrement comme lui : lui permet même les préparatifs d’une mitsva qu’il était possible de préparer la veille du Chabbat ; eux considèrent qu’ils ne repoussent le Chabbat que lorsqu’il était impossible de les faire la veille du Chabbat, par exemple lorsqu’une cordelette s’est rompue le Chabbat. Mais faire a priori une cordelette le Chabbat est interdit, puisqu’il était possible de le faire la veille du Chabbat.

La baraïta est conforme à Rabbi Chim‘on, qui considère que les préparatifs d’une mitsva ne repoussent jamais le Chabbat, même lorsqu’il n’était pas possible de les faire la veille du Chabbat. Par conséquent, il est interdit de nouer ; il est seulement permis de faire un nœud de boucle.

Comme on l’a enseigné dans une baraïta : lorsqu’à un fils de Lévi une cordelette de sa harpe s’est rompue —

il la noue.

Rabbi Chim‘on dit : il fait un nœud de boucle.

Rabbi Chim‘on fils d’Éléazar dit :

s’il fait un nœud ou un nœud de boucle,

elle non plus ne fait pas entendre le son,

car la harpe ne joue alors plus correctement.

Mais

s’il en est ainsi,

il déroule par le bas et enroule par le haut.

La harpe possède des chevilles en haut et en bas, et les extrémités des cordelettes sont enroulées autour d’elles. Lorsqu’une cordelette se rompt, il fait tourner la cheville du bas et libère la cordelette qui y est enroulée, jusqu’à ce que son extrémité atteigne la cheville du haut ; il l’y enroule, et elle est alors comme une cordelette nouvelle.

Ou bien il déroule par le haut et enroule par le bas.

Bien que cette action soit elle aussi un travail interdit par la Torah, celui qui consiste à réparer un ustensile, il vaut mieux profaner ainsi le Chabbat et accomplir la mitsva du chant sur le sacrifice, que de profaner le Chabbat en faisant un nœud sans accomplir aucune mitsva, puisque la harpe ne joue pas correctement.

Les Sages considèrent qu’il vaut mieux permettre l’interdit du nœud. En effet, si l’on permettait de dérouler, on craindrait que l’on en vienne à installer a priori une cordelette sur une harpe neuve.

Et si tu veux, dis :

tant la Michna, qui permet le nœud, que la baraïta, qui ne permet que le nœud de boucle,

ce sont les Sages

: ils considèrent que les préparatifs d’une mitsva qu’il est impossible de faire la veille du Chabbat repoussent le Chabbat.

Et il n’y a pas de difficulté :

Ici,

la Michna parle d’une cordelette qui s’est rompue

au milieu

de la harpe ; si l’on y faisait seulement un nœud de boucle, la musique ne s’entendrait pas correctement, et il est donc permis même de faire un nœud.

Ici,

la baraïta parle d’une cordelette qui s’est rompue

sur le côté

de la harpe ; à cet endroit, il n’est pas nécessaire de faire un nœud solide, et un nœud de boucle suffit.

Et si tu veux, dis :

dans les deux cas, la cordelette s’est rompue

au milieu.

La résolution de la contradiction entre la Michna et la baraïta est celle que nous avons dite plus haut : ici, c’est Rabbi Chim‘on ; là, ce sont les Sages.

Cependant, Rabbi Chim‘on considère lui aussi qu’en droit strict il est permis de nouer une cordelette qui s’est rompue au milieu, puisque les préparatifs d’une mitsva qu’il est impossible de faire la veille du Chabbat repoussent le Chabbat.

Rabbi Chim‘on et les Sages ne sont donc pas en désaccord.

Mais

l’un

Rabbi Chim‘on

considère : nous décrétons

qu’une rupture au milieu est assimilée à une rupture sur le côté, où il est interdit de nouer puisqu’un nœud de boucle suffit.

Et l’autre,

les Sages

considère : nous ne décrétons pas

qu’une rupture au milieu soit assimilée à une rupture sur le côté.

Mais, de manière générale, lorsqu’il n’y a pas lieu de faire cette déduction, Rabbi Chim‘on reconnaît que les préparatifs d’une mitsva repoussent le Chabbat.

Michna :

On coupe une excroissance dans le Temple.

Si une excroissance est apparue sur l’animal du sacrifice perpétuel et qu’elle rend le sacrifice impropre à être offert ainsi, puisque l’offrande du sacrifice perpétuel repousse le Chabbat, il est permis de couper l’excroissance afin qu’il soit apte à être offert.

C’est précisément à la main qu’il est permis de la couper, car il n’y a là qu’un interdit de chevout, puisqu’il le fait de manière inhabituelle [par modification], la manière habituelle étant de couper avec un couteau.

Mais la couper avec un instrument est interdit, même dans le Temple.

Mais pas dans le pays.

En dehors du Temple, il est interdit de couper une excroissance même par modification, car, comme il a été dit, cela comporte un interdit de chevout rabbinique.

Et si

la couper

avec un instrument —

ici comme là, c’est interdit.

Même dans le Temple, c’est interdit, car il s’agit d’un travail complet, étant une dérivée de la tonte.

Guemara :

Nous avons appris dans notre Michna qu’il est permis de couper, le Chabbat, l’excroissance qui se trouve sur le sacrifice perpétuel.

Et on oppose à cela

ce que nous avons appris dans le traité Pessa’him :

La veille de Pessa’h qui tombe un Chabbat,

le transport de celui-ci

du sacrifice pascal sur son épaule afin de l’apporter dans la cour du Temple par le domaine public,

ainsi que

de même

son apport depuis l’extérieur de la limite, ainsi que

de même

la coupe de son excroissance —

ne repoussent pas

le Chabbat.

Bien que l’offrande elle-même du sacrifice pascal repousse le Chabbat.

Rabbi Éliézer dit : ils le repoussent.

Il ressort donc que la Michna anonyme considère que couper une excroissance sur un sacrifice ne repousse pas le Chabbat, tandis que notre Michna anonyme considère que cela le repousse.

Rabbi Éléazar et Rabbi Yossi fils de Rabbi ‘Hanina

distinguent et répondent :

L’un dit : ici et là,

les deux Michnayot parlent

d’une excroissance

humide.

Et il n’y a pas de difficulté :

Ici,

notre Michna, qui permet de couper, parle

de la main.

Ici,

la Michna de Pessa’him, qui interdit de couper, parle

avec un instrument,

ce qui constitue un interdit de la Torah.

Rabbi Éliézer permet même avec un instrument, car il considère que les préparatifs d’une mitsva repoussent le Chabbat, même lorsqu’il était possible de les faire la veille du Chabbat. Ainsi ici, couper l’excroissance est un préparatif de la mitsva qu’il était possible de faire la veille du Chabbat.

Et l’autre dit : ici et là, à la main.

Et il n’y a pas de difficulté :

Ici,

la Michna de Pessa’him parle

d’une excroissance

humide,

qui comporte, lorsqu’on la coupe à la main, un interdit de chevout ; même l’interdit de chevout n’a pas été permis pour les besoins du sacrifice pascal, puisqu’il était possible de la couper la veille du Chabbat.

Ici,

notre Michna parle

d’une excroissance

sèche,

qui ne comporte pas l’interdit de tondre, même rabbinique.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

Et selon celui qui dit : « ici, à la main ; là, avec un instrument », -

pour quelle raison n’a-t-il pas dit : « ici, humide ; là, sèche » ?

Et nous répondons :

il pourrait te dire : sèche —

même avec un instrument, c’est également permis

de la couper.

Pour quelle raison ?

Elle s’effrite complètement.

Puisqu’elle s’effrite en raison de sa sécheresse, ce n’est pas de la tonte. Or notre Michna interdit avec un instrument ; nécessairement, notre Michna ne parle donc pas d’une excroissance sèche.

Et le second, celui qui énonce cette distinction, considère que même pour une excroissance sèche, il y a un interdit avec un instrument, puisque par là il répare le sacrifice, et qu’il s’agit d’un acte de travail.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

et selon celui qui dit : « ici, humide ; là, sèche » —

pour quelle raison n’a-t-il pas dit : « ici, à la main ; là, avec un instrument » ?

Et nous répondons :

il pourrait te dire : avec un instrument,

la Michna de Pessa’him n’a pas besoin de nous enseigner que c’est interdit, car

voici que

déjà

nous avons enseigné

dans notre Michna

« si c’est avec un instrument, ici comme là, c’est interdit »,

et pourquoi le tan­na aurait-il besoin de répéter la même Michna anonyme en deux endroits ?

Nécessairement, la Michna de Pessa’him vient donc interdire même à la main.

Et l’autre,

celui qui énonce la seconde distinction, répondra à cela :

si elle est enseignée là,

dans Pessa’him une fois supplémentaire,

c’est parce qu’il voulait rapporter la controverse entre Rabbi Éliézer et les Sages,

afin de rapporter l’opinion de Rabbi Éliézer, qui permet même avec un instrument.

Et l’autre

te dira : certes, c’est une réponse juste.

Cependant, pour une autre raison, on ne peut pas répondre : « ici, à la main ; là, avec un instrument » ; car, selon cela, la Michna de Pessa’him parlerait d’une excroissance humide et d’un instrument, ce qui serait un travail interdit par la Torah.

Et il est impossible de le dire, car

elle est enseignée à l’image de son transport et de son apport depuis l’extérieur de la limite,

qui ne sont que des interdits

rabbiniques,

car, dans son transport, il n’y a pas d’interdit de faire entrer du domaine public dans un domaine privé, en vertu du principe : « le vivant se porte lui-même ». De même, l’interdit des limites est seulement rabbinique. Ici aussi, couper une excroissance doit parler de l’action faite à la main, qui n’est que rabbinique.

Et l’autre,

répondra à cela qu’eux aussi sont interdits par la Torah.

Car

« son transport »

vient

non selon Rabbi Nathan, qui dit,

dans le traité Chabbat [94a] :

« le vivant se porte lui-même »,

mais selon les Sages qui s’opposent à lui et considèrent que même pour un être vivant, il y a, par la Torah, un interdit de faire entrer, de faire sortir et de transporter dans le domaine public.

De même,

« son apport depuis l’extérieur de la limite »

vient

selon Rabbi Akiva, qui dit : les limites sont un interdit de la Torah

.

Rav Yossef objecte,

afin de prouver que cette Michna parle seulement d’un interdit rabbinique :

Nous avons enseigné dans la suite de cette même Michna de Pessa’him :

Rabbi Éliézer dit :

on peut déduire par

raison a fortiori

que son transport, son apport depuis l’extérieur de la limite et la coupe de son excroissance repoussent le Chabbat :

Et si l’abattage, qui est

interdit le Chabbat

en tant que travail

de la Torah, néanmoins

repousse le Chabbat

pour le sacrifice pascal,

ceux-ci, qui ne sont interdits que

en vertu du chevout —

et

n’est-il pas à plus forte raison qu’ils repoussent le Chabbat !

Il est donc explicite que la coupe de son excroissance ne comporte qu’un interdit rabbinique, ce qui est difficile pour celui qui l’établit dans le cas d’une excroissance humide et d’un instrument, ce qui serait un interdit de la Torah.

Mais Rav Yossef dit : ici et là, à la main.

Les deux Michnayot parlent du cas où l’on coupe à la main, et toutes deux parlent d’une excroissance humide.

Bien que, dans les deux cas, il s’agisse d’un interdit rabbinique, il existe néanmoins une différence entre eux. Car ici, dans le traité Érouvin, il s’agit du sacrifice perpétuel et des autres sacrifices communautaires, que l’on examine pour vérifier qu’ils n’ont pas de défaut, dans le Temple ; il est donc permis de couper le défaut le Chabbat, car

le chevout du Temple,

c’est-à-dire le chevout d’un sacrifice, qui est un besoin du Temple,

dans le Temple

lui-même,

ils l’ont permis !

Mais dans Pessa’him, il s’agit du sacrifice pascal, que chacun examine chez lui puis apporte au Temple ; chez lui, ils n’ont pas permis de couper l’excroissance.

Car

le chevout du

besoin du

Temple,

pour l’accomplir

dans le pays —

ils ne l’ont pas permis !

Abayé était assis et énonçait cet enseignement,

celui de Rav Yossef, selon lequel ils n’ont pas permis le chevout du Temple dans le pays.

Rav Safra objecta à Abayé,

à partir de ce que nous avons appris plus haut dans notre chapitre [97b] :

S’il lisait dans un livre sur le seuil,

le seuil de la maison,

et que le livre roulât de sa main

dans le domaine public —

il l’enroule

et le ramène

vers lui,

car il n’y a pas là l’interdit toranique de faire entrer du domaine public dans un domaine privé, puisque le livre n’est pas entièrement tombé dans le domaine public : l’une de ses extrémités est restée dans sa main.

Il n’y a ici qu’un chevout rabbinique : ils ont décrété de ne pas le ramener vers lui, de peur que l’on ne fasse de même dans le cas où il serait entièrement tombé de sa main. Et, afin d’éviter le déshonneur des écrits sacrés, ils ont permis de transgresser le chevout.

Or ici, le « chevout du Temple »

est en cause, c’est-à-dire l’honneur des écrits sacrés, qui est comparable au Temple,

se trouve dans le pays, et nous ne décrétons pas

le chevout de ne pas le rouler vers lui

de peur qu’il ne tombe

entièrement de sa main

et qu’il ne vienne à le rapporter

du domaine public au domaine privé.

Il ressort donc qu’ils ont permis le chevout du Temple, même dans le pays !

Et nous répondons :

et

n’avons-nous pas établi

plus haut que cela parle

d’un seuil

qui est

un karmélit, tandis que le domaine public passe devant lui ?

Puisque son attache est dans sa main,

l’une des extrémités du livre étant encore restée dans sa main —

il n’y a même pas de chevout !

Même si le livre tombait entièrement de sa main dans le domaine public et qu’il le rapportait vers lui, sur le seuil, il ne transgresserait pas un interdit toranique, puisqu’il le ferait entrer du domaine public dans un karmélit. Par conséquent, lorsqu’il est attaché à sa main, cela est permis même a priori ; ce n’est pas parce qu’ils ont permis le chevout dans un lieu où les écrits sacrés risquent d’être déshonorés.

Rav Safra objecta

à Abayé à partir de ce que nous avons appris dans le traité Chabbat 19b :

On descend

le sacrifice

pascal dans le four,

la veille de Pessa’h qui tombe la veille du Chabbat,

à la tombée de la nuit,

avant l’entrée du Chabbat, et il continue ensuite à rôtir pendant le Chabbat.

Cela, bien que, pour une viande ordinaire, il soit interdit de la mettre au four la veille du Chabbat, à moins qu’elle puisse rôtir avant le Chabbat dans une mesure suffisante pour être consommée en cas de nécessité [comme le mets de Ben Derossaï]. Les Sages ont en effet décrété cette interdiction, de crainte qu’il ne vienne remuer les braises afin d’accélérer la cuisson.

Ici, pour les besoins de la consommation du sacrifice pascal, ils l’ont permis.

Or ici, le « chevout du Temple »

se trouve dans le pays,

puisque chacun fait rôtir son sacrifice pascal chez lui,

et nous ne décrétons pas de peur qu’il ne remue les braises.

Il ressort donc qu’ils ont permis le chevout du Temple même dans le pays ?

Abayé se tut

.

Lorsqu’Abayé vint

Abayé

devant Rav Yossef, il lui dit

Abayé à Rav Yossef :

Rav Safra m’a dit ceci

: il a objecté à ton propos, selon lequel ils n’ont pas permis le chevout du Temple dans le pays, et je ne savais pas quoi lui répondre.

Rav Yossef lui dit

Rav Yossef :

pourquoi ne lui as-tu pas répondu :

c’est pour cela qu’ils ont permis de descendre le sacrifice pascal à la tombée de la nuit — parce que

les membres du groupe

inscrits pour le sacrifice pascal

sont diligents !

Car tous ceux qui s’occupent des choses saintes sont diligents et avisés, et il n’y a pas à craindre qu’ils viennent remuer les braises le Chabbat ; ce n’est pas parce qu’ils ont permis le chevout du Temple dans le pays.

Et Abayé,

qui n’avait pas répondu ainsi à Rav Safra, considérait que seul

« les prêtres sont diligents »

disons-nous

: en plusieurs endroits du Talmud, nous trouvons qu’ils l’ont dit, car dès lors qu’un prêtre entre au service, il est certain qu’on lui a enseigné les lois des choses saintes.

Mais

« les membres du groupe sont diligents »,

nous ne le disons pas !

Car il n’y a pas d’homme d’Israël qui n’accomplisse le sacrifice pascal.

Rava dit,

pour résoudre la contradiction entre notre Michna et la Michna de Pessa’him :

Certes, toutes deux parlent de la même manière : il coupe l’excroissance à la main, et elle est humide.

Car il est impossible d’établir notre Michna dans le cas d’une excroissance sèche, en raison de l’objection énoncée plus haut : dans ce cas, même avec un instrument, cela serait permis. Et il est impossible d’établir la Michna de Pessa’him dans le cas d’un instrument, puisque nous avons démontré plus haut qu’il s’agit là d’un interdit rabbinique.

Néanmoins, elles ne se contredisent pas.

Car la Michna —

c’est celle de Rabbi Éliézer,

qui s’oppose là, dans la Michna de Pessa’him, aux Sages,

car il dit : les préparatifs d’une mitsva repoussent le Chabbat,

même lorsqu’il s’agit d’un travail interdit par la Torah, et même lorsqu’il était possible de le faire la veille du Chabbat ; à plus forte raison lorsqu’il s’agit d’un interdit de chevout, comme couper une excroissance à la main.

Et qu’on ne fasse pas objection : pourquoi la Michna enseigne-t-elle alors qu’il est interdit de couper avec un instrument, puisque Rabbi Éliézer permet même un travail interdit par la Torah ?

C’est parce que

Rabbi Éliézer reconnaît que, dans toute la mesure du possible, nous effectuons l’action par modification !

Or ici, il est possible de couper l’excroissance à la main, ce qui est une modification et n’est interdit que par décret rabbinique. Par conséquent, nous ne profanons pas le Chabbat pour la couper de la manière habituelle avec un instrument, ce qui est interdit par la Torah. C’est seulement lorsqu’il est impossible d’agir par modification que nous le faisons même de la manière habituelle.