Erouvin 102b (קב:) — le Talmud en français

Et si, quand il y a moins de trois, il y a près du toit un tefach, nous n'avons pas non plus dit

que c'est permis,

sauf quand il n'y a pas

dans sa pente un tefach.

que chaque côté de la toile ne s'éloigne pas d'un tefach du milieu, même à son extrémité. C'est‑à‑dire que la largeur entre les deux côtés en bas est inférieure à deux tefachim, et alors chaque côté n'est pas considéré comme un toit mais seulement comme une paroi.

Mais

si

il y a dans sa pente un tefach,

que chaque côté s'éloigne jusqu'à la distance d'un tefach du milieu, alors cette diagonale oblique est considérée comme ohel.

Car

les pentes d'ohel

! comme des ohel!

que même un ohel incliné on l'appelle ohel.

[incertain : le texte de la note est long et pourrait admettre plusieurs lectures]

Et Rav Yisha Baria fils de Rav Idi a dit : «saina»

que c'est un chapeau simple qui a des bords

il est permis,

qu'il est permis de le porter le Chabbat.

Et nous objectons :

Mais n'est‑il pas écrit dans la Tannie : «interdit» ?

et nous répondons :

ceci n'est pas une difficulté :

Si celui‑ci a un tefach

dans la largeur de ses bords, alors il est interdit de le porter car il est comme un ohel.

Or

que celui qui est permis, lorsque

il n'y a pas en lui un tefach

dans la largeur de ses bords, car il n'est pas ohel.

Et on objecte :

Mais maintenant, lorsqu'un pan de son manteau dépasse d'un tefach

— un homme dont son tallith dépasse en avant de sa tête d'un tefach —

ainsi aussi est‑il interdit

à cause de ohel!?

Mais ce n'est pas une difficulté :

l'interdiction n'est pas à raison de ohel, mais on craint que le chapeau ne tombe de sa tête en pleine rue et qu'il vienne ensuite le secouer sur quatre amotes.

Or

que ce que la Guemara proclame comme permis

si on l'attache

c'est que le chapeau est attaché par une lanière sous le cou et il n'y a pas de crainte qu'il tombe.

Or

que ce qui est interdit

si on ne l'attache pas

car il risque de tomber.

Mishné :

On remet l'axe inférieur

d'une porte d'armoire ou de commode qui est sorti de son trou,

dans le Temple,

pour autant que tant que l'axe supérieur n'est pas sorti il est facile de le remettre. Et il n'y a pas ici d'œuvre de construction, mais c'est interdit à cause de la catégorie de shvout (interdit rabbinique), comme ci‑dessous ; or la règle «shvout» ne s'applique pas au Temple.

Mais pas hors du pays

car nos Sages ont décrété que peut‑être on le fera enfoncer fortement au marteau, de sorte qu'on ne pourra plus l'en retirer ; et cela est une œuvre de la Torah, frapper au marteau.

Et

l'axe est sorti

supérieur

si le supérieur est sorti de sorte que toute la porte tombe —

ici et là il est interdit,

que ce soit dans le Temple ou hors du pays, il est interdit de le remettre, parce que c'est véritable construction, et une œuvre de la Torah n'est pas permise même au Temple.

et cette tannaitë paraît considérer qu'il y a construction et distinction entre les ustensiles.

Rabbi Yehouda dit : le supérieur

est permis de le remettre

dans le Temple,

que son interdiction n'est que d'origine rabbinique, car il n'y a pas de construction dans les ustensiles [en Ritnoura].

Et l'inférieur

est permis même

dans le pays,

car pour l'inférieur il n'y a pas de crainte qu'on l'enfonce [Tefai'].

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné : l'axe d'une porte

de

d'armoire, de coffre et de tour —

au Temple on le remet

lorsque cela est nécessaire pour le service du Temple, par exemple s'il y a dans l'armoire du sel ou de l'encens et qu'il est impossible d'ouvrir la porte tant qu'on n'aura pas remis l'axe.

Hors du pays, on le pousse !

Seulement s'il n'est pas encore complètement sorti du trou du seuil mais a commencé à sortir, il est permis de le pousser de nouveau en place.

Et tout cela concerne l'axe inférieur. Mais

le supérieur —

ici comme là on ne le remettra pas,

car c'est véritable construction.

Et le fait que l'on interdit de remettre l'axe inférieur hors du pays, c'est à cause de

la gzeira «de crainte qu'on l'enfonce»

en le remettant fortement.

Et si on l'a enfoncé, il est passible d'un sacrifice expiatoire.

l'axe d'une porte

d'un puits et d'une trappe

(puits construit au ras du sol)

et d'une estrade —

on ne le remettra pas

même l'axe inférieur.

Et si on a remis —

il est passible d'un sacrifice expiatoire !

car dans une construction attachée au sol, on compte comme «bona» même toute construction.

Mishné :

On remet un bandage dans le Temple.

Un cohen qui avait une blessure à la main, et qui la banda le vendredi soir avec une retia, c'est‑à‑dire un pansement sur lequel on appliqua une onguent, et le Chabbat il devait travailler au Temple, et il fut nécessaire d'ôter le bandage de sa main pour que le pansement ne fasse pas obstacle entre sa main et l'œuvre et que le travail ne soit invalidé — on lui permit de remettre le bandage après le travail. Car si on ne le lui permettait pas, on craint qu'il ne s'abstienne de faire le travail afin de n'avoir pas à retirer le bandage.

Et il est expliqué dans Massekhet Beitza 11b que c'est l'une des trois choses que nos Sages ont permises «leurs fins à cause de leur commencement».

Mais pas hors du pays.

Pour une personne ordinaire il est interdit de remettre un bandage, car nos Sages ont décrété : peut‑être qu'il étalera le bandage pour en lisser les creux qui s'y trouvent, et il commettra une œuvre de memachek qui est un «av méla'ha» (travail fondateur).

Si au départ,

qu'il n'y avait pas le bandage sur sa main le vendredi soir, et qu'il vient à le placer pour la première fois le Chabbat —

ici comme là c'est interdit.

même pour un cohen au Temple c'est interdit. Et il n'est pas possible de dire ici «il n'y a pas de shvout au Temple», car ce n'est pas un besoin du Temple, mais le besoin du cohen lui‑même.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné : un bandage qui s'est détaché,

qui est tombé de lui‑même

au‑dessus d'une plaie —

on le remet

le Chabbat

même hors du pays. Car il est rare qu'un bandage tombe ; nos Sages n'ont pas décrété pour ce cas.

Rabi Yehouda dit :

que si elle est complètement tombée de la main, on ne la remettra pas.

Mais si seulement

elle a glissé,

le bandage s'est partiellement séparé de la plaie

vers le bas,

et est restée sur la main

on la pousse

et on la remet

sur le dessus

de la plaie.

Et si elle a glissé

vers le haut —

on la pousse vers le bas.

Et s'il découvre une partie du bandage, et il essuie au bord de la plaie, et il découvre encore une partie du bandage

à l'autre extrémité,

et il essuie au bord de la plaie

mais qu'il ne l'enlève pas complètement, car alors il ne pourrait la remettre.

Et qu'on ne frotte pas le bandage lui‑même, car cela consiste à l'étaler

pour lisser les creux qui sont dans le bandage.

Et si on a étalé —

on est passible d'un sacrifice expiatoire

à cause de memachek.

Rav Yehouda a dit en son nom Shmuel : la loi est selon Rabi Yehouda

que l'interdiction de remettre un bandage vaut même lorsqu'il est tombé de lui‑même.

Rav Hessedah dit : «nous n'avons pas enseigné»

que la première tannaitë permet de remettre un bandage tombé de lui‑même —

sauf qu'elle a glissé

et est tombée

sur un ustensile

sur un coussin ou sur un recouvrement.

Mais si elle a glissé

et est tombée

sur le sol —

selon tous, il est interdit

de la remettre, car c'est comme si l'on l'avait posée sur la plaie dès le départ.

Mar bar Rav Ashi a dit : je me tenais devant lui

Abba.

et

lui est tombée

le bandage

sur le coussin

sur le coussin qui est à sa tête,

et il la remit

sur la plaie.

et

je lui dis

je lui dis : n'as‑tu pas pensé qu' »

je n'estime pas ce dont a parlé Rav Hessedah» :

qu'il y a un différend entre la première tannaitë et Rabi Yehouda, précisément

que lorsqu'elle a glissé sur un ustensile il est permis, mais quand elle a glissé sur le sol

pour tous —

c'est interdit.

Et il s'ensuit alors que Rabi Yehouda interdit de remettre même lorsqu'elle a glissé sur un ustensile.

Et Shmuel a dit : la loi est selon Rabi Yehouda.

Et comment l'as‑tu remise, car malgré qu'elle est tombée sur le coussin, il est interdit de la remettre !?

Il me dit

Abba :

«cela ne m'est pas audible»

ce que Rav Hessedah a dit.

Autrement dit, cela ne me semble pas plausible !

Mais moi je pense qu'ils ne divergent que pour la chute sur le sol ; mais pour la chute sur un ustensile cela équivaut à un glissement pur, et selon tous il est permis.

Et c'est pourquoi il m'était permis de remettre le bandage tombé sur le coussin.

Mishné :

On noue la corde de l'archet dans le Temple.

Les Léviim jouaient du violon au Temple au moment de l'offrande des sacrifices, et si la corde de l'archet s'est rompue sur le violon, il est permis de la nouer le Chabbat, même par un nœud permanent, qui serait interdit de la Torah.

Car selon la tannaitë de la Mishné, les instruments de la mitsva qui ne peuvent être préparés la veille du Chabbat, par exemple ici, si la corde s'est rompue ce jour‑là — on repousse le Chabbat.

Mais pas hors du pays.

Car là‑bas il est interdit de nouer une corde rompue sur un violon, puisque c'est un «av méla'ha» (travail principal).

Et si au début,

qu'il vient lier une nouvelle corde sur le violon, qui n'y était jamais —

ici comme là c'est interdit,

et même au Temple c'est interdit, car il aurait pu le faire la veille du Chabbat.

Guemara :

Et nous avons une objection

au sujet de ce qui est enseigné dans la tannaitë :

la corde d'un violon qui s'est rompue

au Temple —

on ne la liait qu'en faisant un en nouage d'ajustement («onava»),

c'est‑à‑dire on faisait seulement un nœud d'ajustement, qui n'est pas interdit le Chabbat.

Et la difficulté est que l'amatanitë permet même de nouer la corde !

Et nous répondons :

ceci n'est pas une difficulté :

Car

la baraïta

est celle des Rabbénim.

Et celle-ci,

la Mishné

est celle de Rabi Eliezer.

Et nous expliquons :

selon Rabi Eliezer, qui dit : les instruments

de la mitsva repoussent le Chabbat,

que la mitsva qui repousse le Chabbat, comme la circoncision, alors non seulement l'acte de la mitsva repousse, mais aussi la préparation des moyens nécessaires à la mitsva repousse le Chabbat ; ici aussi

le fait de la lier

à la corde.

En effet l'offrande du sacrifice repousse le Chabbat, et la réparation du violon dont on joue pendant le chant pour le sacrifice fait partie des instruments du sacrifice.

Pour les Rabbénim, qui disent :

les instruments de la mitsva

ne repoussent pas

le Chabbat, et ici non plus —

on use de l'«onava»

seulement, car la réparation du violon n'est que des instruments du sacrifice, et non l'acte même du sacrifice.

Et nous objectons :

Si

la Mishné

est celle de Rabi Eliezer —

alors il pense que «annoner» (attacher légèrement) est inclus dans la catégorie de «lier», qui est interdite de la Torah le Chabbat. Et comme il prend la position de Rabi Eliezer que les instruments de la mitsva repoussent le Chabbat, il pourrait même lier la corde rompue, car il n'y a pas de différence entre lier et faire un nœud d'ajustement.

Or

la baraïta

des Rabbénim

dit que selon eux l'«onava» n'est pas incluse dans la catégorie de «lier», et qu'il est permis de faire un en nouage d'ajustement le Chabbat. Donc, même si les instruments de la mitsva repoussent le Chabbat, il reste interdit de lier la corde rompue puisque l'on peut la réparer par un en nouage d'ajustement qui ne constitue pas une profanation du Chabbat [selon le Maharam Chéïf].

Et comment interrogeras‑tu alors :

et Rabi Yehouda

qui est cité dans la Mishné —

selon qui

allerait‑il ?