Erouvin 101b (קא:) — le Talmud en français

sauf s’il a fait une cloison haute de dix téfa’him

dans le domaine public, et qu’il se tient à l’intérieur ; alors, il peut ouvrir dans le domaine privé. En effet, il se tient dans le domaine privé et ouvre dans le domaine privé [et cela se rapporte à la fin],

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

[Il est en désaccord avec la Michna ci-dessus [98b], selon laquelle un homme se tient dans le domaine privé et transporte dans le domaine public, et inversement, sans que l’on décrète de crainte qu’il ne fasse entrer l’objet dans son domaine].

Ils lui dirent,

les Sages :

« Il y eut un fait au marché des engraisseurs

bouchers

qui était à Jérusalem, lesquels fermaient

leurs boutiques le Chabbat, et la serrure se trouvait à plus de dix téfa’him,

et ils déposaient la clé dans la fenêtre qui se trouvait au-dessus de l’entrée,

bien qu’eux-mêmes se tinssent dans le marché, qui était le domaine public,

Rabbi Yossi dit : “C’était le marché des lainiers”,

vendeurs de laine

!

[Il ne vient pas s’opposer aux Sages, mais seulement préciser comment le fait s’était déroulé, et non énoncer la halakha].

Guemara :

Nous nous interrogeons à ce sujet :

et les Sages,

qui répondirent à Rabbi Méïr dans la Michna par le marché qui était à Jérusalem — ne lui ont pas répondu conformément au droit !

En effet,

Rabbi Méïr a dit

« le domaine public »,

où il est interdit de se tenir et d’ouvrir dans le domaine privé ;

et eux répondent par un karmélit ?

Jérusalem n’étant pas un domaine public, mais un karmélit, quelle preuve peut-on tirer d’un karmélit pour un domaine public ?

Or, le karmélit est différent : puisque l’interdit de transférer du domaine privé vers celui-ci n’est que rabbinique, on ne décrète donc pas qu’il ne se tienne dans le karmélit et n’ouvre dans le domaine privé, de crainte qu’il n’apporte la clé jusqu’à lui, car ce serait un décret sur un décret.

Mais dans le domaine public, il est possible que nous décrétions.

Car Rabba bar bar ‘Hana a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : “Jérusalem, si ses portes n’étaient pas fermées la nuit

elles

seraient passibles à son sujet [des règles] du domaine public,

car elle compte six cent mille hommes et ses rues sont ouvertes d’une porte à l’autre.

Mais puisque l’on ferme les portes de la ville la nuit, elle est comme une seule grande cour, même pendant le jour, car elle ne ressemble pas aux étendards du désert, où il y avait une voie ouverte à toute heure. Toutefois, on n’y transporte pas, par décret rabbinique, car on n’y a pas institué les érouvé ‘hatsérot.

Et nous répondons :

Rav Pappa dit :

Ici, [il s’agit de l’époque] antérieure à l’ouverture de brèches

dans le mur de Jérusalem ; alors, elle avait le statut de karmélit.

Ici,

dans le marché des engraisseurs de la Michna, il est question

[de l’époque] postérieure à l’ouverture de brèches

dans le mur de la ville, qui était ainsi devenue un domaine public. Malgré cela, ils fermaient [les boutiques] et déposaient la clé dans la fenêtre qui se trouvait au-dessus de l’entrée. Les Sages avaient donc parfaitement répondu à Rabbi Méïr.

Rava dit :

Jérusalem a toujours le statut de karmélit.

Et

la fin

de la Michna, où les Sages répondirent à Rabbi Méïr par le marché des engraisseurs,

se rapporte aux portes d’un jardin,

car Rabbi Méïr interdit même dans un jardin ayant le statut de karmélit qu’un homme se tienne à l’intérieur et ouvre dans le domaine privé, comme il sera expliqué plus loin. C’est à ce sujet que les Sages lui répondirent par le marché des engraisseurs, qui lui aussi avait le statut de karmélit, et où l’on avait coutume de permettre la chose.

Et voici ce que dit

Rabbi Méïr dans la Michna :

De même, il ne se tiendra pas dans le domaine privé et n’ouvrira pas dans un karmélit,

par exemple, s’il se tient dans sa cour et passe sa main par un trou ou une fente dans le jardin, qui est un karmélit.

[Car ce n’est pas un lieu d’habitation et il est plus grand que deux séa, et nous avons établi qu’un karkef plus grand que deux séa, qui n’a pas été entouré pour l’habitation, ne permet pas de transporter au-delà de quatre coudées], et il prendra de là la clé et ouvrira de l’intérieur.

De même, il ne se tiendra pas

dans un karmélit et n’ouvrira pas dans le domaine privé,

par exemple, s’il se tient à l’intérieur du jardin, tend la main vers le haut et prend une clé placée à un endroit haut de dix téfa’him et large de quatre, qui est un domaine privé, puis ouvre la serrure, qui elle aussi se trouve à plus de dix téfa’him.

Sauf s’il a fait

à l’intérieur du jardin

une cloison haute de dix téfa’him,

et qu’il se tient à l’intérieur ; alors il peut ouvrir la serrure située à plus de dix téfa’him, car sa main aussi se trouve dans le domaine privé, puisque le domaine privé s’élève jusqu’au firmament,

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Tout cela est dû à un décret : de crainte qu’il n’apporte la clé dans le domaine où il se trouve. Rabbi Méïr décrète même [dans un cas qui ressemble à] un transfert du karmélit vers le domaine privé, bien que l’interdit ne soit que rabbinique.

Ils lui dirent,

les Sages :

« Il y eut un fait au marché des engraisseurs qui était à Jérusalem : ils fermaient [les boutiques] et déposaient la clé dans la fenêtre qui se trouvait au-dessus de l’entrée. »

Rabbi Yossi dit : « C’était le marché des lainiers. »

Les maîtres ont enseigné : les entrées des portes d’un jardin,

lorsqu’elles possèdent une maison de garde,

une petite maison placée à l’entrée du jardin, dont la porte sert d’entrée au jardin.

Si la maison de garde se trouve

à l’intérieur

du jardin,

il ouvre et ferme de l’intérieur.

Et si elle se trouve

à l’extérieur

du jardin,

il ouvre et ferme de l’extérieur.

C’est-à-dire qu’il ouvre la maison de garde où qu’il se trouve, car celui qui ouvre se tient dans la maison de garde, qui est un domaine privé, et la clé ainsi que la serrure s’y trouvent également.

Si elles possèdent une maison de garde

de part et d’autre,

il ouvre et ferme ici et là,

les deux entrées des deux maisons de garde.

Si

elles n’en possèdent pas

de maison de garde,

ni ici ni là,

mais qu’il n’y a qu’une porte pour le jardin, attenante au domaine public,

il leur est interdit ici et là,

tant d’ouvrir et de fermer du côté du domaine public que du côté du jardin.

Car la serrure est un domaine privé [les serrures des jardins étant habituellement hautes de dix téfa’him et larges de quatre], tandis que l’homme se tient dans le domaine public ou dans le jardin, qui est un karmélit.

Et même si la clé est posée sur la serrure et qu’il ne la fait pas sortir d’un domaine pour la faire entrer dans un autre, malgré tout, nous décrétons de crainte qu’il n’apporte la clé jusqu’à lui, à l’endroit où il se tient ; il se trouverait alors faire sortir du domaine privé vers le domaine public ou vers le karmélit.

De même, les boutiques ouvertes sur le domaine public,

dont le seuil a le statut de karmélit [car il est haut de moins de dix téfa’him et large de quatre téfa’him], tandis que les serrures des boutiques sont parfois hautes et parfois basses.

C’est pourquoi,

lorsque la serrure se trouve à moins de dix

téfa’him, et qu’elle a alors le statut de karmélit [puisqu’elle dépasse de la porte sur une largeur de quatre téfa’him],

il apporte la clé la veille du Chabbat et la dépose sur le seuil.

Et

le lendemain, il ouvre et ferme, puis la remet sur le seuil,

de sorte qu’il transporte du seuil vers la serrure qui se trouve au-dessus de lui à travers l’air du seuil, puis en sens inverse. Tout le temps, il ne transporte que dans un karmélit.

Et lorsque la serrure se trouve à plus de dix

téfa’him, et qu’elle a alors le statut de domaine privé,

il apporte la clé la veille du Chabbat et la dépose dans la serrure.

C’est-à-dire sur la serrure, et non sur le seuil, car alors il ne pourrait pas le lendemain la transporter de là vers la serrure, puisque ce serait du karmélit au domaine privé.

Et

le lendemain, il ouvre et ferme, puis la remet

à sa place, sur la serrure, ce qui constitue un déplacement du domaine privé vers le domaine privé,

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Et les Sages disent : même lorsque la serrure se trouve à plus de dix téfa’him, il apporte la clé la veille du Chabbat et la dépose sur le seuil.

Et

le lendemain, il ouvre et ferme, puis la remet à sa place.

Car, selon les Sages, la serrure, bien qu’elle soit haute de dix téfa’him, n’est pas un domaine privé : elle est un lieu exempt, comme cela sera expliqué plus loin. Il est donc permis de transporter du seuil vers la serrure, ce qui constitue un déplacement du karmélit vers un lieu exempt.

Ou bien, après avoir fermé, il remet la clé

dans la fenêtre qui se trouve au-dessus de l’entrée,

dont la largeur est inférieure à quatre téfa’him, et qui a le statut de lieu exempt. Lorsqu’il transporte de la serrure vers la fenêtre, il transporte donc d’un lieu exempt à un lieu exempt.

Mais

si la fenêtre mesure quatre

téfa’him

sur quatre,

et qu’elle a alors le statut de domaine privé,

il est interdit

d’y remettre la clé,

car cela revient à la faire sortir d’un domaine pour la faire entrer dans un autre.

C’est comme s’il avait transporté la clé du seuil, qui est un karmélit, vers la fenêtre, qui est un domaine privé ; et bien qu’il ne l’ait pas transportée directement du karmélit au domaine privé, puisqu’il a effectué entre les deux une dépose dans la serrure, qui est un lieu exempt, les Sages ont néanmoins interdit de procéder ainsi, comme il sera dit plus loin.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

puisque

la baraïta

dit : « De même, les boutiques

ouvertes sur le domaine public » —

il en ressort que nous traitons d’un seuil ayant le statut de karmélit,

le seuil de la boutique étant un karmélit, à l’image des portes du jardin mentionnées juste auparavant, le jardin étant un karmélit.

Et maintenant, cela pose difficulté :

cette serrure —

de quoi s’agit-il ?

Si elle ne possède pas quatre

téfa’him sur quatre téfa’him de largeur, alors

elle est un lieu exempt,

même lorsqu’elle se trouve à plus de dix téfa’him. Pourquoi Rabbi Méïr a-t-il interdit de transporter la clé du seuil vers la serrure lorsque celle-ci se trouve à plus de dix téfa’him ? Il est pourtant permis de transporter du karmélit vers un lieu exempt !?

Et si elle possède quatre

sur quatre, elle est un domaine privé.

Dès lors, la difficulté demeure : est-ce donc

dans ce cas que les Sages auraient dit : “Même lorsque la serrure se trouve à plus de dix téfa’him, il apporte la clé la veille du Chabbat et la dépose sur le seuil ; le lendemain, il ouvre et ferme avec elle, puis la remet sur le seuil ou dans la fenêtre qui se trouve au-dessus de l’entrée” !?

Comment est-il permis de transporter la clé du seuil vers la serrure,

alors qu’il la transporte du karmélit vers le domaine privé ?

Et nous répondons :

Abbayé dit : en réalité, l’épaisseur

de la serrure ne comporte pas une largeur de

quatre

sur quatre.

Mais

elle possède

la possibilité

d’être évidée,

car il y a suffisamment de place dans l’épaisseur de la porte pour y creuser, parallèlement à la tête de la serrure,

et de la compléter jusqu’à quatre

téfa’him.

Et c’est sur ce point que Rabbi Méïr et les Sages sont en désaccord

:

Rabbi Méïr pense : “On évide pour compléter !”

On considère la porte comme si elle était évidée jusqu’à atteindre quatre téfa’him ; la serrure est donc un domaine privé, et il est interdit de transporter la clé du seuil vers la serrure.

Mais les Sages pensent : “On n’évide pas pour compléter !”

On considère la serrure telle qu’elle est, et elle a donc le statut de lieu exempt. Il est par conséquent permis de transporter du seuil vers la serrure.

Rav Bibi bar Abbayé dit : “Déduis de cette baraïta trois enseignements” :

a.

Déduis-en

de Rabbi Méïr que l’on

évide pour compléter.

b.

Et déduis-en : Rabbi Méïr est revenu sur sa position concernant les portes d’un jardin. Dans le début de la baraïta, concernant les portes d’un jardin, il est expliqué que Rabbi Méïr interdit de se tenir dans un domaine et d’ouvrir dans un autre domaine, même lorsqu’il s’agit de deux domaines entre lesquels le transport n’est interdit que rabbinquement. En effet, même dans ce cas, nous décrétons de crainte qu’il n’apporte la clé de l’endroit où il ouvre vers l’endroit où il se tient. Dans la fin, en revanche, il est expliqué qu’il ne décrète pas par analogie avec un transport interdit rabbinquement.

En effet, lorsque la serrure se trouve à plus de dix téfa’him, il permet de l’ouvrir alors que l’homme se tient sur le seuil, qui est un karmélit. Il ne décrète pas de crainte que l’homme n’apporte à lui, vers le karmélit, la clé qui est dans le domaine privé. Puisque l’interdit de transporter du domaine privé vers le karmélit n’est que rabbinique, nous ne décrétons pas un décret sur un décret.

c.

Et déduis-en, d’après les Sages,

qui interdisent de remettre la clé dans une fenêtre qui mesure quatre :

l’enseignement de Rav Dimi est établi.

Car lorsque Rav Dimi vint, il dit au nom de Rabbi Yo’hanan : “Un endroit qui ne mesure pas quatre sur quatre

téfa’him

est permis

tant

aux membres du domaine

public

qu’

aux

membres du domaine privé de déposer leur charge sur lui.

Ils peuvent y déposer leur fardeau, car il est permis de transporter du domaine public ou du domaine privé vers un lieu exempt.

À condition toutefois qu’ils ne fassent pas passer

l’objet d’un domaine à l’autre par l’intermédiaire d’un lieu exempt, même après avoir effectué une dépose intermédiaire dans le lieu exempt ; c’est un décret, de crainte qu’ils ne transportent directement d’un domaine à l’autre, sans dépose intermédiaire.

C’est pourquoi les Sages interdisent de prendre la clé du seuil, qui est un karmélit, de s’en servir pour ouvrir et fermer, puis de la remettre ensuite dans la fenêtre de quatre, qui est un domaine privé, bien que la clé ait été déposée entre-temps, au milieu du trajet, dans la serrure, qui est un lieu exempt.

Michna :

Un verrou,

qui est une barre que l’on introduit dans un trou du seuil pour fermer la porte,

dont la tête possède une glostera,

épaisse et large à son extrémité comme une grenade ; de ce fait, il possède le statut d’un ustensile, puisqu’il convient pour piler des grains de poivre.

Malgré cela,

Rabbi Eliézer interdit

de fermer la porte avec lui le Chabbat, à moins qu’il ne soit attaché et suspendu à la porte.

En effet, s’il n’est pas attaché et suspendu à la porte, son utilisation pour fermer la porte donne l’apparence d’une construction.

Et Rabbi Yossi permet.

Puisqu’il possède le statut d’un ustensile, son utilisation ne donne pas l’apparence d’une construction.

Rabbi Eliézer dit : “Il y eut un fait dans une

maison

d’assemblée à Tibériade, où l’on avait coutume de permettre

l’usage, le Chabbat, d’un verrou muni d’une glostera pour fermer la porte.

Jusqu’à ce que Rabban Gamaliel et les anciens vinrent et le leur interdirent !

C’est donc une preuve à l’appui de mes paroles.

Rabbi Yossi dit :

le fait s’est déroulé à l’inverse :

« On y avait coutume d’interdire, et Rabban Gamaliel et les anciens vinrent et le leur permirent ! »

Guemara :

Et nous expliquons le désaccord entre Rabbi Eliézer et Rabbi Yossi :

Lorsque le verrou peut être retiré

le verrou

par son attache,

lorsque le verrou est attaché et suspendu à la porte par une corde solide, qui permet de le déplacer au moyen de cette corde et ne se rompt pas,

tout le monde est d’accord

qu’il est permis de fermer avec lui, car, puisqu’il est solidement attaché et suspendu, il est manifeste qu’il est destiné à fermer la porte et son utilisation ne donne pas l’apparence d’une construction.