Version texte de ce daf : original et traduction

Erouvin 100b (ק:) — le Talmud en français

Erouvin 100b (עירובין ק:): Mais il ne commet pas d’interdit de ses mains, en s’abstenant de donner les quatre dons. Car l’interdit de « ne rien retrancher », ainsi que l’annulation de la mitsva des…

Texte original — Erouvin 100b (ק:)

אלא

דלא קא עביד איסורא

בידים, על ידי הימנעותו מליתן ארבע מתנות. שהאיסור של בל תגרע, וכן ביטול מצות הארבע מתנות - נעשין מאליהן.

אבל הכא, דקא עביד איסורא

בידים על ידי המשך ישיבתו על האילן, שזה נחשב לשימוש באילן -

הכי נמי דירד

.

ואעפ"י שגם הירידה היא איסור בידים, מכל מקום עדיף לעבור פעם אחת איסור מאשר להמשיך ולישב על האילן, שעובר כל רגע על איסור שימוש.

תני חדא: אחד אילן לח ואחד אילן יבש

אסור להשתמש בו.

ותניא אידך: במה דברים אמורים

שאסור להשתמש,

ב

אילן

לח.

אבל ב

אילן

יבש מותר

. שמתוך יבשותו אינו נחשב כלל כמחובר, ולא שייך לגזור שמא יתלוש ענף בשבת.

אמר רב יהודה: לא קשיא

סתירת הברייתות.

כאן

-

בשגזעו מחליף

, כשגדל אילן חדש במקום האילן המתייבש, הוא לא נחשב כאילן יבש, ואסור להשתמש בו.

כאן

-

בשאין גזעו מחליף

, שלא בא אילן אחר במקומו, הרי זה נחשב כאילן יבש ומותר בשימוש.

ותמהינן: וכי

גזעו מחליף

-

"יבש"

קרית ליה?

הרי זה טבעו של אילן זה, ולא מחמת יבוש.

אלא

, תריץ הכי:

לא קשיא

.

כאן, בימות החמה

, שניכר לכל שהוא אילן יבש, על ידי שאינו מוציא עלין כשאר אילנות, ואין חשש של מראית העין שיטעו שהוא אילן לח. הילכך מותר להשתמש בו.

כאן, בימות הגשמים

, שאין הבדל בין לח ליבש, ששניהם אינם מוציאין עלין. הילכך אסור להשתמש אפילו ביבש משום מראית העין שיחשבו שהוא לח.

ומקשינן:

בימות החמה, הא נתרי פירי!

שבעליתו וירידתו מהאילן הוא משיר פירות שנשארו משנה שעברה!?

שאעפ"י שהאילן יבש ואין בו איסור תולש, מכל מקום אסור לתלוש משום גזירה אטו לח.

כי רק לגבי איסור השימוש שהוא עצמו גזירה שמא יתלוש, לא גזרינן יבש אטו לח דהוי גזירה לגזירה. אבל את התלישה עצמה יש לאסור אף ביבש, גזירה אטו תלישה דלח. רש"י.

ומשנינן: הכא במאי עסקינן:

בדליכא פירי

על האילן.

ומקשינן:

והא קא נתרי קינסי

, שהוא משיר את הענפים בעליתו ובירידתו?

ומשנינן:

בגדודא, יחור שנשרו

עליו כולם.

ומקשינן:

איני. והא רב איקלע לאספטיא

[שם מקום],

ואסר בגדודא

לעלות עליו בשבת?

ומשנינן:

רב

-

בקעה מצא

, מקום שאינן בני תורה היה, שאינן יודעין ליזהר [כמו בקעה שאין לה שומר והכל פרוץ],

וגדר בה גדר

לאסור בגדודא כדי שלא יבאו להקל בשאר אילנות, ולא מעיקר הדין הוא.

אמר רמי בר אבא אמר רב אסי: אסור לאדם שיהלך על גבי עשבים בשבת

.

משום שנאמר "ואץ ברגלים חוטא"

, מלמד הכתוב שיתכן הילוך שיהא בו חטא.

ואף בהילוך זה יש בו חטא, שתולש עשבים בהילוכו.

תני חדא: מותר לילך על גבי עשבים

בשבת.

ותניא אידך: אסור

לילך ע"ג עשבים בשבת.

ו

לא קשיא

סתירת הברייתות.

הא בלחים!

על עשבים לחים אסור לילך לפי שהוא תולש אותם.

הא ביבשים!

עשבים יבשים אין בהם משום תולש, דכתלושין דמי.

ואבעית אימא: הא והא בלחים

.

ולא קשיא

:

כאן בימות החמה,

יש זרע בגבעולין ובהליכתו הוא משיר את הזרעים מהגבעולים, ולכן אסור לייילך עליהן.

כאן בימות הגשמים

, שאין זרע בתוך הגבעולין, ואינו משיר אותן, לכן מותר לילך עליהם.

ואיבעית אימא: הא והא בימות החמה, ולא קשיא

:

הא דסיים מסאניה

כשהוא נועל נעלים מותר לו לילך ע"ג עשבים.

הא דלא סיים מסאניה

כשהוא יחף אסור לו לילך, כי העשבים נכרכין בין אצבעותיו ונתלשין.

ואיבעית אימא: הא והא דסיים מסאניה

.

ולא קשיא

:

הא דאית ליה עוקצי

, שיש לנעל כיפוף מתחתיה, והעשבים נדבקים שם, ונתלשין.

הא דלית ליה עוקצי

ואין חשש שיתלשו.

ואיבעית אימא: הא והא דאית ליה עוקצי.

ולא קשיא:

הא דאית ליה שרכא

, שהעשבים ארוכים ונתלשים בקלות, הילכך אסור לילך עליהם.

הא דלית ליה שרכא

, שאינם ארוכים ואינם נתלשים כתוצאה מההילוך עליהם.

ומסקינן:

והאידנא, דקיימא לן כרבי שמעון

, דדבר שאינו מתכוין מותר -

כולהו שרי

לילך על גבי עשבים, בכל אופן, שהרי אינו מתכוין לתלשם.

ואמר רמי בר חמא אמר רב אסי: אסור לאדם שיכוף

את

אשתו לדבר מצוה

, לתשמיש.

שנאמר "ואץ ברגלים

-

חוטא"

["רגלים" מלשון תשמיש כדכתיב אצל סיסרא "בין רגליה כרע נפל שכב"].

ואמר רבי יהושע בן לוי: כל הכופה אשתו לדבר מצוה

-

הווין לו בנים שאינן מהוגנים.

אמר רב איקא בר חיננא: מאי קראה

, מהיכן למדנו זאת?

דכתיב ברישא דקרא ד"ואץ ברגלים חוטא"

\-

"גם בלא דעת נפש לא טוב"

. שלא טובים הבנים הנולדים בלא דעת האשה, שהיה בעלה אץ ברגלים.

תניא נמי הכי: "גם בלא דעת נפש לא טוב"

\-

זה

הכופה אשתו לדבר מצוה.

"ואץ ברגלים חוטא"

-

זה הבועל ושונה

בבעילתו, שמטריח את אשתו.

ומקשינן:

איני, והאמר רבא: הרוצה לעשות כל בניו זכרים

-

יבעול וישנה

, שמחמת ביאה ראשונה מתלבשת האשה תאוה, ובביאה שניה היא מזרעת תחלה, ואז היא יולדת זכר.

ואילו בברייתא נאמר שהבועל ושונה בבעילתו הוא חוטא?

לא קשיא

:

כאן, לדעת

האשה, שמסכימה, רצוי הוא לבעול ולשנות.

כאן, שלא לדעת

האשה, הוא נקרא חוטא.

אמר רבי שמואל בר נחמני אמר רבי יוחנן: כל אשה שתובעת

את

בעלה לדבר מצוה

לתשמיש,

הווין לה בנים שאפילו בדורו של משה לא היו כמותן!

דאילו בדורו של משה כתיב "הבו לכם אנשים חכמים ונבונים וידועים לשבטיכם". וכתיב "ואקח את ראשי שבטיכם אנשים חכמים וידועים", ואילו "נבונים"

, שמבינים דבר מתוך דבר

לא אשכח

לא מצא משה.

ואילו גבי לאה, כתיב "ותצא לאה לקראתו, ותאמר: אלי תבוא, כי שכר שכרתיך"

, שתבעה את יעקב לדבר מצוה.

וכתיב "ומבני יששכר יודעי בינה לעתים, לדעת מה יעשה ישראל. ראשיהם מאתים

וכל אחיהם על פיהם"

.

הרי שיצאו מלאה [יששכר נולד מאותה ביאה] בנים "יודעי בינה", דהיינו, נבונים.

ומקשינן:

איני?

והאמר רב יצחק בר אבדימי: עשר קללות נתקללה חוה

.

דכתיב "אל האשה אמר: הרבה ארבה"

-

אלו שני טפי דמים.

א.

אחת, דם נדה.

ב.

ואחת, דם בתולים.

ג.

"עצבונך"

-

זה צער גידול בנים.

ד.

"והרונך"

-

זה צער העיבור

, שהמעוברות חולות הן.

ה.

"בעצב תלדי בנים"

-

כמשמעו

, דהיינו צער הלידה.

ו.

"ואל אישך תשוקתך"

-

מלמד שהאשה משתוקקת על בעלה

לתשמיש

בשעה שיוצא לדרך.

ז.

"והוא ימשל בך"

-

מלמד שהאשה תובעת בלב, והאיש תובע בפה

, שהוא מושל לומר בפה תאות לבו, ואילו האשה מתביישת להוציא בפה.

ו

זו היא מדה טובה בנשים!

שאינה תובעת בפה.

ואילו רבי יוחנן אמר ששבח הוא לאשה שתובעת בעלה לדבר מצוה?

ומשנינן:

כי קאמרינן

שהוא שבח לאשה

דמרציא ארצויי קמיה

, שהיא מראה לפניו עניני חיבה כדי לפתותו לדבר מצוה. כמו לאה, שאמרה ליעקב לסור לאהלה, ולא תבעתו בפה.

והוינן בה: הרי

הני

-

שבע

קללות

הווין

בסך הכל.

ואילו לעיל אמרינן דעשר קללות נתקללה חוה?

ומתרצינן:

כי אתא רב דימי אמר

עוד שלש קללות -

א.

עטופה כאבל

, שמתביישת לצאת לרחוב בגילוי שערות.

ב.

ומנודה מכל אדם

לקמן מפרש לה.

ג.

וחבושה בבית האסורין

, שאינה יוצאת מביתה, לפי שכל כבודה בת מלך פנימה.

והוינן בה:

מאי מנודה מכל אדם?

אילימא משום דאסיר לה ייחוד

עם האנשים?

איהו נמי

הרי גם לאיש

אסיר ליה ייחוד

עם הנשים, ומאי קללה היא זאת לנשים? ומשנינן:

אלא דאסירא לבי תרי

, שאינה יכולה להינשא לשני אנשים, ואילו האיש נושא נשים הרבה.

במתניתא תנא

שלש קללות אחרות -

א.

מגדלת שער כלילית

כמו שד.

ב.

ויושבת ומשתנת מים כבהמה

, שכורעת כשהיא משתנת, כמו פרידה.

ג.

ונעשית כר לבעלה

בשעת תשמיש, שהוא למעלה.

ואידך,

רב דימי שאינו מונה את אלו, משום דסבר:

הני

תלת -

שבח הוא לה!

זה שיושבת ומשתנת הוא צניעות בשבילה, ואין לה קושי בדבר.

וגם מה שנעשית כר לבעלה אין לה טורח כל כך בזה.

ואדרבה, טורחו מרובה משלה.

דאמר רבי חייא: מאי דכתיב

בספר איוב

"מלפנו מבהמות ארץ, ומעוף השמים יחכמנו".

כך פירושו:

"מלפנו

מלמדנו

מבהמות"

[שהקב"ה נתן בהם חכמה, כדי להורות לנו מתוך התנהגותם] -

זו פרידה, שכורעת ומשתנת מים

. ולמדנו מזה צניעות.

ומעוף השמים יחכמנו

-

זה תרנגול, שמפייס

, שהולך ופושט כנפיו לאות פיוס,

ואחר כך בועל.

אמר רבי יוחנן: אילמלא לא ניתנה תורה, היינו למדין

:

צניעות מחתול

שאינו עושה צרכיו בפני אדם ומכסה צואתו.

וגזל מנמלה

שכל אחת אוגרת מזונה לעצמה ואינה גוזלת מחברתה.

ועריות מיונה

שאינה מזדווגת אלא עם בן זוגה.

שנינו בברייתא:

דרך ארץ מתרנגול

-

שמפייס ואח"כ בועל.

ומאי

וכיצד הוא

מפייס לה?

אמר רב יהודה אמר רב: הכי קאמר לה: זביננא לך זיגא

אקנה לך מלבוש ארוך,

דמטו ליך עד כרעיך

שמגיע לך עד לארץ.

לבתר הכי

, לאחר שבעל, הוא מנענע וכופף ראשו לעומתה, ו

אמר לה: לישמטתיה לכרבלתיה דההוא תרנגולא

, תיחתך כרבולתי,

אי אית ליה ולא זביננא ליך

אם יהיה לי במה לקנות המלבוש, ולא אקנה לך.

Traduction française

Mais

il ne commet pas d’interdit de ses mains, en s’abstenant de donner les quatre dons. Car l’interdit de « ne rien retrancher », ainsi que l’annulation de la mitsva des quatre dons, se produisent d’eux-mêmes.

Mais ici, puisqu’il commet un interdit de ses mains, en continuant à s’asseoir sur l’arbre, ce qui est considéré comme un usage de l’arbre —

de même ici, qu’il descende.

Et bien que la descente aussi soit un interdit commis de ses mains, il est néanmoins préférable de transgresser une fois un interdit plutôt que de continuer à s’asseoir sur l’arbre, car il transgresse à chaque instant l’interdit d’en faire usage.

Une baraïta enseigne : qu’il s’agisse d’un arbre humide ou d’un arbre sec,

il est interdit d’en faire usage.

Et une autre baraïta enseigne : dans quel cas cela est-il dit,

qu’il est interdit d’en faire usage ?

Pour un arbre

humide.

Mais pour un arbre

sec, c’est permis.

Car, du fait de son dessèchement, il n’est כלל considéré comme attaché au sol, et il n’y a pas lieu de décréter de crainte qu’il n’arrache une branche pendant Chabbat.

Rav Yehouda dit : il n’y a pas de difficulté

à résoudre la contradiction entre les baraïtot.

Ici —

lorsque son tronc se renouvelle,

lorsqu’un nouvel arbre pousse à la place de l’arbre qui se dessèche ; il n’est pas considéré comme un arbre sec, et il est interdit d’en faire usage.

Ici —

lorsque son tronc ne se renouvelle pas,

car aucun autre arbre n’est venu à sa place ; il est donc considéré comme un arbre sec, et son usage est permis.

Et nous nous étonnons :

lorsque son tronc se renouvelle,

« sec »,

l’appelles-tu cela ?

C’est la nature de cet arbre, et non le résultat d’un dessèchement.

Mais,

résous ainsi :

il n’y a pas de difficulté.

Ici, pendant la saison chaude,

car il est manifeste pour tous qu’il s’agit d’un arbre sec, puisqu’il ne produit pas de feuilles comme les autres arbres, et il n’y a pas de crainte d’une apparence trompeuse, qui ferait croire qu’il s’agit d’un arbre humide. C’est pourquoi il est permis d’en faire usage.

Ici, pendant la saison des pluies,

car il n’y a pas de différence entre l’humide et le sec, puisque tous deux ne produisent pas de feuilles. C’est pourquoi il est interdit d’en faire usage, même s’il est sec, en raison de l’apparence trompeuse : on pourrait le croire humide.

Et nous objectons :

pendant la saison chaude, les fruits ne tombent-ils pas !

Car, en montant sur l’arbre et en en descendant, il fait tomber les fruits qui y sont restés depuis l’année précédente !?

Car, bien que l’arbre soit sec et qu’il n’y ait pas en cela l’interdit d’arracher, il est néanmoins interdit d’arracher, par décret, à cause de l’arbre humide.

Car c’est seulement concernant l’interdit d’usage, qui est lui-même un décret de crainte qu’il n’arrache, que nous ne décrétons pas, pour le sec, à cause de l’humide, puisque ce serait un décret sur un décret. Mais l’arrachage lui-même doit être interdit même dans le cas du sec, par décret à cause de l’arrachage dans le cas de l’humide. Rachi.

Et nous répondons : dans quel cas sommes-nous ici ?

Lorsqu’il n’y a pas de fruits

sur l’arbre.

Et nous objectons :

mais il ne fait pas tomber les branches,

puisqu’il fait tomber les branches en y montant et en en descendant ?

Et nous répondons :

dans le cas d’un arbre ébranché, dont les rejets sont tombés

tous.

Et nous objectons :

Est-ce ainsi ? Mais Rav arriva à Aspatya

(nom d’un lieu),

et il interdit, dans le cas de l’arbre ébranché,

d’y monter pendant Chabbat ?

Et nous répondons :

Rav —

trouva une vallée,

c’était un endroit où ne vivaient pas des gens de Torah, qui ne savaient pas prendre garde — comme une vallée qui n’a pas de gardien et où tout est ouvert —

et il y dressa une clôture,

pour interdire l’arbre ébranché, afin qu’ils n’en viennent pas à se montrer indulgents pour les autres arbres ; mais ce n’est pas la règle essentielle.

Rami bar Abba dit au nom de Rav Assi : il est interdit à l’homme de marcher sur l’herbe pendant Chabbat.

Parce qu’il est dit : « Celui qui se hâte de ses pieds est pécheur »,

le texte enseigne qu’il peut exister une marche qui comporte un péché.

Et cette marche comporte effectivement un péché, car il arrache de l’herbe en marchant.

Une baraïta enseigne : il est permis de marcher sur l’herbe

pendant Chabbat.

Et une autre baraïta enseigne : il est interdit

de marcher sur l’herbe pendant Chabbat.

Et il n’y a pas de difficulté

à résoudre la contradiction entre les baraïtot.

Ici, il s’agit d’herbes humides !

Il est interdit de marcher sur des herbes humides, car il les arrache.

Ici, il s’agit d’herbes sèches !

Les herbes sèches ne comportent pas l’interdit d’arracher, car elles sont considérées comme déjà arrachées.

Et si tu veux, dis : dans les deux cas, il s’agit d’herbes humides.

Et il n’y a pas de difficulté :

Ici, pendant la saison chaude,

il y a des graines dans les tiges, et en marchant il fait tomber les graines des tiges ; c’est pourquoi il est interdit de marcher dessus.

Ici, pendant la saison des pluies,

il n’y a pas de graines à l’intérieur des tiges, et il ne les fait pas tomber ; c’est pourquoi il est permis de marcher dessus.

Et si tu veux, dis : dans les deux cas, il s’agit de la saison chaude, et il n’y a pas de difficulté :

Ici, il a chaussé ses chaussures,

lorsqu’il porte des chaussures, il lui est permis de marcher sur l’herbe.

Ici, il n’a pas chaussé ses chaussures,

lorsqu’il est pieds nus, il lui est interdit de marcher, car les herbes s’enroulent entre ses doigts et s’arrachent.

Et si tu veux, dis : dans les deux cas, il a chaussé ses chaussures.

Et il n’y a pas de difficulté :

Ici, sa chaussure possède des pointes,

la chaussure ayant une courbure sous sa semelle, les herbes s’y attachent et s’arrachent.

Ici, elle ne possède pas de pointes,

et il n’y a pas de crainte qu’elles s’arrachent.

Et si tu veux, dis : dans les deux cas, elle possède des pointes.

Et il n’y a pas de difficulté :

Ici, elle possède une traîne,

car les herbes sont longues et s’arrachent facilement ; c’est pourquoi il est interdit de marcher dessus.

Ici, elle ne possède pas de traîne,

car les herbes ne sont pas longues et ne s’arrachent pas du fait qu’on marche dessus.

Et nous concluons :

et maintenant, puisque nous retenons l’opinion de Rabbi Chimôn,

selon laquelle ce qui n’est pas intentionnel est permis —

tout est permis,

de marcher sur l’herbe, de quelque manière que ce soit, puisqu’il n’a pas l’intention de l’arracher.

Rami bar Hama dit au nom de Rav Assi : il est interdit à un homme de contraindre

sa

femme à l’accomplissement de la mitsva,

aux relations conjugales.

Comme il est dit : « Celui qui se hâte de ses pieds —

est pécheur » [«

les “pieds” sont une expression désignant les relations conjugales, comme il est écrit au sujet de Sisra : “Entre ses pieds il s’est agenouillé, il est tombé, il s’est couché” »].

Et Rabbi Yehoshoua ben Lévi dit : quiconque contraint sa femme à l’accomplissement de la mitsva —

aura des enfants qui ne seront pas convenables.

Rav Ika bar Hinena dit : quel est le verset,

d’où l’avons-nous appris ?

Car il est écrit au début du verset : « Celui qui se hâte de ses pieds est pécheur » \-

— « Même sans connaissance, l’âme n’est pas bonne ».

Les enfants nés sans le consentement de la femme ne sont pas bons, car son mari s’est hâté de ses pieds.

Il est également enseigné ainsi dans une baraïta : « Même sans connaissance, l’âme n’est pas bonne » \-

Cela désigne

celui qui contraint sa femme à l’accomplissement de la mitsva.

« Celui qui se hâte de ses pieds est pécheur » —

cela désigne celui qui a des relations et recommence,

dans ses relations, car il fatigue sa femme.

Et nous objectons :

Est-ce ainsi ? Mais Rava n’a-t-il pas dit : celui qui veut que tous ses enfants soient des garçons —

qu’il ait des relations et recommence,

car du fait de la première relation, le désir revêt la femme, et lors de la seconde relation elle émet sa semence la première ; alors elle donne naissance à un garçon.

Or, dans la baraïta, il est dit que celui qui a des relations et recommence dans ses relations est pécheur ?

Il n’y a pas de difficulté :

Ici, avec le consentement

de la femme, qui y consent : il est souhaitable d’avoir des relations et de recommencer.

Ici, sans le consentement

de la femme, il est appelé pécheur.

Rabbi Chmouel bar Nahmani dit au nom de Rabbi Yohanan : toute femme qui demande à

son

mari l’accomplissement de la mitsva,

des relations conjugales,

aura des enfants tels qu’il n’y en avait même pas de semblables à l’époque de Moïse !

Car, à l’époque de Moïse, il est écrit : « Donnez-vous des hommes sages, intelligents et connus dans vos tribus ». Et il est écrit : « Je pris les chefs de vos tribus, des hommes sages et connus » ; mais des hommes « intelligents »,

qui comprennent une chose à partir d’une autre,

je n’en trouvai pas

Moïse n’en trouva pas.

Mais au sujet de Léa, il est écrit : « Léa sortit à sa rencontre et dit : C’est vers moi que tu viendras, car je t’ai bel et bien engagé »,

car elle demanda à Jacob l’accomplissement de la mitsva.

Et il est écrit : « Parmi les fils d’Issachar, ceux qui connaissent l’intelligence des temps, pour savoir ce que ferait Israël. Leurs chefs étaient deux cents

et tous leurs frères suivaient leur parole ».

Il apparaît donc que de Léa sortirent [Issachar naquit de cette relation] des enfants « connaissant l’intelligence », c’est-à-dire intelligents.

Et nous objectons :

Est-ce ainsi ?

Mais Rav Yits’hak bar Avdimi n’a-t-il pas dit que Ève fut frappée de dix malédictions ?

Car il est écrit : « À la femme, Il dit : Je multiplierai beaucoup » —

ce sont les deux écoulements de sang.

a.

L’un, le sang de niddah.

b.

Et l’autre, le sang de la virginité.

c.

« Ta peine » —

c’est la peine d’élever les enfants.

d.

« Et ta grossesse » —

c’est la peine de la grossesse,

car les femmes enceintes sont malades.

e.

« Tu enfanteras des enfants dans la peine » —

selon son sens littéral,

c’est-à-dire la peine de l’accouchement.

v.

« Et ton désir se portera vers ton mari » —

cela enseigne que la femme désire son mari

pour les relations conjugales

au moment où il part en voyage.

z.

« Et lui dominera sur toi » —

cela enseigne que la femme demande dans son cœur, tandis que l’homme demande par la bouche,

car lui domine en exprimant par la bouche le désir de son cœur, tandis que la femme a honte de l’exprimer par la bouche.

Et

car elle ne demande pas par la bouche.

Mais Rabbi Yohanan a dit que c’est un éloge pour une femme de demander à son mari l’accomplissement de la mitsva ?

Et nous répondons :

lorsque nous disons

que c’est un éloge pour une femme,

c’est lorsqu’elle lui présente des propos affectueux,

lorsqu’elle lui montre des marques d’affection afin de l’inciter à l’accomplissement de la mitsva, comme Léa, qui dit à Jacob de venir dans sa tente, sans le lui demander directement.

Et nous nous interrogeons à ce sujet : voici que

ces —

sept

malédictions

sont

au total.

Or, plus haut, nous avons dit qu’Ève fut frappée de dix malédictions ?

Et nous répondons :

lorsque Rav Dimi vint, il dit

qu’il y avait encore trois malédictions :

a.

elle est enveloppée comme une endeuillée,

car elle a honte de sortir dans la rue les cheveux découverts.

b.

et séparée de tout homme,

comme cela sera expliqué plus loin.

c.

et détenue dans une maison de détention,

car elle ne sort pas de sa maison, puisque « toute la gloire de la fille du roi est à l’intérieur ».

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

que signifie : « séparée de tout homme » ?

Si tu dis que c’est parce que l’isolement lui est interdit

avec les hommes ?

Mais lui aussi,

voici que même pour l’homme

l’isolement lui est interdit

avec les femmes ; et quelle malédiction cela constitue-t-il pour les femmes ? Et nous répondons :

mais c’est parce qu’elle est interdite à deux,

car elle ne peut pas épouser deux hommes, tandis que l’homme peut épouser plusieurs femmes.

Dans une baraïta, on enseigne

trois autres malédictions :

a.

elle laisse pousser des cheveux comme une lilith,

comme un démon.

b.

et elle s’assied et urine comme un animal,

car elle s’accroupit lorsqu’elle urine, comme une mule.

c.

et elle devient un coussin pour son mari,

au moment des relations conjugales, lui étant au-dessus.

Et l’autre,

Rav Dimi, qui ne compte pas celles-ci, parce qu’il pense :

ces

trois —

sont un éloge pour elle !

Le fait qu’elle s’assied pour uriner est pour elle une marque de pudeur, et elle n’en éprouve pas de difficulté.

De même, le fait qu’elle devienne un coussin pour son mari ne lui occasionne pas tellement de peine.

Et au contraire, la peine de celui-ci est plus grande que la sienne.

Car Rabbi Hiya a dit : que signifie ce qui est écrit

dans le livre de Job,

« Qui nous instruit par les bêtes de la terre, et par les oiseaux du ciel nous rend sages » ?

Voici son explication :

« Qui nous instruit

nous enseigne

par les bêtes » [

car le Saint béni soit-Il leur a donné une sagesse, afin de nous enseigner par leur comportement ] —

c’est la mule, qui s’accroupit et urine.

Nous apprenons de cela la pudeur.

« Et par les oiseaux du ciel nous rend sages » —

c’est le coq, qui apaise,

qui va en étendant ses ailes en signe d’apaisement,

et ensuite s’accouple.

Rabbi Yohanan dit : si la Torah n’avait pas été donnée, nous aurions appris :

la pudeur du chat,

qui ne fait pas ses besoins devant l’homme et recouvre ses excréments.

et le vol de la fourmi,

car chacune amasse sa nourriture pour elle-même et ne vole pas celle de sa compagne.

et les unions interdites de la colombe,

qui ne s’accouple qu’avec son conjoint.

Nous avons enseigné dans une baraïta :

la conduite convenable, du coq —

qui apaise, puis s’accouple.

Et comment,

de quelle manière,

l’apaise-t-il ?

Rav Yehouda dit au nom de Rav : voici ce qu’il lui dit : « Je t’achèterai un vêtement »,

je t’achèterai un vêtement long,

qui t’arrivera jusqu’aux pieds,

qui t’atteindra jusqu’à terre.

Après cela,

après s’être accouplé, il hoche la tête et l’incline vers elle, et

il lui dit : « Que la crête de ce coq tombe,

que ma crête soit coupée,

si j’en ai les moyens et que je ne t’achète pas [le vêtement]

si j’ai de quoi acheter le vêtement et que je ne te l’achète pas.

Mots de ce daf dans le dictionnaire