Houlin 96a (צו.) — le Talmud en français

Rava a dit : Au commencement, je pensais

qu’un signe vaut mieux qu’une empreinte visuelle,

car une identification au moyen d’un signe est plus certaine qu’une identification au moyen d’une empreinte visuelle ; et la preuve en est

que nous restituons un objet perdu au moyen d’un signe

et nous ne le restituons pas au moyen d’une empreinte visuelle. Maintenant que j’ai entendu ces enseignements,

qui ont permis l’interdit au moyen de la seule empreinte visuelle,

je dis : l’empreinte visuelle vaut mieux ! [

et si nous ne restituons pas un objet perdu sur la foi d’une empreinte visuelle, c’est parce que nous le soupçonnons de mentir].

Car, si tu ne dis pas ainsi,

qu’il est possible de se fier à une empreinte visuelle,

comment un aveugle peut-il avoir des relations permises avec sa femme ? Et comment les hommes ont-ils des relations permises avec leurs femmes la nuit ?

sans craindre que celle-ci ne soit pas sa femme.

Mais,

nécessairement,

c’est au moyen d’une empreinte visuelle de la voix,

car il reconnaît sa voix ;

ici aussi,

il est possible de se fier

à une empreinte visuelle.

Rav Yits'hak, fils de Rav Mecharchia, a dit : Sache

que l’empreinte visuelle vaut mieux que les signes :

si deux témoins venaient

deux témoins

et disaient : Untel, dont voici tel signe et tel signe, a tué quelqu’un,

alors que nous ne connaissons pas le meurtrier, mais que nous connaissons ses signes,

nous ne le mettons pas à mort

sur la foi des signes.

Mais s’ils disaient : Nous avons une empreinte visuelle de sa personne,

car nous le reconnaissons,

nous le mettons à mort !

Rav Achi a dit : Sache ! Si un homme disait à son messager : Appelle

va appeler

Untel, dont voici tel signe et tel signe ! Il est possible qu’il le reconnaisse, et il est possible qu’il ne le reconnaisse pas.

Le messager n’est donc pas certain de la personne visée.

Mais s’il en a une empreinte visuelle, lorsqu’il le voit

le messager voit cet homme, aussitôt

il le reconnaît,

car c’est l’homme qu’il doit appeler.

Michna :

Celui qui retire le nerf sciatique

de la cuisse

doit le retirer entièrement

en le recherchant et en en retirant les racines.

Rabbi Yehouda dit :

il n’est pas nécessaire de le rechercher ; il coupe seulement ce qui se trouve au-dessus de la paume de la cuisse

afin d’accomplir en cela la mitsva de son retrait.

Celui qui mange du nerf sciatique une quantité d’un kazayit reçoit les quarante coups

de flagellation, parce qu’il a transgressé l’interdit de manger le nerf sciatique.

S’il l’a mangé

tout entier

et qu’il ne contient pas un kazayit, il est passible

de flagellation, car le nerf sciatique, lorsqu’il est entier, est une « créature », pour laquelle on est passible même pour la plus petite quantité.

S’il a mangé

des deux nerfs sciatiques

de celui-ci

de la cuisse droite

un kazayit, et de celui-ci

de la cuisse gauche

un kazayit, il reçoit quatre-vingts coups,

deux séries de flagellation, puisqu’il a transgressé deux fois l’interdit du nerf sciatique.

Rabbi Yehouda dit : Il ne reçoit que quarante coups.

C’est-à-dire une seule série de flagellation, car Rabbi Yehouda estime que l’interdit du nerf sciatique ne s’applique qu’à la cuisse droite בלבד.

Guemara :

Bar Piouli [

nom d’un homme]

se tenait devant Chmouel et désossait une cuisse,

retirant le nerf sciatique de la cuisse.

Il le coupait par le haut,

il ne coupait que la partie supérieure et ne le recherchait pas.

Il lui dit

Chmouel :

Descends davantage en lui !

Descends et coupe aussi les racines du nerf qui se trouvent dans la paume de la cuisse.

À présent, si je ne t’avais pas vu,

si je n’avais pas été présent au moment de l’acte,

tu m’aurais fait consommer un interdit,

tu m’aurais fait trébucher dans l’interdit du nerf sciatique.

Bar Piouli eut peur

de la réprimande de Chmouel,

le couteau tomba de sa main ! Il lui dit

Chmouel :

N’aie pas peur !

Car toi non plus, tu n’as pas agi de manière incorrecte, puisque celui qui

t’a enseigné

d’agir ainsi

t’a enseigné comme Rabbi Yehouda !

Car il estime qu’il n’est pas nécessaire de rechercher le nerf sciatique ; tandis que moi, j’estime comme Rabbi Meïr.

Rav Chechet a dit : La partie que Bar Piouli a retirée,

cette partie du nerf sciatique qu’il a retirée, est interdite

selon la Torah, d’après Rabbi Yehouda.

Et nous objectons :

De là

tu apprends que ce qui

a été laissé

et n’a pas été retiré est interdit

par décret rabbinique, d’après Rabbi Yehouda.

Et maintenant, la difficulté se pose :

Mais

celui qui

lui a enseigné

à Bar Piouli de ne pas retirer davantage du nerf,

comme qui lui a-t-il enseigné ?

Car même Rabbi Yehouda reconnaît que la partie restante est interdite par décret rabbinique.

Et nous répondons :

Mais Rav Chechet a dit : La partie que Bar Piouli a retirée

est interdite

selon la Torah [

que ce soit d’après Rabbi Meïr ou d’après Rabbi Yehouda — selon les Tosafiot].

Et la partie qu’il a laissée,

est interdite

par décret rabbinique, d’après Rabbi Meïr.

Car l’obligation de la rechercher, selon Rabbi Meïr, n’est que d’ordre rabbinique.

Tandis que selon Rabbi Yehouda, même par décret rabbinique, c’est permis !

Nous avons enseigné dans la Michna :

celui qui mange du nerf sciatique

un kazayit reçoit les quarante coups.

Chmouel a dit : La Torah n’a interdit que

la partie du nerf

qui

se trouve

sur la paume de la cuisse בלבד,

et non ce qui s’en prolonge au-delà de la paume de la cuisse.

Comme il est dit : « sur la paume de la cuisse ».

Rav Papa

les paroles de Chmouel sont

comme une controverse de tannayim !

Car il a été enseigné dans une baraïta :

S’il l’a mangé

le nerf sciatique tout entier,

et qu’il ne contient pas un kazayit, il est passible

de flagellation.

Rabbi Yehouda dit :

il n’est pas passible

tant qu’il ne contient pas un kazayit.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

Quelle est la raison des Sages ?

Et nous répondons : parce qu’ils estiment que le nerf sciatique entier

est une « créature »,

pour laquelle on est passible pour la plus petite quantité.