Houlin 93b (צג:) — le Talmud en français

Et nous expliquons :

man daser,

son motif :

madla ka barin

que, n'étant pas tellement propres à la consommation, c'est un signe que leur succion a cessé chez la bête. Et donc

ces -

sont des membres d'un animal vivant !

man dasri,

son motif :

madla ka masrhan,

c'est une preuve, car

ces -

ont de la vie en eux

du fait qu'ils sont de la bête, et ils ne sont pas considérés comme un membre arraché d'un vivant.

et d'autre part,

celui qui interdit estime que

ceux-ci qui ne sont pas séparés

c'est parce que

qu'ils n'étaient pas en contact avec l'air,

puisqu'ils étaient à l'intérieur de la bête, hermétiques vis‑à‑vis de l'air extérieur.

et d'autre part,

celui qui permet a estimé : rien ne se démontre de là que les œufs qui se sont relâchés ne sont pas propres à la consommation. Car

ces qui ne sont pas propres

c'est une putréfaction qui s'est emparée d'eux !

parce qu'il y a corruption en eux, et non parce qu'il n'y a pas de vie en eux.

Rabbi Yohanan dit à Rav Shimon bar Abba : ceux‑ci exigent 'חשילתא' [incertain : lecture du terme 'חשילתא']

sont permis !

mais

et toi, tu ne peux

d'eux

en vertu de «Et tu ne délaisseras pas la Torah de ta mère» !

toi qui es à Babylone, et là on avait l'usage de les interdire à la consommation.

Mar bar Rav Ashi dit : ceux‑ci sont 'ביעי' d'un chevreau [incertain : lecture 'ביעי']

(non pas seulement de chevreau, mais de toute bête),

jusqu'à trente jours

à partir du jour de la naissance

sont permis sans épluchure !

qu'il n'est pas nécessaire d'enlever la membrane qui les recouvre, car il n'y a pas encore de sang en eux.

À partir de là, s'ils sont fécondés,

s'il y a en eux de la semence

ils sont interdits,

car il y a assurément du sang en eux.

et si non fécondés

sont permis !

D'où savons‑nous

s'il y a en eux de la semence ou non ?

s'il y a en eux des cordons rouges,

des fils rouges

ils sont interdits !

et sinon

s'il n'y a pas de cordons rouges en eux,

sont permis !

omtsi, bei, u'mazraki

(seront expliqués ci‑dessous), concernant ces trois

Rav Acha et Ravina divergent à leur propos.

Dans toute la Torah entière,

là où Ravina et Rav Acha ont divergé, voici

Ravina pour la facilité,

qui allège

et Rav Acha pour la sévérité

il est celui qui strictifie.

la halakha

dans toutes ces divergences

selon Ravina

pour la facilité !

Quant à ces trois

que nous avons dit,

que Rav Acha pour la facilité, et Ravina pour la sévérité. Et la halakha suit Rav Acha pour la facilité !

Et maintenant nous expliquons :

omtsa dasmik

la chair dont la vapeur provient de l'agglomération du sang à la suite d'un coup que la bête a reçu de son vivant, or si

il la coupa

fit‑y beaucoup d'incisions

et il la salait

même pour

cuire dans

même cuit dans une marmite, car le sang s'en est écoulé !

car le sel a extrait le sang.

Si

suspendu aussi à la broche,

dans le four et y rôtir, il est permis sans incision ni salage, puisque

parce que le sang s'écoule !

car le sang aggloméré dans la chair s'écoule à l'extérieur, puisqu'il est suspendu.

Mais si on l'a posé

sur les braises,

sur des braises

Rav Acha et Ravina divergent à ce sujet.

L'un dit : le feu aspire le sang,

la flamme des braises aspire le sang

Un autre dit : elle resserre (la chair),

le feu raffermit la chair de sorte que le sang n'en sort pas mais est absorbé à l'intérieur.

et de même pour les bei

d'une bête après trente jours

et de même pour les mazraki,

les veines du cou, qui contiennent beaucoup de sang; là aussi Rav Acha et Ravina ont divergé sur le fait de les poser sur les braises.

Au premier cas, 'kibsha' [incertain : lecture 'כיבשא']

qui enterre la tête de la bête qu'on a mise dans la cendre des braises [afin d'enlever les poils], alors si

si le lieu de la saignée est en bas [incertain : lecture 'אבית השחיטה']

c'est‑à‑dire que le lieu de la saignée est en bas

le sang coule

par la coupure

et c'est permis !

et si on les posa

sur la joue,

sur la joue

le sang stagne et se coagule

le sang se coagule à l'intérieur parce qu'il n'a pas d'issue pour sortir

et c'est interdit !

et si

si le lieu de la saignée est le nez,

c'est‑à‑dire que les orifices du nez sont en bas [et le lieu de la saignée en haut]

si on y a inséré quelque chose,

si on a enfoncé dans l'orifice du nez quelque chose pour empêcher l'obturation

c'est permis !

parce que le sang sort par l'orifice.

et si non

c'est interdit !

il y en a qui disent :

qu'ils posèrent

le nez

ou posèrent

le lieu de la saignée

le sang s'écoule

le sang, et c'est permis même sans insertion.

Ils posèrent

sur le côté ; si on y a inséré quelque chose,

dans les narines

c'est permis,

car même quand la tête est posée sur le côté le sang peut sortir par l'orifice du nez

et sinon

c'est interdit !

Rav Yehuda a dit au nom de Shmuel : ce sont deux tendons

dans le gid hanashe :

le

interne,

qui se trouve du côté intérieur de la cuisse, c'est‑à‑dire du côté proche de l'autre cuisse, et

près de l'os

ce tendon est adjacent à l'os de la cuisse

interdit

d'origine mi‑doraita.

et on est passible de

malkot. Le

extérieur,

qui se trouve du côté extérieur de la cuisse, et

adjacent à la chair

qui est enveloppé dans la chair de la cuisse

interdit

d'origine mi‑derabanan, et il n'

sont passibles de

malkot.

Et nous demandons :

Et il est enseigné : interne

adjacent à la chair !

et comment Rav Yehuda au nom de Shmuel a‑t‑il dit que l'interne est adjacent à l'os ?

et nous résolvons :

Rav Acha, Rav Kahana dirent : il se réinsère comme une clef dans la serrure !

Le tendon interne revient et s'enfonce dans la chair [à la manière d'une clef dans une serrure], et c'est pourquoi il est appelé dans la baraïta «adjacent à la chair», bien qu'en général il soit adjacent à l'os.

Objection adressée à Rav Yehuda au nom de Shmuel :

Et voici qu'il est enseigné : externe

adjacent à l'os !

qui est visible et non enfoui dans la chair.

et nous résolvons : Rav Yehuda

là où les bouchers ouvrent (coupent) !

là où les bouchers incisent la cuisse, là il est adjacent à l'os.

Il a été dit : un boucher qui a trouvé du lait après lui,

après qu'il eut détaché la chair du 'halav' (matière graisseuse)

Rav Yehuda dit

que sa mesure

de la mesure d'une k'shora. Rabbi Yohanan a dit : d'une kezit.

et ainsi l'interpréter et poursuivre pour déterminer sur quoi ils diffèrent.

Rav Pappa dit : et ils ne différaient pas

Rav Yehuda et Rabbi Yohanan. Car

ici

ce que dit Rabbi Yohanan d'une kezit signifie

pour le flageller

le boucher.

ici

ce que Rav Yehuda entend par k'shora signifie

pour le chasser (de sa charge),

pour le démettre de sa charge afin qu'il ne vende plus de viande; car si l'on trouve du 'halav' même d'une k'shora on le retire.

dit Mar Zutra

ceci n'est pas l'explication de leurs paroles. Mais que le fait qu'ils ne différèrent pas est parce que

la k'shora

dont Rav Yehuda parlait est précisément quand elle est

en un seul endroit.

tandis que

la kezit

dont Rabbi Yohanan parlait, même si elle est

en deux ou trois endroits.

Et la halakha : pour le flageller

pour une kezit! pour le démettre

pour une k'shora!

Nous avons appris dans la Mishna :

les bouchers ne sont pas fiables

concernant le gid hanashe selon Rabbi Meir. Et les Sages disent qu'ils sont fiables à son sujet.

Rabbi Chiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yohanan : on revint à déclarer : ils sont fiables

les bouchers !

Rav Nachman dit

d'après les paroles de Rabbi Yohanan, il découle qu'autrefois la halakha fut rendue comme Rabbi Meir et qu'ils n'étaient pas fiables, et qu'on revint statuer comme les Sages.

Et une difficulté : et

aujourd'hui ?

que les bouchers d'aujourd'hui sont plus fiables que ceux d'autrefois ?

Et on résout :

À l'origine, ils pensaient comme Rabbi Meir,

qui avait dit [ci‑dessus 93b] que le gid hanashe demande qu'on le réclame (et que cela implique du labeur); c'est pourquoi

ils n'étaient pas dignes de confiance,

et il fallait les contrôler.

et finalement, on pensa comme Rabbi Yehuda,

qu'on revint dire que la halakha est selon Rabbi Yehuda, qu'il n'est pas nécessaire de gratter après lui, donc ils sont fiables puisqu'il n'y a pas de peine en la matière.

Il y en a qui enseignent la Mishna ainsi

comme est la Mishna, car il est enseigné :

et les Sages disent : ils sont fiables à son sujet et pour la graisse !

et à ce propos

Rabbi Chiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yohanan : on revint à déclarer

qu'ils ne sont pas fiables

concernant le tendon, car la halakha est comme Rabbi Meir.

Rav Nachman dit : de nos jours ils sont fiables

les bouchers.

Et l'on objecte : et donc

aujourd'hui ?!

et l'on résout :

à l'origine, on pensait comme Rabbi Yehuda,

qu'il n'était pas nécessaire de gratter le gid hanashe, et par conséquent on statua comme les Sages que les bouchers sont fiables.

mais à un autre moment on pensa comme Rabbi Meir,

on revint statuer comme Rabbi Meir qu'il fallait racler le gid hanashe. Et

tant que ceux qui suivaient Rabbi Yehuda

aussi longtemps que les bouchers observaient l'ancienne coutume de ne pas racler le gid hanashe selon Rabbi Yehuda

n'étaient pas dignes de confiance,

car la halakha avait déjà statué qu'il fallait racler et eux ne raclaient pas [et c'est ce que Rabbi Chiyya bar Abba au nom de Rabbi Yohanan dit : on revint à déclarer qu'ils ne sont pas fiables].

Et maintenant, lorsqu'on revint à l'opinion de Rabbi Yehuda,

que l'ancienne coutume fut rappelée et qu'aujourd'hui on pratique le raclage

ils deviennent dignes de confiance

(et c'est ce que dit Rav Nachman : de nos jours ils sont fiables)

Nous avons appris dans la Mishna : et les Sages disent qu'ils sont fiables à son sujet

et pour la graisse.

Et l'on s'interroge là‑dessus :

«La 'graisse', qui l'a mentionnée ?!»

car Rabbi Meir ne parla pas du tout de la graisse, et pourquoi les Sages l'ont‑ils ajoutée ?

et l'on résout :

Ainsi parle Rabbi Meir : ils ne sont pas fiables à son sujet et

non

pour la graisse !

car là aussi il y a du travail pour l'enlever

et les Sages disent : ils sont fiables à son sujet et pour la graisse !

Il est enseigné :

Si une personne envoie une cuisse à un idolâtre et que le gid hanashe s'y trouve,

et il n'a pas à craindre que le païen vende la cuisse à un Israélite et que l'Israélite la mange avec le tendon

parce que son emplacement est apparent.

car, la cuisse étant entière, l'Israélite voit que le gid hanashe n'en a pas été retiré. Si on l'avait retiré, cela serait visible à l'endroit du tendon où la cuisse aurait été grattée.

Ghemara :

Et là nous trouvons : d'où la Mishna enseigne 'envoie une "cuisse"' cela signifie

entière

non,

qu'elle soit seulement une cuisse entière, mais

pas coupée

on ne doit pas l'envoyer au non‑juif sans qu'on en ait auparavant ôté le tendon, de peur que l'Israélite qui achètera la cuisse du non‑juif ne pense que le tendon a déjà été enlevé, puisqu'un Israélite aurait certainement coupé afin de l'en ôter.