Houlin 90b (צ:) — le Talmud en français

Et Rabbi

te dirait :

pour les éléments permis qui sont attachés

certes

le verset n’avait pas besoin d’être interprété pour les inclure,

mais

lorsque le verset a été nécessaire

c’est pour le nerf sciatique !

Car bien qu’il soit interdit à la consommation, néanmoins,

tant qu’il est

encore

attaché

à la chair de l’holocauste, il monte avec elle sur l’autel ; mais une fois séparés, même ceux qui sont permis ne monteront pas.

Et les Rabbins

pensent qu’il n’y a pas lieu d’inclure le nerf sciatique pour qu’il monte, car il est dit au sujet des sacrifices

« provenant de ce qui nourrit Israël »

et nous l’interprétons ainsi : on n’offre sur l’autel que

ce qui est permis

à la consommation

pour Israël

; or le nerf sciatique est interdit à la consommation. Il ne faut donc pas dire que le texte est venu l’inclure pour l’offrande, même tant qu’il est attaché ; au contraire, il faut le retirer de la cuisse avant l’offrande !

Mais, certainement, le texte est venu inclure les os et les tendons permis, même lorsqu’ils ont été séparés.

Et Rabbi

te dirait : cette exclusion de « provenant de ce qui nourrit Israël » n’a été dite qu’au sujet d’un animal tréfa, impropre à être offert. Mais un animal apte, on l’offre tout entier, même ses parties interdites à la consommation, comme le nerf sciatique,

à l’instar de la graisse et du sang

du sacrifice : bien qu’ils soient interdits à la consommation, on les offre néanmoins sur l’autel.

Et les Rabbins

disent : on ne peut pas tirer de preuve de la graisse et du sang ! Puisque

tel est leur office —

c’est différent !

Car la graisse et le sang constituent l’essentiel du sacrifice, et le nerf sciatique ne leur ressemble pas.

Ainsi, nous avons trouvé que la controverse des amoras mentionnée plus haut au sujet du nerf sciatique [selon Rav Naḥman bar Itsḥak] est la controverse des Rabbins et de Rabbi. Selon les Rabbins, on n’offre jamais le nerf sciatique, même lorsqu’il est encore attaché à la chair ; tandis que selon Rabbi, on l’offre lorsqu’il est attaché.

Rav Houna dit : le nerf sciatique d’un holocauste —

on le retire

de la cuisse avant la combustion et on le jette

sur la pomme !

Dans le tas de cendres accumulées par la combustion des sacrifices ; on ramassait les cendres au milieu de l’autel, et elles y apparaissaient comme une pomme.

Rav Ḥisda dit : maître de cette tradition !

L’auteur de cette tradition, comprends tes paroles

! Est-il écrit

au sujet du nerf sciatique

« c’est pourquoi l’autel ne le mangera pas »

pour que tu dises que le nerf sciatique est interdit d’être offert sur l’autel ? Pourtant,

« c’est pourquoi les enfants d’Israël ne le mangeront pas » est-il écrit !

Et Rav Houna,

qui l’interdit à l’offrande, le fait parce qu’il est écrit

« provenant de ce qui nourrit Israël »,

et nous l’interprétons ainsi :

c’est de ce qui est permis à Israël

que tu offres, et non de ce qui lui est interdit !

On objecte

à Rav Houna par ce qui a été enseigné :

Le nerf sciatique des sacrifices rémunératoires

: on le retire [et l’on mange la cuisse selon la loi des sacrifices rémunératoires], et il n’est pas nécessaire de le brûler après qu’il sera devenu notar [puisqu’on ne le mangera pas]. Puisqu’il n’est pas propre à la consommation, il ne devient pas notar ; mais

on le rend

[on le jette], le nerf,

à l’égout

d’eau qui se trouvait dans la cour.

Et le

nerf sciatique

d’un holocauste —

on le fait monter

sur l’autel !

Et nous déduisons :

n’est-ce pas qu’on le fait monter

le nerf de l’holocauste

et qu’on le brûle

sur l’autel ? Cela constitue une difficulté pour Rav Houna, qui interdit d’offrir le nerf sciatique.

Et nous répondons :

Non !

Mais voici ce qu’il dit :

on le fait monter,

la cuisse, au sommet de l’autel, avec le nerf à l’intérieur ;

et

là,

on le retire

de la cuisse et on ne l’offre pas avec elle.

Et nous objectons :

puisqu’on le retire —

pourquoi le fait-on monter

initialement ?

Et nous répondons :

parce qu’il est dit : « Présente-le donc à ton gouverneur »

: le sacrifice doit être beau et honorable ; il est honteux d’apporter à l’autel une cuisse coupée à l’endroit du nerf. On la fait donc monter entière, puis on le retire.

Une baraïta concorde avec Rav Houna :

Le nerf sciatique des sacrifices rémunératoires —

on le rend à l’égout. Et celui de l’holocauste —

on le retire sur la pomme !

Nous avons appris là-bas : une pomme se trouvait au milieu de l’autel. Parfois, il y avait dessus environ trois cents kor

de cendres.

Rava dit : c’est une exagération

: jamais il n’atteignit trois cents kor, puisque cet endroit ne pouvait contenir une quantité de cendres aussi grande ; mais lorsque les cendres étaient abondantes, on les faisait descendre de l’autel à l’extérieur de la ville.

Et de même, ce que nous avons appris :

on fit boire le

sacrifice

perpétuel dans une coupe d’or

avant son abattage, afin que la peau soit facilement dépouillée ; à ce sujet également

Rava dit

que c’est une

exagération

: en réalité, on ne le faisait pas boire dans une coupe d’or, mais dans une coupe ordinaire.

Rabbi Ami dit : nous trouvons que

la Torah a parlé dans le langage de l’exagération,

c’est-à-dire par exagération ; et de même nous trouvons que

les prophètes ont parlé dans le langage de l’exagération

; de même nous trouvons que

les Sages ont parlé dans le langage de l’exagération.

Et où le trouvons-nous ?

Les Sages ont parlé dans le langage de l’exagération —

c’est ce que nous avons dit

au sujet de la pomme et de la coupe d’or.

La Torah a parlé dans le langage de l’exagération —

car il est écrit

« des villes grandes et fortifiées jusqu’au ciel ».

Les prophètes ont parlé dans le langage de l’exagération —

car il est écrit

« la terre s’ouvrit à leur voix »

: la voix de la foule s’entendait avec force, comme si la terre s’ouvrait.

Rabbi Itsḥak bar Naḥmani dit au nom de Chemouel : en trois endroits les Sages ont parlé dans le langage de l’exagération. Les voici : la pomme, la vigne et le parokhet [mais « la coupe d’or » n’est pas une exagération, car on avait l’habitude, dans le Temple, d’agir avec opulence].

La pomme —

c’est ce que nous avons dit.

La vigne —

car nous avons appris : une vigne d’or

structure en or ayant la forme d’une vigne

se tenait à l’entrée du Sanctuaire, et était suspendue

[appuyée]

sur des perches. Et quiconque faisait un don

au Temple

d’un grain ou d’une grappe

d’or

venait l’y suspendre.

Rabbi Éliézer, fils de Rabbi Tsadok, dit : un fait eut lieu, et l’on compta trois cents cohanim

pour

la déplacer

d’un endroit à l’autre ! Telle est l’exagération : il n’y avait pas là trois cents cohanim ; le tan­най voulait dire qu’il y avait tellement d’or sur la vigne que, du fait de son poids, il fallait un grand nombre de cohanim pour la déplacer de son emplacement.

Le parokhet —

car nous avons appris : Rabban Chim‘on ben Gamliel dit au nom de Rabbi Chim‘on, l’adjoint : le

parokhet

avait

une

épaisseur d’un téfaḥ. Et avec soixante-douze métiers

[unités de tissage]

il était tissé. Et chacun des fils

chaque fil était torsadé avec

vingt-quatre fils.

Sa longueur —

quarante coudées. Et sa largeur —

vingt coudées,

selon les dimensions du Sanctuaire, où le parokhet était suspendu pour séparer le Saint du Saint des Saints.

Et avec quatre-vingt-deux myriades

de fils il

était fabriqué

[autre explication : quatre-vingt-deux jeunes filles s’occupaient de son tissage].

Et deux

parokhet étaient

fabriqués en

chaque

année, et trois cents cohanim le trempaient

lorsqu’il devenait impur ! Ce nombre de cohanim également est une exagération ; il vient seulement nous enseigner que le poids du parokhet était extrêmement lourd.

Nous avons appris dans la Michna : et il s’applique

à la cuisse droite et à la cuisse gauche.

Et nous disons :

notre Michna n’est pas conforme à Rabbi Yehouda !

Car il a été enseigné : Rabbi Yehouda dit :

le nerf sciatique

ne s’applique qu’à

une

seule

des cuisses de l’animal,

et le raisonnement incline

à interdire

le

nerf

de droite.

Ils posèrent la question :

est-ce que

Rabbi Yehouda savait avec certitude

que le nerf droit est celui qui est interdit, et que signifie alors « le raisonnement

de

droite » qu’il a dit ?

Le raisonnement de la Torah !

: il l’a ainsi appris du sens du verset.

Ou bien peut-être avait-il un doute

quant au nerf qui est interdit, et que signifie « le raisonnement »

—

un raisonnement qui incline !

: il semble quelque peu que ce soit la cuisse droite [car il est vraisemblable que l’ange ait touché la cuisse droite de Jacob : lorsqu’un homme lutte avec son prochain, il l’enlace par-devant et, de sa main droite, entoure son adversaire par-derrière jusqu’à atteindre sa cuisse droite].

Viens entendre :

de ce qui a été enseigné :

les os et les tendons

du sacrifice pascal qui sont restés après le temps de la consommation,

et la

chair qui

est restée

de lui —

seront brûlés le

jour

seize

de Nissan, et non immédiatement le matin du premier jour de fête.

Et nous avons discuté à ce sujet : que viennent faire ces tendons ?

De quels tendons s’agit-il ?

S’il s’agit

de

tendons de chair

qui se trouvent dans la chair et qui sont tendres et propres à la consommation,

qu’ils les mangent

en leur temps ; pourquoi les a-t-il laissés ?

Et s’ils sont restés

par hasard, la difficulté est que

c’est précisément du notar

dont il est question ensuite, ce qui inclut toute chose propre à la consommation qui est restée.

Mais, peut-être diras-tu qu’il s’agit de

tendons du cou

qui sont durs et impropres à la consommation ; la difficulté subsiste :

s’ils ne sont pas de la chair,

pourquoi faut-il les brûler ?

Qu’ils les jettent

à la décharge ! Car l’obligation de brûler ne s’applique qu’au notar qui était propre à la consommation.

Et Rav Ḥisda dit : cela n’était nécessaire

à la Michna pour nous enseigner

que pour le nerf sciatique, et selon Rabbi Yehouda, qui dit : il ne s’applique qu’à l’un des deux,

comme il va l’expliquer.

Et nous concluons au sujet de la question posée :

si tu dis qu’il avait un doute

selon Rabbi Yehouda,

c’est bien

ce que tu dis. Du fait du doute, il ne peut manger ni les deux nerfs, ni celui de droite ni celui de gauche, et, après le temps de la consommation, il les brûle tous les deux. Certes, le nerf interdit n’est pas soumis à l’obligation de brûler ; mais puisqu’il ne sait pas lequel c’est, il est tenu de les brûler tous les deux par doute [c’est pourquoi il est enseigné séparément, car ce cas diffère du notar ordinaire : ici, il le laisse d’emblée, malgré lui].

Mais si tu dis qu’il savait avec certitude

selon Rabbi Yehouda que l’interdiction du nerf s’applique à celui de droite, la difficulté est la suivante : pourquoi ne dit-il pas que le nerf

permis,

le nerf gauche, qui est permis à la consommation,

qu’on le mange [et s’il est resté par hasard, il est déjà inclus dans le « notar » de la Michna], tandis que

celui qui est interdit,

le nerf droit, interdit à la consommation —

qu’on le jette !

Car il n’est pas soumis à l’obligation de brûler, puisqu’il n’est pas propre à la consommation !?

Et nous repoussons cette objection :

Rav Ika bar Ḥanina dit : je peux toujours te dire qu’il le savait avec certitude. Et ici, de quoi s’agit-il ? D’un cas où ils ont été identifiés !

Au début, on savait quel était le nerf droit interdit et lequel était celui de gauche, permis,

puis ils se sont mélangés,

et l’on ne sait plus lequel est le droit et lequel est le gauche ; c’est pourquoi on ne peut manger ni l’un ni l’autre, mais, après le délai, on les brûle tous les deux par doute.